Александр Владимиров
АПОСТОЛЫ
гностико-эллинские истоки христианства
УДК 929
ББК 86.37–228
В57
Александр Владимиров
В57 АПОСТОЛЫ: гностико-эллинские истоки христианства. М.: Беловодье, 2003. — 582 c.
Новая книга А.Владимирова, исследователя древней духовной культуры Востока и Запада, посвящена теме раннего христианства. А.Владимиров, обнаружив новые факты, сумел осветить раннее христианство под новым углом зрения, по-иному осмыслить новозаветное предание и придти к таким выводам, которые способны кардинально изменить сложившиеся в современной исторической науке представления об апостолах и возникновении церкви. Автор подвергает переоценке и ревизии традиционные взгляды и концепции школ, которые пытались вывести христианство из иудаизма, и приводит весомые доводы, говорящие в пользу гностико-эллинских корней христианства. Высказанные в книге А.Владимирова «Кумран и Христос» доказательства о смещении сроков событий жизни Иисуса Христа получают здесь новое развитие.
На обложке использована картина С.Н. Рериха «Возлюби ближнего своего (Господом твоим)».
ISBN 5-93454-037-8
© Издательство «Беловодье», 2003 © А. Владимиров, 2003
4
АПОСТОЛЫ. Часть первая
Предисловие
Из-за существования громадного количества литературы о христианстве и истории церкви можно подумать, что здесь практически всё исследовано. Когда же читатель пытается узнать о ранних этапах становления христианства, то оказывается, что в большинстве случаев вместо изложения исторических, научно подтвержденных фактов в литературе доминирует идеология: либо христианская апологетика, либо неприятие Христа. В зависимости от отношения ко Христу будет излагаться совершенно разная история христианства. Другими словами, история раннего христианства, история его становления больше похожа на легенду, на продолжение или опровержение новозаветной драмы, сильно зависящее от идеологической позиции автора. Объясняется такое положение прежде всего крайне скудной информацией об этом периоде, а та, которая существует, поступила в основном от заинтересованной стороны – церкви. Такое положение заставляет исследователя очень осторожно оценивать имеющийся фактологический материал и внимательно следить, чтобы историческое не подменялось догматическим.
Исследование событий жизни Иисуса Христа, выполненное нами в предыдущей книге, «Кумран и Христос», показало значительное отличие евангельского описания от подлинной истории. Евангелие ясно демонстрирует наличие трех изложений – в основном мистического и мифообразующего характера, и в очень небольшом объеме – исторического. В книге «Кумран и Христос», опираясь на фактологический материал, мы коснулись преимущественно исторического образа Иисуса Христа, жившего в кон. II – нач. I вв. до н.э.
Поскольку значительный объем раннехристианской литературы связан с апостолами и апостольскими мужами (лицами, знавшими и учившимися у апостолов) и жившими, согласно церковной традиции, в I – II вв. н.э., то после установления иной датировки и подробностей жизни исторического Иисуса Христа, отличных от общепринятой, появляется закономерный вопрос: что же делать с сообщениями церковных авторов о жизни ближайших сподвижников Иисуса? Когда и как жили эти люди, и вообще, существовали ли они на самом деле? И, наконец, каким образом появилось христианство, и было ли оно ранее таким же, каким оно известно сегодня? Для ответа на эти вопросы и выполнено нами настоящее исследование.
Если нет иных оговорок, то при цитировании древних рукописных сочинений (до XVII в.): 1) текст, взятый в квадратные скобки,
Предисловие
5
заполняет лакуны (пропуски), вызванные либо повреждениями рукописи, либо особенностями изложения; 2) текст взятый в круглые скобки, если нет пометки (А.В.), является нашим уточнением или кратким пересказом, с очевидностью следующим из контекста; 3) то же, с пометкой (А.В.) является нашим предположением, прямо из цитируемого отрывка не вытекающим или имеющим в литературе по этому поводу альтернативные мнения; 4) текст курсивом в цитатах является нашим собственным переводом, отличающимся от традиционного перевода, что объясняется либо, по нашему мнению, концептуальной ошибкой современного переводчика, либо ошибками древних переписчиков. При цитировании прочих сочинений (т.е. современных), если не указано иное, все наши дополнения взяты в круглые скобки с пометкой (А.В.). Текст в сносках к цитатам, не имеющий пометок (А.В.), принадлежит цитируемому автору. Знак сноски, стоящий в конце предложения после точки, относится ко всему абзацу.
Часть первая
Исторические факты
Глава I Текстология Нового Завета
Глава I. Текстология Нового Завета
9
В данной главе в текстологическом исследовании новозаветного корпуса мы будем говорить не о духовном, не о том, что можно почувствовать за буквами Писания, но исключительно о Писании как о феномене конкретной культуры, как о средстве и форме, как о творении, прошедшем через человеческие руки.
К настоящему времени, в основном благодаря археологическим изысканиям, стали известны 4 тысячи полных древних списков Нового Завета и более 25 тысяч его фрагментов. Считается, что самые древние тексты Евангелия могут быть датированы лишь началом
II в. н.э. Самый ранний из них, а именно отрывок Евангелия от
Иоанна, представляет собою пергаментный клочок размером 6,4 на
8,9 см и содержит лишь несколько стихов. Каково было содержа
ние всего протоевангелия, по такому фрагменту судить невозможно.
Следующий по времени текст, относимый его издателем к нач.
III в. н.э., – папирус II из библиотеки Бодмера, содержащий фраг
менты Евангелия от Иоанна 1.1-6.2, 6.35-14.15 и 14.21 1. Интересно
отметить, что этот, казалось бы, самый ранний наиболее полный об
разец Евангелия носит следы неоднократной обработки. Как отме
чает проф. Б.М.Мецгер, данный папирус уже
“является смешанным. В нем переплетаются элементы александрийского и западного типов (текстовки. – А.В.). Примечательно, что эта рукопись насчитывает около 440 исправлений, сделанных между строк, над стертыми местами и на полях. Большинство из них, по всей видимости, является исправлением писцом собственных же ошибок, допущенных по небрежности. Часть же исправлений указывает на наличие другой рукописи, по которой проводилась правка текста. Несколько отрывков содержат уникальные чтения, которые отсутствуют во всех других рукописях” 2.
440 исправлений самого раннего из полных евангельских текстов, да еще и написанного небрежно – впечатляет!
Следующим, датируемым издателями 175 – 225 гг., является кодекс, содержащий евангелия от Луки (Иллюстрация 1) и от Иоанна. Из первоначальных 144 страниц отсутствуют 42 страницы 3. И только Синайский кодекс 4 (Иллюстрация 2), написанный в
IV в., как отмечает Б.М.Мецгер, по традиции занимает «первое ме-
См.: Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета. М., ББИ, 1996. С.36-37. Там же. С.37-38.
О загадочности появления этих рукописей у Бодмера см.: Владимиров А. Кум-ран и Христос. М., 2002. С.21.
Обнаружен в середине XIX в. Константином Тишендорфом в монастыре св. Екатерины на Синае.
10
Часть 1. Исторические факты
сто в списке новозаветных рукописей», т.е. служит главным свидетельством о тексте Евангелия. Данный текст принадлежит к новой эпохе – эпохе победившего христианства – времени константиновой церкви 1. Здесь в еще большей мере прослеживается корректорская линия.
“Тип текста, – отмечает Мецгер, – представленный в Синайском кодексе, в целом принадлежит александрийской группе 2, но также содержит определенный пласт разночтений из западной группы… (Здесь) несколько писцов проделали работу корректора… Позднее (возможно, в VI или VII в.) группа корректоров, работая в Кесарии, внесла в тексты Нового и Ветхого Заветов большое количество исправлений. По этим чтениям… можно судить о том, что текст (Синайского кодекса) пытались править по другому образцу. Согласно сведениям, приведенным в колофоне… этот образец считался «очень ранней рукописью, которую исправлял бл. мученик Памфилий (Кесарийский, ум. 309 г.)»” 3.
Другими словами, мы сегодня имеем евангельские тексты лишь в той редакции, которая дошла до нас после времен активной текстологической деятельности конца II века или даже после деятельности отцов константиновой государственной церкви (после 325 г.). Кстати, большинство христиан более тысячелетия не имело никакого понятия о текстологических расхождениях Священного Писания, поскольку сей факт тщательно церковью скрывался. Говорилось о Священном Писании, однако, где изначальный оригинал этого Священного Писания или хотя бы его общепризнанная во всех церквах и во всех христианских странах копия, – никто не знал.
Первая подборка разночтений применительно к небольшому количеству новозаветных текстов была осуществлена лишь в 1550 г. в
1 В феврале 313 г. римские императоры Константин и Лициний встретились в
Милане и договорились о совместной религиозной политике. 15 июня появился
так называемый «Миланский эдикт», согласно которому прекращались гонения
на христиан и возвращалось ранее конфискованное у христиан имущество. Кон
стантин предоставил Церкви значительные привилегии, лично участвовал и по
сути руководил её деятельностью (включая определение основ вероучения), хотя
христианином так и не стал (существует спорное мнение относительно его кре
щения на смертном одре Евсевием Никомидийским). Со времени Константина
христианство становится государственной религией, и мы его называем «кон
стантиновым христианством».
2 Специалисты классифицируют тексты Нового Завета по месту их происхожде
ния на несколько крупных групп. Одной из них является александрийская, свя
занная с городом Александрия и текстологической школой, основанной Ориге-
ном. – А.В.
3 См.: Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета. М., ББИ, 1996. С.43-44.
Глава I. Текстология Нового Завета
11
многоязычном издании Библии, осуществленном Стефаном 1. Такая работа оказалась возможной благодаря свободомыслию протестантства и появлению технологии книгопечатания.
Спорные фрагменты Писания пытались восстановить по цитатам Писания в трудах раннехристианских авторов. Однако было признано, что судить о содержании новозаветных текстов по ним также совершенно невозможно, поскольку уже в те времена существовали различные редакции текста и своими цитатами из Писания искомые авторы только демонстрировали свою приверженность к соответствующей традиции. Кроме того, тексты данных авторов в свою очередь подвергались правке более поздних переписчиков на предмет соответствия поздним канонизированным версиям Нового Завета. Б.М.Мецгер обращает внимание на то, что «прежде чем с уверенностью оперировать патристическими сведениями, (современный. – А.В.) переводчик обязан проверить (не было ли поздних правок. – А.В.)… Тексты трактатов Отцов Церкви, так же как новозаветные рукописи, претерпевали изменения в процессе переписывания. Писец всегда стремился ассимилировать цитаты из Священного Писания к форме текста, обычной для поздних рукописей Нового Завета, – текста, который писец, возможно, знал наизусть… Особенно показателен в этом отношении Ориген, поскольку он редко дважды цитирует (один и тот же. – А.В.) отрывок, используя одни и те же слова» 2. Считается, что Ориген либо же его переписчики в данном случае «страдали памятью». Подобное вряд ли при-ложимо к Оригену, однако есть и другое объяснение разночтений. В комментарии на Евангелие от Матфея Ориген (ум. 254 г.) сетует на то, что в его время
“отличие рукописей (евангелий. – А.В.) друг от друга колоссально как из-за небрежности писцов, так и из-за непростительной халатности тех, кто имел отношение к этим текстам; они либо не брали на себя труд проверять переписанное, либо в процессе проверки сокращали или дополняли текст как им заблагорассудится” (Comm. in matt. XV.14) 3.
Известно, что папа Дамас из-за разночтений в евангелиях обратился к Иерониму (342 – 420) с просьбой начать работу по исправлению текстов латинских евангелий 4. О доктринальном характере
Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета. М., ББИ, 1996. С.104. Там же. С.86-87.
Ориген. Комментарий на Евангелие от Матфея. Цит. по: Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета. М., ББИ, 1996. С.147. Мецгер Б.М. Там же. С.148.
12
Часть 1. Исторические факты
его вмешательств в новозаветный корпус Писаний свидетельствует, например, его письмо к Минервию и Александру, где он пишет о различиях в текстах Послания Павла (1 Кор 15.51). Фразу «не все мы умрем, но все изменимся», по его мнению, следует читать: «мы все умрем, но не все изменимся». То есть Иероним затушевывает проблематичный для епископальной (догматической) церкви гностический характер высказывания ап. Павла о том, что после смерти (и воскресения) люди приобретают не физические (смертные) тела, но духовные (бессмертные). Ведь Павел учил прежде всего о духовном теле:
“Есть тело душевное, есть тело и духовное…
Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать
Царствия Божия, и тление не наследует нетления” (1 Кор 15.44-50).
Высказывание Павла об изменении после смерти валентиане активно использовали против вульгарного представления церковных ортодоксов о «воскресении во плоти». Против них идеолог церковной ортодоксии Епифаний в своем объемном труде по низвержению ересей выдвигал соображения, заставляющие вообще усомниться в его понимании христианства:
“Они (гностики) отрицают воскресение мертвых, высказывая вещи загадочные и смешные, будто не это тело восстает, а какое-то другое, называемое ими духовным” (Епифаний. Панарион, 31.7.6).
Исчезновение самых ранних текстов евангелий, хотя бы конца I века, может быть объяснено и чисто техническими причинами. Известны гонения на ранних христиан и уничтожение по распоряжению римских императоров христианских рукописей. Сохранившиеся рукописи из-за их частого чтения и передачи из рук в руки быстро затирались, замасливались и изнашивались. Текстологи отмечают, что к концу I – началу II столетия в христианской среде свитки сменились кодексами, то есть книгами из сшитых листов, что было несравненно удобнее 1. В результате если новозаветные писания и существовали на свитках до конца I в., то впоследствии все они были заменены на кодексы, а прежние свитки – исчезли. Кстати, появление книг только во втором веке и то, что в синагогах для чтения до сих пор употребляются исключительно свитки, позволило знатокам еврейской традиции заявить, например, о заведомо поздней вставке следующего фраг-1 Мецгер Б.М. Канон Нового Завета: Возникновение, развитие, значение. М., ББИ, 1998. С.110.
Глава I. Текстология Нового Завета
13
мента Евангелия: «Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано…» (Лк 4.17). Критики справедливо утверждают, что не могли во времена евангельского Иисуса подать ему «книгу» и «раскрыть её на нужной странице», ибо таковых тогда еще не существовало. Данная фраза могла появиться не ранее II века.
Необходимо заметить, что проблема обнаружения самых ранних новозаветных текстов осложнена, в частности, тем, что очень многие пергаменты со временем использовались вторично: первоначальный текст затирали и смывали, поверхность пергамента сглаживали, а затем полученный чистый пергамент вновь использовали для письма. Такую рукопись называли «палимпсестом» (что означает «вновь соскобленный»). Несмотря на осуждение Собором in Trullo (692 г.) практики использования пергамента, на котором прежде были записаны тексты Священного Писания, для других целей, однако, как отмечает Б.М.Мецгер, «несмотря на этот запрет и угрозу отлучения от Церкви на год за подобные деяния, эта практика, скорее всего, продолжалась, поскольку из 250 сохранившихся на сегодняшний день унциальных 1 рукописей Нового Завета 52 представляют собой палимпсесты» 2, то есть написаны на месте более древних текстов.
Поскольку с течением времени число обращенных в христианство людей возрастало, рукописей требовалось все больше. «Следствием этого, – замечает Мецгер, – явилось то, что скорость переписывания в отдельных случаях сказывалась на аккуратности выполнения этой работы. Кроме того, стремление донести новозаветный текст до тех, кто не читал по-гречески (например, для латинян. – А.В.), неоднократно приводило (по свидетельству Августина) к тому, что
“любой, кто приобретал греческую рукопись и мнил себя знатоком греческого и латыни, осмеливался делать свой собственный перевод” (De doctr. Chr. II.11.16)» 3.
Такие отклонения относят к техническим (непреднамеренным) ошибкам, хотя наверняка если переписью занимался теолог, то неизбежными были неосознанные или умышленные изменения докт-
Унциальное письмо (от лат. uncia – «двенадцатая часть» чего-либо) – книжный вариант письма, характеризующийся изысканным и более отчетливым исполнением букв. Вероятно, наименование дано из-за букв, которые занимали в рукописи приблизительно двенадцатую часть стандартной строчки. Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета. М., ББИ, 1996. С.10. Там же. С.12.
14
Часть 1. Исторические факты
ринального характера. Например, на полях Ватиканского кодекса в Послании ап. Павла Евреям (1.3) сохранилось возмущенное замечание, вызванное заменой одного слова другим:
“Глупец и негодяй, ты что, не мог оставить старое и не изменять его!” 1
Другой отец церкви, Иероним, выражал недовольство теми переписчиками, которые
“пишут не то, что видят, а то, что они думают; и тогда, когда они пытаются исправлять ошибки других, они только демонстрируют свои собственные” 2.
Андрей Кесарийский в своем комментарии на Апокалипсис (около 600 г.) проклинает тех «litterati» (литераторов), которые считали, что аттический стиль и строгое логическое мышление более достойны уважения и восхищения, чем своеобразие новозаветного языка (простонародного койне). Современному читателю, знакомому с сакральным значением в мистических текстах не то что слов, но даже букв, такое поверхностное исправление для «красоты» покажется нелепым. Напомним, что греческие буквы имеют свои числовые значения, и греческие слова иногда могут быть расшифрованы с использованием методов, подобных гематрии кабба-листов. Так, например, имена Митра и Абраксас, означающие Высочайшего Бога, в греческой транскрипции имеют по буквам числовое значение 365 – число дней солнечного года 3, т.е. эти имена означают Духовное Солнце.
Созомен, константинопольский юрист, живший в V в. и написавший «Церковную историю», сообщает, что на соборе кипрских епископов около 350 г. некий Трифилдий из Ледры, культурный и красноречивый человек, в речи к собору цитируя текст «Встань, возьми постель свою и ходи», заменил стоящее в (Евангелии от Иоанна 5.8) разговорное слово «краббатос» (означающее – соломенный тюфяк, соломенная циновка) изысканным аттическим словом ski/mpouj. В этот момент епископ Спиридон вскочил со своего места и возмущенно сказал ему перед всем собором: «Так ты, значит,
1 Цит. по: Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета. М., ББИ, 1996. С.191.
2 Там же. С.191.
3 Meiqraj (Митра): m= 40, e = 5, i = 10, q = 9, r = 100, a = 1, s = 200. Abrasax
(Абраксас): a = 1, b = 2, r = 100, a = 1, s = 200, a = 1, x = 60. До знакомства
греков с числовой системой римлян и так называемыми арабскими цифрами (ус
военными арабами от индусов в период завоевания Индии) греки использовали
буквы алфавита (см.: Статья «Числовая система»/Словарь античности. М.,
1989, с.638.).
Глава I. Текстология Нового Завета
15
лучше Того (т.е. Христа), Кто произнес слово “краббатос”, раз постеснялся сказать это слово?» 1. Фрагмент Евангелия звучит в традиционном переводе следующим образом:
“Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний. Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи?…
И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу. Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю” (Ин 5.8-12; 16-17).
Неужели пять раз названное здесь слово постель (краббатос) ничего более не значило, кроме атрибута быта? Ведь Евангелие от Иоанна считается наиболее мистическим и наиболее духовным среди всех евангелий. Ориген видел в данном фрагменте иносказание. Толкуя фразу в «Песне песней Соломона»: «Невеста… говорит (Жениху-Христу): “Прекрасен Ты, Брат мой, и красив; ложе наше в тени”» 2, Ориген писал:
“Ищу ложе, где покоятся Жених с Невестой: и, если не ошибаюсь, это (Их место. – А.В.) человеческое тело. Ибо евангельский расслабленный, «положенный на постели» и по повелению Спасителя «ушедший в дом свой, взял постель», до исцеления лежал на немощном сопряжении членов своих… Ведь не для того Сын Божий сошел с небес на землю, чтобы отдавать приказания о постелях и восставшему от болезни не разрешать уйти без постели, говоря: «Возьми постель твою и иди в дом твой». И ты (человек, уверовавший во Христа. – А.В.), исцеленный Спасителем, «возьми постель твою и иди в дом твой»” 3.
Если, например, сравнить «краббатос» (kra/bbatoj) и «Абрак-сас» (abrasax) (Всевышний), то заметно их звуковое подобие (по практически одинаковому набору звуков), но почти обратное произношение. Аналогично можно отметить противоположение духа (Духовного Солнца, Христа) – телу. Иными словами, для более глубокого уяснения притч Евангелия необходимы кроме искренной
1 Созомен. Церковная история, i.11.
2 Ориген. Гомилии на Песнь Песней. (по переводу Иеронима) / Пер. с лат.
Н.Холмогоровой // Сб.: Патристика. Новые переводы, статьи. Н.-Новгород,
«Альфа и Омега», 2001. С.68.
3 Там же. С.68-69.
16
Часть 1. Исторические факты
веры еще и некоторые дополнительные знания или правильнее сказать, определенная культура работы с иносказаниями.
В этой связи преподаваемый многими историками церкви как забавный анекдот, этот случай с кроватью показывает только вершину огромного айсберга, невидимая часть которого представляла поистине неистощимое «текстологическое творчество» церковных переписчиков.
Известны значительные отступления латинских версий новозаветного Писания от греческих (прежде всего – Кодекса Безы, датируемого V или VI в. 1). Так, например, описанное в Деяниях (15.20) решение «Апостольского собора» в александрийском тексте содержит четыре запрета, а в «западном» – три, но зато добавлено другое правило 2. В результате текст, носящий характер пищевых запрещений (воздержаний от всего, что связано с языческим культом), на фоне дополненного «западной» редакцией правила исключительно морального содержания («не делайте другим того, что не хотите себе»), затушевывает чисто ритуальные иудаистские требования, представляя их христианским нравственным отгорожением от языческой «безнравственности». «Западный» текст добавляет иногда весьма колоритные детали: так, в Деяниях (8.24) сообщается, что Симон Маг, попросив помолиться за него, непрерывно плакал; в Деяниях (12.10), указано, что Петр и ангел выходят из ворот, спускаясь по семи ступенькам; в Деяниях (16.30) сказано, что стражник, прежде чем вывести Павла и Силу, запирает остальных заключенных. Некоторые из вставленных деталей указывают на хорошее знакомство с местными палестинскими особенностями 3. Пропуски в «западном» тексте по сравнению с александрийским получили в науке название «западные неинтерполяции». Они встречаются чаще всего в евангелиях, особенно в евангелиях от Матфея и от Луки (наиболее знаменитые примеры: Мф 27.49; Лк 22.19b-20, 62, 62; 24.3, 6, 9, 36, 40, 51, 52) 4. «Западная» традиция опускает упоминание о Вознесении в Евангелии от Луки (Лк 4.51), где опущен конец стиха («и начал возноситься на небо»). И.Левин-ская в этой связи замечает, что «изменения в обоих текстах (в “Деяниях” и в Евангелии от Луки) могут быть проявлением одной и той же тенденции: убрать описание Вознесения Иисуса на небо и
См.: Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета. М., ББИ, 1996. С.47.
Левинская И.А. Деяния Апостолов на фоне еврейской диаспоры. СПб., 2000.
С.36.
Там же. С.36.
Там же. С.36-37.
Глава I. Текстология Нового Завета
17
заменить его рассказом об удалении его из поля зрения учеников 1. В таком случае можно предположить, что редактор “западного” текста был движим соображениями доктринального порядка и устранил из текста, насколько это было возможно, упоминания о телесном вознесении Иисуса… : (здесь) тело Иисуса облако скрывает прежде, чем он возносится на небо, и, таким образом, апостолы самого вознесения видеть не могут» 2.
Как указывает в своем текстологическом исследовании И.Ле-винская, одним из объяснений текстуальных расхождений может быть то, что
“«западный» текст (причем не только Деяний) является результатом свободного обращения писцов с имеющимся в их распоряжении текстом. Писцы сглаживали, правили текст и делали вставки. Истории об апостольском веке продолжали широко бытовать во II в. и служили тем источником, из которого черпали переписчики свои интерполяции. См.: Westcott-Hort, II, 122-126; W.H.P. Hatch, The «Western» Text of the Gospels (Evanston, 1937); F.G.Kenyon, «The Western Text in the Gospels and Acts», Proceedings of the British Academy, XXIV (1939), 287-315)” 3.
Но сами «западники» были иного мнения о своих текстах. Б.М.Мецгер пишет, что, например, «Амврозиастр, римский комментатор Павловых Посланий, живший в IV в., был уверен, что в тех местах, где греческие рукописи отличаются по какому-нибудь важному пункту от латинских, которыми он привык пользоваться, за поврежденное чтение ответственны греки “с их самонадеянным легкомыслием”» 4.
Среди других догматических исправлений можно отметить, например, такие. У Матфея и Марка Иисус говорит о Судном дне, что «о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только один Отец» (Мф 24.36; Мк 13.32), т.е. не знает и Иисус, что показалось некоторым переписчикам недопустимым, и они спасли ситуацию, просто опустив некоторые слова, оставив «о дне же том и часе не знает, ни Ангелы небесные, но только один Отец» 5. В Лк 2.41 и 43 вместо слов «Его родители» некоторые ру-1 Epp E.J., “Ascention in Textual Tradition of Luke-Acts”, New Testament
Textual Criticism, Its Significance for Exegesis, eds. E.J.Epp, G.D.Fee (Oxford,
1981). P.143.
2 Левинская И.А. Деяния Апостолов на фоне еврейской диаспоры. СПб., 2000.
С.73-74; 85.
3 Там же. С.38.
4 Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета. М., ББИ, 1996. С.196-197.
5 Там же. С.197.
18
Часть 1. Исторические факты
кописи содержат слова «Иосиф и Мария», тем самым защищая доктрину о том, что Иосиф не был, или, вернее, не Иосиф был «родителем» Иисуса. Так, в Лк 2.33 и 48 некоторые свидетели изменяют указание на отца Иисуса, просто подставляя имя Иосиф (2.33) или опуская упоминание о нем (2.48).
Выше мы в основном рассматривали текстологические несоответствия в евангельских текстах. Но с посланиями апостолов и Деяниями дело обстоит аналогичным образом. З.Косидовский, например, писал:
«Филологические исследования показали, что из четырнадцати посланий Павла лишь часть можно считать подлинными. Некоторые исследователи считают подлинными всего четыре послания. Эту точку зрения сформулировал в середине минувшего столетия известный профессор богословия в Тюбингене Фердинанд Баур, пришедший после филологического анализа текстов к выводу, что Павел был автором только посланий к Коринфянам, Галатам и к Филимону. Этот вывод, с одной лишь поправкой, подтвердили современные библеисты из города Эдинбурга: профессор богословия Макгрегор и его сотрудник Мортон. В своих лингвистических исследованиях они воспользовались компьютером и на основе математических вычислений неопровержимо установили, что единство языка и стиля связывает пять посланий: к Римлянам, к Коринфянам (оба послания), к Галатам и к Филимону. Не подлежит сомнению, что они написаны одним человеком. А поскольку на основании ряда признаков, на которых мы здесь не будем останавливаться, считается доказанным, что автором двух посланий (Первое послание к Коринфянам и Послание к Галатам) является св. Павел, то приходится признать его также и автором трех остальных. Что до остальных посланий, приписываемых Павлу, то уже ясно, что они принадлежат неизвестным авторам, которые по обычаю того времени назвались именем апостола, чтобы придать большую значимость своим доводам. Послания к Тимофею и к Титу, например, относятся к первой половине второго века: в них отражена такая обстановка в христианских общинах, какая была просто невозможна при жизни Павла. Там идет речь о борьбе с ересями, возникшими, когда Павла уже давно не было в живых…
“Деяния апостолов”, – продолжает Косидовский, – это единственный дошедший до нас первоисточник по истории христианства до третьего века, освещающий чрезвычайно важное тридцатилетие – период от распятия Иисуса до появления в Риме св. Павла в 61 – 63 годах… Прежде всего встал вопрос об авторе этого произведения и времени его создания. Считается несомненным, что “Дея-
Глава I. Текстология Нового Завета
19
ния апостолов” являются продолжением Евангелия от Луки и составляют вместе с этим Евангелием единую композицию одного и того же автора, разделенную на два тома, соответствующие тогдашним двум свиткам…
Согласно церковной традиции, автором обеих книг является Лука, секретарь и врач св. Павла. В соответствующей главе мы уже привели ряд доводов, опровергающих авторство Луки. Не будем их повторять, напомним лишь вывод: вряд ли удастся когда-либо в точности установить личность автора Евангелия от Луки, а следовательно, и “Деяний апостолов”. Вопрос о времени создания “Деяний апостолов” оказался проще, хотя и здесь не обошлось без трудностей. В тексте сочинения нет ни одного намека на разрушение Иерусалима, и некоторые библеисты нашли это обстоятельство достаточным для того, чтобы заключить, что “Деяния апостолов” были написаны до 70 года. Однако они при этом упустили из виду, что “Деяния апостолов” – вторая часть Евангелия от Луки, что это, в сущности, одно сочинение, принадлежащее перу одного автора. Между тем в тексте Евангелия, как мы уже знаем, имеются упоминания о разрушении Иерусалима и даже о репрессиях, каким подвергал последователей Христа император Домициан, царствовавший в 81 – 96 годах. А поскольку “Деяния апостолов” были написаны позже или, по крайней мере, в одно время с Евангелием, то их следует отнести примерно к 90 году…» 1
Важно помнить, что современная текстология анализирует лишь те тексты, которые дошли до наших времен и которые были написаны в основном во времена Иринея Лионского и после него. Обнаруживаемые среди них отличия не столь значительны, чтобы объяснить, как оказались забыты кумраниты и Учитель Праведности и почему сроки жизни Христа были смещены более чем на столетие. Для нас рассмотрение текстологических отклонений этих поздних рукописей представляет интерес только в связи с демонстрацией невозможности использования новозаветных текстов в качестве непротиворечивого источника биографической, исторической и доктринальной информации. Исправления, сам их характер показывают внесение правок в исходные тексты или даже склеивание фрагментов различных писаний в один доктринально выверенный текст. Однако объяснение столь кардинального смещения исторических сроков евангельской драмы (со 120 г. до н.э. до 1 г. н.э.)
Косидовский З. Библейские сказания; Сказания евангелистов. М., 1991. С.344-345.
20
Часть 1. Исторические факты
следует искать не столько в деятельности поздних переписчиков и корректоров, сколько в выяснении того, что вообще представляют собой Священные истории о Богах и Пророках (весьма напоминающие друг друга). Евангелие среди них не является исключением (см. главу II.1 в книге «Кумран и Христос»). Ранние прототипы синоптических евангелий могли еще сохранять связь и с кумранскими свитками, и с подлинной историей Иисуса Христа. Но написанные эзотерически 1, они были доступны лишь посвященным. Отцами же церкви они в части иносказания были воспроизведены в искаженном виде (речь идет, конечно, о мистериальной, а не об этической стороне христианского Учения). О возможном первоисточнике синоптических евангелий писала Е.П.Блаватская. Приведем обширную цитату из её «Разоблаченной Изиды» вместе со всеми ссылками внутри цитаты:
«Иероним 2 нашел достоверное и подлинное Евангелие, написанное по-еврейски Матфеем, апостолом-мытарем; он нашел его в библиотеке, собранной в Кесареи мучеником Памфилием.
“Я получил разрешение от назареев, которые в Бе-рое, в Сирии, пользуются этим (Евангелием), на его перевод, – пишет Иероним к концу IV века 3. – В Евангелии, которое назареи и эбиониты употребляют, – говорит он, – которое недавно я переводил с еврейского на греческий и которое многими людьми называется подлинным «Евангелием от Матфея», и т.д.” 4
О том, что апостолы получали “сокровенное учение” (помимо общедоступного учения. – А.В.) от Иисуса и что он сам преподавал таковое, очевидно из дальнейших слов Иеронима, который признался в этом в момент неосторожности. В письмах к епископам Хроматию и Хилеодору он жалуется, что ему
Эзотерическое, букв. «глубокое», – тайное знание, в отличие от экзотерического, т.е. внешнего, поверхностного знания.
Иероним (Евсевий Софроний, 347 – 419) – один из учителей церкви. Иероним: «De Virus», иллюст., гл. 3. «Замечательно, что несмотря на то, что все отцы церкви говорят, что Матфей писал на еврейском языке, сами же они пользуются греческим текстом, как подлинным апостолическим писанием, без упоминания, какое отношение еврейское Евангелие от Матфея имеет к нашему греческому! Оно имело много особого рода добавлений, которые отсутствуют в нашем Евангелии». (Olshausen, «Nachweis der Echtheit der sammtlichen Schriften des Neuen Test.», p. 32; Dunlap, «Sod, the Son of the Man», p. 44.). – Е.П.Б. Иероним: «Commen. to Matthew», II.XII.13. Иероним добавляет, что оно было написано на халдейском языке, но еврейскими буквами. – Е.П.Б.
Глава I. Текстология Нового Завета
21
“...достался тяжелый труд с тех пор, как ваши преподобия приказали мне перевести то, что сам св. Матфей, апостол u евангелист, не желал открыто писать”. Ибо, если бы оно не было сокровенным, он (Матфей) добавил бы к этому Евангелию, что то, что он выдал, было его; но он составил эту книгу запечатанной еврейскими буквами, которые он даже расположил таким образом, чтобы этой книгой, написанной еврейскими буквами и его собственной рукой, могли бы владеть наиболее религиозные люди; которые также, с течением времени, получили ее от своих предшественников. Но самую эту книгу они никогда никому не давали переписывать, а ее текст передавали одни так, другие – иначе 1.
И далее он на этой же странице добавляет:
И случилось, что эта книга, опубликованная одним последователем Манихея 2, по имени Селевк, который также фальшиво написал «Деяния апостолов», выявила материал не для назидания, но для разрушения; и что эта книга была одобрена на (разбойничьем. – А.В.) синоде, к которому уши церкви правильно отказались прислушиваться 3.
Иероним сам допускает, что написанная “рукой Матфея” книга, подлинность которой он свидетельствует, несмотря на то, что он переводил ее дважды, была тем не менее почти непонятна для него, ибо она была сокровенной или – тайной. Тем не менее Иероним хладнокровно относит все комментарии на нее, кроме своих собственных, к еретическим.
Более того, Иероним знал, что это подлинное “Евангелие от Матфея” излагало единственное истинное учение Христа и что
1 St.Jerome. P.445; Dunlap. Sod, the Son of the Man. P.46. – Е.П.Б.
2 Последователь Мани. Мани (216 – ок. 277), проповедник, основатель религиоз
ного учения манихейства, получившего распространение в Персии и Средней
Азии. – А.В.
3 Этим объясняется также отвержение сочинений Иустина Мученика, признавав
шего только это «еврейское Евангелие», как, видимо, поступал и Татиан, его
ученик. Насколько поздно божественность Христа была полностью установле
на, мы можем судить по тому простому факту, что даже в четвертом веке Евсе-
вий не осуждал эту книгу как подложную, но только относил ее к таким, как
«Апокалипсис» Иоанна; и Креднер («Zur Gesch. Des Kan», p. 120) указывает на
Никифора, внесшего ее вместе с «Откровением» (Апокалипсисом) в свою «Сти-
хометрию» среди Антилегомен. Эбиониты, истинные первые христиане, отвер
гая все остальные апостолические писания, признавали только это Евангелие
(Ириней. Против ересей, I.26), и они, как сообщает Епифаний, вместе с наза-
реями непоколебимо верили, что Иисус был только человек, «от человеческого
семени». – Е.П.Б.
22
Часть 1. Исторические факты
это был труд евангелиста, который был другом и товарищем Иисуса. Он знал, что если из этих двух евангелий – еврейского, о котором идет речь, и греческого, вошедшего в наше нынешнее Священное Писание (евангелия от Матфея, Марка и Луки. – А.В.), – одно было поддельным и, следовательно, еретическим, то это было не Евангелие назареев; однако, зная все это, Иероним проявляет большую, чем когда-либо, ярость в преследовании “еретиков”. Почему? Потому что принятие его (т.е. Евангелия от Евреев) было равносильно вынесению смертного приговора основанной церкви. Уж слишком хорошо было известно, что “Евангелие от Евреев” было единственным Евангелием, признаваемым в течение четырех веков еврейскими христианами, назареями и эби-онитами. И никто из последних не признавал божественности Христа (в том смысле, что Иисус – Бог. – А.В.).
Если комментарии Иеронима к книгам пророков, его знаменитая “Вульгата” и многочисленные полемические трактаты также достоверны, как эта версия “Евангелия от Матфея”, тогда перед нами, действительно, божественное Откровение» 1,
– с иронией заключает Блаватская.
И.С.Свенцицкая отмечает, что «…тщательный стилистический и лингвистический анализ канонических евангелий привел большинство современных исследователей к выводу, что в целом евангелия не представляют собой перевода с арамейского, что они изначально написаны на греческом языке. В то же время нельзя отбрасывать сведения, содержащиеся в источниках, о существовании арамейских сочинений (в частности, арамейской версии Евангелия от Матфея, которую Папий /сер. II в./ считал первоначальной). Если отказаться от теории, высказанной протестантскими богословами, что новозаветные евангелия, при всей их противоречивости (во всяком случае, первые три, наиболее схожие между собой: Мф, Мк, Лк), восходят к единому арамейскому первоисточнику или, может быть, к двум, то наиболее вероятным представляется предположение о параллельной записи устной традиции на арамейском и на греческом языках… Это предположение позволяет объяснить наличие разных версий евангелий, приписываемых одному и тому же автору…»; …«Ириней писал, что эбиониты (= кумраниты. – А.В.) пользуются только одним Евангелием – от Матфея. Это Евангелие, судя по пересказу его содержания, не совпадало с каноническим. В нем отсутствовала генеалогия Иисуса, учение о непорочном зачатии. Для
Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. М-Мн.: Сфера – Лотаць. Т.2. 2000. С.179-180.
Глава I. Текстология Нового Завета
23
эбионитов Иисус был сыном Иосифа и Марии, бедным человеком. Он отличался справедливостью, благоразумием и мудростью. При крещении на него сошел Святой Дух, который при распятии покинул его (Ириней. Против ересей, I.26)» 1.
Самым первым известным списком почитаемых, то есть «канонических», церковных книг является фрагмент, составленный в Риме около 200 г. и обнаруженный в 1740 году. По имени нашедшего его исследователя он получил название «Канон Муратори». В этом фрагменте нет начала, т.е. не известно, какие точно евангелия входили в канон. Составитель списка лишь указывает, что они «согласны между собой». Канон включает «Деяния всех апостолов в одной книге» (т.е. новозаветные «Деяния апостолов»). Включены тринадцать посланий Павла (без Послания к Евреям); из канонических соборных посланий отсутствуют послания Петра, Послание Иакова, Третье послание Иоанна. По поводу апокалипсисов составитель пишет: «Из откровений мы признаем только Иоанна и Петра, которое некоторые из наших не хотят читать в церкви. Но Герма написал “Пастыря (Гермы)” уже в наши дни в Риме, когда епископом был его брат Пий. Поэтому его нужно читать, но не публично в церкви, не среди (писаний) апостолов, не среди пророков». Примечательно отсутствие в каноне Послания Иакова. Это Послание некоторые современные ученые считают наименее «христианским» и наиболее «загадочным» из новозаветной литературы. Оно было создано, по всей вероятности, в среде иудеохристи-ан и адресуется «двенадцати коленам в рассеянии» (1.1). В нем содержатся резкие выпады против богатства, защищается требование соблюдения иудейского Закона («дел»). Собрание христиан в этом послании названо синагогой (в синодальном переводе дано слово «Собрание» – 2.1). Иудео-христианская направленность этого послания и привела к тому, что в «Каноне Муратори» его нет. С некоторой осторожностью относится составитель канона ко Второму посланию Павла к Коринфянам и Второму посланию к Фессалоникийцам, в списке оговаривается, что эти послания – повторные (т.е., возможно, являются повторением первых посланий); послания Павла к Тимофею, Послание к Титу и Послание к Филимону включены, как там сказано, из любви к Павлу; таким образом, можно думать, что составитель (составители?) «Канона Муратори» происходил из среды ортодоксальных 1 христиан, по-
Свенцицкая И.С. Тайные писания первых христиан. М., 1980. С.99-100; 123-124.
24
Часть 1. Исторические факты
читателей Павла, но даже при той любви к нему, о которой упомянуто в списке, он с колебанием относился ко многим «посланиям Павла» как источникам вероучения. Исторически ныне принятый канон новозаветных книг формировался церковью на протяжении нескольких столетий и включал разные тексты, в том числе и ныне отвергнутые.
Необходимо отметить достаточно распространенное ошибочное представление о закрытости текстов Писания для исправлений с момента провозглашения канона. Парадоксальность ситуации заключается в том, что, несмотря на признание со времен Маркиона корпуса так называемых «канонических книг Писания 2 », можно было, не изменяя его состав, существенно изменить содержание входящих в него текстов. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан, Евсевий и многие другие отцы церкви и раннехристианские апологеты обвиняли гностиков и прочих своих противников в умышленном искажении Священного Писания. Однако исследования показывают, что так называемые «еретики» могли в свою очередь выдвинуть против церковных апологетов аналогичные обвинения. Об одной вопиющей поздней вставке Б.М.Мецгер замечает, что «когда разночтения (в текстах. – А.В.) касались значимых моментов вероучения, Отцы обычно утверждали, что еретики изменили точный вид текста… (Но) теперь мы знаем, что последние 12 стихов Евангелия от Марка (16.9-20) отсутствуют в древнейших греческих, латинских, сирийских, коптских и армянских рукописях, а в других помечены специальными символами, указывающими на их сомнительность или недостоверность 3. Евсевий и Иероним, хорошо знавшие о таких расхождениях, специально размышляли о том, какую форму текста следует предпочесть. (Но) стоит отметить, что никто из отцов не называл одну форму канонической, а другую – нет. Этого мало; признание того, что канон в целом закрыт, не повело к рабской консервации текстов ка-
В современном словаре слово «ортодокс» стало носить негативный оттенок и обозначать мышление, неуклонно цепляющееся за отжившие и устарелые представления. Греческое слово rqodo/xoj (ортодоксос) означает «правоверующий», «православный» и в богословском словаре тождественно «Православию». Считается, что впервые слово «ортодоксы» для обозначения людей, обладающих чистой верой, употребил Климент Александрийский. В нашей книге используется светское значение данного термина в его негативной окраске. Первоначально послания ап. Павла к (Священному) «Писанию» не относились. «Практически все авторы текстологических исследований и критических комментариев на Евангелие от Марка согласны в том, что последние 12 стихов не могут рассматриваться как написанные Марком» (Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета. М., ББИ, 1996. С.225).
Глава I. Текстология Нового Завета
25
нонических книг… Понятие “канонический” оказалось достаточно широким, чтобы вобрать в себя все варианты текстов (как и вариативные пересказы в ранних версиях)… Короче говоря, вопрос о каноничности имеет отношение к документу как целому, а не к данной конкретной его версии» 1, т.е. не к тексту, который вместе с содержащимся в нем смыслом на протяжении первых веков постоянно изменялся вслед за становлением церковной догмы.
Мецгер Б.М. Канон Нового Завета: Возникновение, развитие, значение. М., ББИ, 1998. С.262-264.
Глава II Апостольские мужи
Апостольские мужи
29
Общепринято, что «во главе церковных историков стоит знаменитый Евсевий Кесарийский» 1. Известная сегодня история Ранней церкви во многом является лишь повторением написанного Евсеви-ем. С него, собственно, и начинается церковная историография. Но объективность Евсевия многими учеными ставилась под сомнение. А.Г.Дунаев в предисловии к публикации текста св. Иустина соглашается с мнением А.Гарнака, что «Евсевий об обстоятельствах мученической кончины Иустина ничего не знал и хотел скрыть свое незнание под покровом искусственных соображений» 2. И далее: «Принимая дошедшее до него от церковных писателей (Ириней, Тертуллиан) известие, что Иустин скончался мученически, он заключил, что, наверное, циник Кресцент был виновником смерти Иустина. Требовались исторические доказательства, но доказательств у него (Евсевия) не было… (Поэтому) именно в несколько искаженном (умышленно. – А.Д.) виде он приводит свидетельство Татиана, ученика Иустинова…» 3.
Другой издатель раннехристианских текстов, А.В.Вдовиченко, об одном из сочинений Евсевия (об Аполлонии Тианском 4) пишет, что его «способ ведения спора по отношению к оппонентам не вполне корректен. Евсевий как будто считает, что чуть ли не все средства хороши для исполнения его полемической задачи. Помимо подбора – с понятной тенденциозностью – событийного материала, Евсевий насыщает свою работу ироническими замечаниями… приводит эпизоды, зачастую лишенные контекстов…; иногда произвольно комментирует текст Филострата и уже стоит на грани, за которой начинается переиначивание и даже перевирание препарируемого текста… На фоне других христианских полемических сочинений его работа – в отношении “разборчивости в средствах” – обладает несомненно “ярко выраженной индивидуальностью”» 5.
Болотов В.В. Собрание церковно-исторических трудов в восьми томах. Т.2. М., 2000. С.138.
Дунаев А.Г. Предисловие // Сочинения древних христианских апологетов / Составление, общая редакция, перевод с древнегреческого, введения, комментарии А.Г.Дунаева. СПб., 1999. С.346. Там же. С.346.
Евсевий Памфил. Против Похвального слова, написанного Филостратом в честь Аполлония, по поводу сделанного Иероклом сопоставления между Аполлонием и Иисусом Христом // Раннехристианские апологеты II – IV вв. М., 2000.
Вдовиченко А.В. Евсевий Кесарийский против Иерокла //Раннехристианские апологеты II-IV вв.: Переводы и исследования. М., 2000. С.154.
30 Часть 1. Глава II. Апостольские мужи
Евсевию как историку В.В.Болотов, по сути, вынес негативный вердикт. Так, он писал: «Евсевий не принадлежал к числу великих исторических гениев… Это был… мыслитель заурядный… Указывают на то, что Евсевий умалчивает, например, о казнях, которые производил Константин над членами своей фамилии, ничего не сообщает о несчастной судьбе Криспа 1, старшего сына Константина»; «Его (Евсевия) история в некоторых отношениях не удовлетворяет не только требованиям, предъявляемым настоящим историкам, но даже и тем, которые предъявлялись его современникам»; «по своему содержанию история Евсевия богословская… Евсевий не относится к таким историкам, которые вполне объективны»; «В последних книгах истории особенно проявляется многословие Евсевия, которое составляет его недостаток… Вообще слог его сочинений весьма темен и запутан» 2.
Правильнее было бы назвать Евсевия прежде всего апологетом церкви, а потом уже историком. В нашей книге «Кумран и Христос» о Евсевии мы писали:
“Евсевий Кесарийский (Памфил) (ок. 260 – ок. 340), отец церковной истории. Родился в Палестине, учился в Кесарии. Его учитель, пресвитер Памфил, передал ему свое преклонение перед Оригеном. Участвуя в управлении кесарийским училищем, Евсе-вий во время гонения Диоклетиана сохранил наличность кеса-рийской библиотеки и обогатил ее новыми коллекциями рукописей, приобретенных во время вынужденного удаления из Кесарии и путешествий по Сирии, Египту и Фиваиде. Около 313 Евсевий был избран епископом Кесарийским. Со времени водворения в 323 Константина Великого на Востоке Евсевий оказыва-
Историк Зосим сообщает, что «когда он (Константин) прибыл в Рим (в 326 г., причем за год перед этим, в 325 г., на Первом Вселенском Соборе при определяющем участии Константина принимались вероучительные основы христианства. – А.В.)… он умертвил своего сына Криспа Цезаря, заподозрив его в близких сношениях с Фаустой, мачехой (второй женой Константина). Когда же Елена, мать Константина, пораженная таким несчастьем, впала в безутешную скорбь по убитому юноше, Константин… приказав натопить чрезмерно баню, посадил туда Фаусту и вынес её оттуда мертвой». Данный факт ни в коей мере не порочит христианство как веру, но только демонстрирует, каким образом поколениями церковных историков создавался миф о непогрешимости и святости отдельных отцов и организаторов исторической церкви. – А.В. Болотов В.В. Собрание церковно-исторических трудов в восьми томах. Т.2. М., 2000. С.139-140; 151; 152; 153. При цитировании мы изъяли традиционные для церковного историка комплименты в адрес отца церковной истории.
Апостольские мужи
31
ет сильное влияние на императора и сохраняет это влияние до смерти. Этому способствовало его умение хвалить покровителей и замалчивать их ложные шаги, готовность вовремя произвести нажим и на свои взгляды, и на чужие документы. Евсевий является историографом эпохи Константина Великого; но именно благодаря его искусству располагать свет и тени мы до сих пор не знаем много важного о жизни императора и о процессе превращения христианства из религии гонимой в государственную. О том и другом вместо портрета он оставил нам икону. Когда начались арианские волнения, Евсевий не сумел или не захотел занять определенной догматической позиции. Как почитателя Ори-гена его, естественно, клонило в сторону субординационизма и арианства; но когда на соборе 325 дело дошло до голосования формулы императора: omoousioj (единосущный), он не устоял перед искушением угодить венценосному Епископу (Константину). После собора, с возникновением антиникейской реакции, Евсевий становится видным ее деятелем. В 330 он присутствует на соборе, осудившем Евстафия Антиохийского, в 335 г. – на соборе Тирском, осудившем Афанасия Великого (один из почитаемых столпов христианства). Но в представлении о Евсевии все заслоняется его заслугами как церковного писателя. Так как большая часть документов и сочинений, которыми он пользовался, теперь исчезла, то без Евсевия о первых трех веках христианства мы знали бы очень мало. Его «Жизнь Константина» служит предметом горячих споров. Многие исследователи обвиняют его в фальсификации документов. Авторитетный современный богослов и историк церкви протопресв. Иоанн Мейендорф характеризует Евсевия как «придворного епископа» при императоре Константине 1. Еще в большей мере, чем «Жизнь Константина», вызывает сомнения в правдивости его «Церковная история»” 2.
Интересно отметить, что церковь, вероятно, не особо нуждалась в исторических изысканиях, поскольку, как отмечает В.В.Болотов, продолжателями дела Евсевия на поприще историографии стали лица, жившие сто лет спустя после Евсевия 3, т.е. уже в V в. Но даже и их труды оказались мало чтимы, и многие не со-
1 Мейендорф И. Единство империи и разделение христиан//Сб.: Мейендорф И.
История церкви и восточно-христианская мистика. М., 2000. С.35.
2 Владимиров А. Кумран и Христос. М., 2002. С.126-127.
3 Болотов В.В. Собрание церковно-исторических трудов в восьми томах. Т.2.
М., 2000. С.158.
32
Часть 1. Глава II. Апостольские мужи
хранились 1. Характерной чертой всех названных последующих церковных историков является то, что в большинстве своем они исследовали христианство лишь со времен Константина (IV в. и далее). Если же они касались Иисуса Христа и апостолов, то не с точки зрения исторического исследования, а лишь богословски, т.е. для утверждения специфической устоявшейся догмы.
Иными словами, богословская история Ранней церкви отличается заметной особенностью. Любое историческое сообщение здесь о событиях, затрагивающих Иисуса и апостолов, является выражением принятой религиозной догмы. При таком подходе весьма трудно установить, что же в такой истории первоначально – фактическое событие, освященное затем догматом, или, наоборот, догмат, породивший событие? Наше исследование истории апостолов и Ранней церкви подвигает признать последнее – доминирование догмата в ущерб фактам.
Немецкий философ, просветитель, естествоиспытатель и протестантский пастор Иоганн Готфрид Гердер в XVIII в. справедливо писал об эволюции церковно-христианских представлений, о феномене постепенного превращения вымысла в «историю»:
“Священные книги христианства, сложившиеся отчасти из сохранившихся, написанных по частным поводам посланий, отчасти из устных рассказов, со временем стали мерою (каноном) веры, а потом и знаменем всех воюющих сторон, и были использованы во зло всеми, какими только возможно было, способами. Или любая сторона доказывала на основании их всё, что было ей угодно, или же не останавливались даже и перед искажением текстов, нагло и бесстыдно приписывая апостолам всякие лжеевангелия, послания и откровения. Благочестивый обман в делах такого рода хуже всякого клятвопреступления, потому что обмануты бывают целые необозримые поколения, бескрайние времена, но вскоре обман перестали и за грех считать, а видели в нем скорее заслугу – к «вящей славе Господней» и во спасение душ. Вот откуда пошло множество подложных сочинений апостолов и отцов церкви, вот откуда бессчетные чудеса, мученики, дарственные грамоты, установления и указы, недостоверные, непроверенные, которые словно тать в нощи
Первым написавшим исторический труд о церкви после Евсевия был арианский историк Филосторгий (ок. 425 г.). Выполненные им 12 книг ввиду принадлежности автора к арианству попали в рязряд еретических и не сохранились. Следующий за ним был пресвитер иерусалимский Исихия, труды которого также не сохранились. Ближайшим к ним по времени историком, труды которого дошли до нас, был Сократ Схоластик, написавший «Церковную историю» в 7 книгах, которые обнимали период с 305 по 439 гг. (см.: Болотов В.В. Собрание церковно-исторических трудов в восьми томах. Т.2. М., 2000, с.158-159).
Апостольские мужи
33
крадутся через все века древней и средней истории… Как только был усвоен негодный принцип, – ради пользы церкви, оказывается, можно совершать подлог, выдумывать ложь, сочинять и фантазировать, – так вере, вере исторически правдивой, был нанесен ущерб; потерялось правило, которым прежде руководствовались человеческие языки и перья и которым направлялась память и воображение людей, – теперь, вместо греческой и пунической верности, можно было, с еще большим правом, говорить о христианской легковерности. Тем неприятнее бросается все это в глаза, что эпоха христианства прямо примыкает к эпохе наилучших историков Греции и Рима, – теперь, в христианскую эру, на долгие века и совершенно неожиданно, почти полностью утрачивается подлинная история. История опускается, превращается в хронику епископов, церквей, монахов, – ведь и писали уже не для самых достойных людей, не для мира и государства, а для церкви или даже для ордена, для монастыря, для своих единомышленников; привыкнув к проповеди, к тому, что народ во всем верит епископу, что бы тот ни говорил, и писать стали так, что весь мир принимали за один народ верующих, за христианскую паству” 1.
Далее мы беремся доказать, что мостом, связывающим евангельские события и реальную историю церкви, выступает единственный автор – Ириней Лионский, он же одновременно – создатель догматического христианства. Будет интересно познакомиться с его схемой рождения христианства, изложенной буквально в нескольких сжатых параграфах. Из нее отчетливо видна канва мифа, искусственное возведение столпов. От себя мы добавили подзаголовки (выделены курсивом), а также включили добавления Тертуллиана 2.
Ириней Лионский. Против ересей. (Фрагменты из Книги III.) 3
Истоками христианской Веры являются:
устное Предание и Писание апостолов, получивших
совершенное знание от Св. Духа.
I.1. Об устроении нашего спасения мы узнали не чрез кого другого, а чрез тех, чрез которых дошло к нам Евангелие, которое они тогда проповедовали (устно), потом же, по воле Божией, пре-
1 Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977. С.484.
2 Более полную версию см. в Приложении 4.
3 Отдельные слова в трактате, выделенные курсивом, являются нашим уточнени
ем перевода или смысловой коррекцией ошибок древнего переписчика. – А.В.
34
Часть 1. Глава II. Апостольские мужи
дали нам в Писаниях, как будущее основание и столп нашей Веры… После того как Господь наш воскрес из мертвых, и они облечены были свыше силою нисходящего Св. Духа, исполнились всеми (дарами Его) и получили совершенное знание, – они вышли в концы земли, благовествуя о благах, (дарованных) нам от Бога, и возвещая небесный мир людям, которые и все вместе и каждый порознь имеют Евангелие Божие… 1
У еретиков нет истины и приоритета в знании перед церквами, основанными апостолами
111.1. Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви
узнать предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем
перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и
преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого,
что эти (гностики) бредят. Ибо если бы апостолы знали сокровен
ные таинства, которые они сообщали совершенным отдельно и тай
но от прочих, то предали бы их в особенности тем, кому поручали
самые церкви…
Римская церковь является главным держателем христианской истины и апостольской преемственности
111.2. Но поелику было бы весьма длинно в такой книге, как
эта, перечислять преемства (предстоятелей) всех церквей, то я
приведу предание, которое имеет от апостолов величайшая, древ
нейшая и всем известная церковь, основанная и устроенная в Риме
двумя славнейшими апостолами Петром и Павлом, и возвещенную
людям веру, которая чрез преемства [римских] епископов дошла
до нас, и посрамлю всех тех, кто всячески незаконным образом со
ставляет церкви или по худому самоугождению, или по тщесла
вию, или по слепоте и превратным мнениям. Ибо, по необходимос
ти, с этою [Римскою] церковью, по ее преимущественной важности
(греч. «естественной необходимости»), согласуется всякая церковь,
т.е. повсюду [в христианском мире согласуются с ней] верующие,
1 Тертуллиан целиком воспроизводит установленную Иринеем формулу: «…Он (Христос) приказал идти и учить народы, крестя их в Отца, и Сына и Духа Святого. Тут же апостолы (по нисхождении на них Святого Духа. – А.В.)… обрели обещанную им силу Духа Святого для чудодействия и проповеди; прежде всего они свидетельствовали веру и основали церкви в Иудее, а затем отправились по миру, возвещая то же учение той же веры народам; равным образом они в каждом городе учреждали церкви, от которых получили отросток веры и семена учения прочие церкви, да и постоянно получают новые церкви: посему они и сами причисляются к апостольским как побеги апостольских церквей…» (Тертуллиан. Против еретиков, 20).
Апостольские мужи
35
так как в ней апостольское предание всегда сохранялось [прочими] верующими повсюду.
III.3. Блаженные апостолы (Петр и Павел), основав и устроив [Римскую] церковь, вручили служение епископства Лину. Об этом Лине Павел упоминает в посланиях к Тимофею. Ему преемствует Анаклит; после него на третьем месте от апостолов получает епископство Климент [Римский], видевший блаженных апостолов и обращавшийся с ними, еще имевший проповедь апостолов в ушах своих и предание их пред глазами своими; впрочем, он не один, но многие еще оставались тогда [в Риме], которые получили наставление от апостолов. При этом Клименте, когда произошло немалое разномыслие между братьями в Коринфе, церковь Римская написала к коринфянам весьма дельное послание, увещевая их к миру и восстановляя их веру, и возвещая недавно принятое [здесь в Риме] от апостолов предание… В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли [через римских епископов] до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная Вера сохранялась в [Римской] церкви от апостолов доныне и передана в истинном виде.
Тертуллиан об апостольском учреждении как главном критерии истинности Веры
“Отсюда мы выводим [первое] возражение [еретикам]: если Господь Иисус Христос послал апостолов проповедовать, нельзя признавать других проповедников, кроме назначенных Христом… Сын, как представляется, не открыл никому, кроме апостолов, и послал их на проповедь того именно, что Он им открыл. А то, что они проповедовали (именно то, что открыл им Христос), нужно (возражу и здесь) доказывать не иначе, как через те же церкви, которые сами апостолы основали, когда проповедовали, как говорится, и живым словом и впоследствии через послания. Если это так, тогда ясно, что всякое учение, единодушное с этими апостольскими церквами, прародительницами и основательницами веры, нужно считать истинным; в нем, без сомнения, содержится то, что церкви получили от апостолов, апостолы – от Христа, а Христос – от Бога. Все же прочие учения нужно считать ложью, ибо они противны истине церковной, апостольской, Христовой и Божией. Стало быть, нам остается доказатъ, что это наше учение (Правило его мы привели выше) следует причислить к преданию апостольскому, а все прочие тем самым коренятся во лжи. Мы имеем общение с церквами апостольскими, ибо у нас нет различия в учении: таково свидетельство истины” (Тертуллиан. Против еретиков, 21).
36
Часть 1. Глава II. Апостольские мужи
“Впрочем, если какие-нибудь [ереси] осмелятся отнести себя ко времени апостольскому, дабы выдать себя тем самым за апостольское предание (поскольку они существовали при апостолах), то мы можем ответить: но тогда пусть покажут основания своих церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел наставником и предшественником своим кого-либо из апостолов либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские церкви таким именно образом доказывают свое положение. Например, церковь Смирнская называет своим епископом Поликарпа, поставленного Иоанном, а Римская – называет таковым Климента, назначенного Петром” (Тертуллиан. Против еретиков, 32).
Ириней о доказательстве одинаковости Веры и Предания во всех апостольских церквах
III.4. И Поликарп, который не только был наставлен апостолами и обращался со многими из видевших нашего Господа, но и апостолами был поставлен в епископа Смирнской церкви в Азии… – он всегда учил тому, что узнал от апостолов, что передает и Церковь, и что одно только истинно. Об этом свидетельствуют все церкви азий-ские 1, равно как и те, которые были преемниками Поликарпу до настоящего времени, – такой человек (Поликарп) гораздо более до-стовернейший и надежнейший свидетель истины, чем Валентин, Маркион и прочие еретики. Он, прибыв в Рим при Аниките, многих обратил от вышепоименованных еретиков к церкви Божией…
***
Перед нами по сути всё, что известно о «церковной преемственности». Схема эта необычайно проста: Иисус Христос передал веру апостолам и прежде всего любимому ученику, возлежавшему на его груди, – как считается, ап. Иоанну; Иоанн – Поликарпу Смирн-скому; Поликарп Смирнский – Иринею Лионскому. Ап. Петр и ап. Павел передали епископам Римской церкви. А епископы Римской церкви и Ириней Лионский поведали прочему христианскому миру, кто овцы, а кто волки, какова истинная вера, а какова ересь, где подлинные тексты Писания, а где поддельные. Прочие церковные авторы, писавшие после Иринея Лионского, опирались лишь на вышесказанное, домысливая, присоединяя или дописывая недостающие детали.
Ириней не приводит никаких доказательств. – А.В.
Апостольские мужи
37
Вот цепочка авторов, создателей данной истории церкви:
Ириней Лионский 1 | ок. 130 – 200 |
Тертуллиан 2 | ок. 160 – после 220 |
Евсевий Кесарийский (Памфил) | ок. 260 – ок. 340 |
Иероним 3 | 347 – 419 |