WWW.DISUS.RU

БЕСПЛАТНАЯ НАУЧНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

 

Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 12 |
-- [ Страница 1 ] --

Владимир Антонов

БОГ ГОВОРИТ. Учебник религии­

Издание 4-е,

с незначительными

изменениями

Санкт-Петербург

2002


Издание осуществлено за счёт средств автора.

В книге собраны наиболее значимые для нас высказывания, произнесённые Лао-Цзы, Кришной, Иисусом Христом, Мухаммадом, Бабаджи, Сатья Саи, а так­же некоторыми другими величайшими учениками Бога и пророками. В частности, приводится тематически из­ложенное (с привлечением апокрифов) Уче­ние Иисуса Христа, а также Евангелие Его Ученика апо­стола Филип­па (с комментариями).

Книга задумана, как учебник по религии и будет по­лезна любому чи­тателю, стремящемуся найти ответы на все важнейшие вопросы философии бытия и ду­хо­в­ного совершенствования.

_________________________

© Антонов В.В., 2002


СОДЕРЖАНИЕ

ДАО-ДЭ-ЦЗИН 10

БХАГАВАДГИТА С КОММЕНТАРИЯМИ И ПРИЛОЖЕНИЕМ 13

Из предисловия к изданию А.Каменской и И.Манциарли 16

Санскритские термины, оставленные в тексте без перевода 17

БХАГАВАДГИТА 19

Беседа 1 19

Беседа 2 24

Беседа 3 32

Беседа 4 36

Беседа 5 41

Беседа 6 45

Беседа 7 49

Беседа 8 53

Беседа 9 56

Беседа 10 60

Беседа 11 64

Беседа 12 71

Беседа 13 73

Беседа 14 77

Беседа 15 80

Беседа 16 82

Беседа 17 85

Беседа 18 88

ТРИ АСПЕКТА УЧЕНИЯ КРИШНЫ 96

Этический аспект Учения Кришны 97

Об отношении к людям и окружающей среде 97

Об отношении к Творцу 98

Об отношении к своему Пути к Совершенству 98

Онтологический аспект Учения Кришны 104

Что такое Бог 105

Что такое человек 107

Психоэнергетический аспект Учения Кришны 113

Подготовка тела 114

Подготовительные упражнения с энергетикой тела 115

Покорение ума 115

Описание Атмана и как Его познать 117

Описание Брахмана и постижение Нирваны в Брахмане 119

"Укрепление сознания" 121

Описание Ишвары 121

ПРИЛОЖЕНИЕ ПО ТЕМЕ МАХАБХАРАТЫ 124

Важнейшие цитаты из 'Книги о женах' (11-й книги Махабхараты) 124

Важнейшие цитаты из 'Удьйогапарвы’ (5-й книги Махабхараты) 125

'ТАК ГОВОРИЛ БУДДА' [69] 127

Комментарии В.Максимова к 'АЛМАЗНОЙ СУТРЕ'[5] 130

'ТАНТРИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ ТИБЕТА' [83] — Джон Блофельд 132

'ПЕЩЕРЫ ДРЕВНИХ НАРОДОВ' [96]— Лобзанг Рампа 136

УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА 139

БОГ-ОТЕЦ 140

ЕГО ЭВОЛЮЦИЯ — И МЫ 143

ПРОЦЕСС ТВОРЕНИЯ. МНОГОМЕРНОСТЬ ПРОСТРАНСТВА 148

СВЯТОЙ ДУХ 149

НЕБО — И НЕБЕСА 150

АД и РАЙ 154

ПОКАЯНИЕ 160

ИИСУС ХРИСТОС 165

ИИСУС — О СЕБЕ 174

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА 176

СВОБОДА ВОЛИ 184

СУДЬБА 188

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ 190

О ПЬЯНСТВЕ 192

ТРУД — ИЛИ ПАРАЗИТИЗМ? 193

ЛЮДИ 197

ПАТРИОТИЗМ 199

ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК 202

ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ БОЛЕЗНЕЙ 206

МОРАЛЬ И ЭТИКА 212

ЛЮБОВЬ К БОГУ 213

НЕ КРАДИ, НЕ ЛГИ, ПОМОГАЙ ДРУГИМ 215

ЛЮБОВЬ 217

ЛЮБОВЬ И СЕКС 222

БРАК И РАЗВОД 226

НУДИЗМ 227

МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА НА ДУХОВНОМ ПУТИ 231

"МЕНЬШИНСТВА" 236

СОСТРАДАНИЕ 237

БОРЬБА СО СВОИМ "Я" 240

МОНАШЕСТВО 244

МЕДИТАТИВНАЯ РАБОТА 247

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ФИЛИППА 252

'ЕВАНГЕЛИЕ ИИСУСА ХРИСТА ЭПОХИ ВОДОЛЕЯ' [35] 317

'КНИГА ИИСУСА' [46] 320

Вступительная статья к книге: М.Экхарт 'ПРОПОВЕДИ И РАССУЖДЕНИЯ' [81] — М.В.Сабашникова 327

'ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО' [94] — Раджниш 328

'ОРАНЖЕВАЯ КНИГА' [95] — Раджниш 340

КОРАН И СУННА 341

‘ПРОРОК. СОВЕРШЕНСТВО. ПОСЛЕДНЕЕ БОДРСТВОВАНИЕ. ДУША' [31] — Джебран Халиль Джебран 359

'СЕМЬ ДОЛИН. ЧЕТЫРЕ ДОЛИНЫ' [26] — Бахаулла 363

'УЧЕНИЕ СУФИЕВ' [76] — Хазрат Инайят Хан 365

АГНИ-ЙОГА 376

УЧЕНИЕ АГНИ-ЙОГИ 378

Бог 378

Путь к Богу 380

Этика 380

Община 383

Встречи со злом 384

Тяжёлая карма 386

Психоэнергетика 388

Исцеление 388

Приближение к Шамбале 391

Божественный Огонь 393

Сердце 396

Утончение сознания 398

'НАУЧНЫЕ ЛЕЧАЩИЕ УТВЕРЖДЕНИЯ' [98] — Йогананда 401

'ВСЕ ТАЙНЫ' — Артур Кларк 402

УЧЕНИЕ ХУАНА МАТУСА 407

'УЧЕНИЕ ДОНА ХУАНА: ПУТЬ ЗНАНИЯ ИНДЕЙЦЕВ ПЛЕМЕНИ ЯКИ' [84] — Карлос Кастанеда 425

'ИНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ. ПРОДОЛЖЕНИЕ РАЗГОВОРОВ С ДОНОМ ХУАНОМ' [85] — Карлос Кастанеда 427

'ПУТЕШЕСТВИЕ В ИКСТЛАН. ПОСЛЕДНИЕ УРОКИ ДОНА ХУАНА' [86] — Карлос Кастанеда 434

'БЕСЕДЫ О СИЛЕ' [87] — Карлос Кастанеда 440

'ВТОРОЕ КОЛЬЦО СИЛЫ' [88] — Карлос Кастанеда 449

'ДАР ОРЛА' [89] — Карлос Кастанеда 452

'ВНУТРЕННИЙ ОГОНЬ' [90] — Карлос Кастанеда 452

'СИЛА БЕЗМОЛВИЯ' [91] — Карлос Кастанеда 460

КОММЕНТАРИИ КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ 461

ПУТЬ ВОИНА 465

'ДУХОВНЫЕ БЕСЕДЫ' [8] 466

'ЖИЗНЬ И ЛЮБОВЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ' [75] — Дэвид Хайат 470

'РЕЛИГИЯ СИКХОВ' [55] 477

'ЕГИПЕТСКИЕ МИСТЕРИИ' [41] 479

'ПУТЕШЕСТВИЕ В САКРАЛЬНЫЙ ЕГИПЕТ' [28] — Поль Брантон 483

'ПОСВЯЩЕНИЕ' [78] — Элизабет Хейч 484

УЧЕНИЕ БАБАДЖИ 491

'БАБАДЖИ НЕПОСТИЖИМЫЙ' [25] 503

САТЬЯ САИ 505

ПРИШЕСТВИЕ САТЬЯ САИ 505

КАКОВ ОН — САТЬЯ САИ 506

ЕГО УЧЕНИЕ 508

‘ЖИЗНЬ БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ’[97] 530

'САТЬЯ САИ. СВЯТОЙ И... ПСИХИАТР’ [57] — Самуэль Сандвайс 530

‘МОЙ ГОСПОДЬ И Я’ [92] — Джон Хислоп 539

‘САНДЕХА НИВАРИНИ — РАЗРЕШЕНИЕ СОМНЕНИЙ’ [60] — Сатья Саи Баб 545

‘ПОУЧЕНИЯ’ [58] — Сатья Саи Баб 547

‘ПРЕМА ВАХИНИ — ПОТОК СВЯТОЙ ЛЮБВИ’ [59] — Сатья Саи Баб 549

'БЛАГОВЕСТИЕ САИ БАБЫ' [27] 551

'ПОТОКИ НЕКТАРА САТЬЯ САИ’ [80] — Шудха Адитья 552

'БЕСЕДЫ С БХАГАВАНОМ ШРИ САТЬЯ САИ БАБОЙ’ [92] — Джон С.Хислоп 554

‘ДЖНАНА ВАХИНИ — ПОТОК БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ’ [62] — Сатья Саи Баб 558

‘ЙОГА ДЕЙСТВИЯ’ [63] — Сатья Саи Баб 559

‘САТЬЯ САИ БАБА — ВОПЛОЩЕНИЕ ЛЮБВИ’ [51] — П.Мейсон, Р.Ленг 565

‘САТЬЯ САИ ГИТА. ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ’ [64] 574

ЧЕГО ХОЧЕТ ОТ НАС БОГ (ОБОБЩАЮЩИЕ КОММЕНТАРИИ) 591

ТЕБЯ ЛЮБЛЮ! 612

ПОСЛЕСЛОВИЕ 613

ЛИТЕРАТУРА 616


Есть Бог — Изначальное Сознание вселенной, бес­крайний по размерам вечно живущий вселенский Организм.

Он эволюционирует. Для этого Он время от вре­ме­ни в разных частях вселенной создаёт материальные миры, в которых воплощает в материальные носи­те­ли малейшие частицы Своей энергии, чтобы они вы­ро­сли — по количественным и качест­венным пара­ме­т­рам — до Богоподобия и затем влились в Него, обо­га­тив Его собою.

Первичное формирование сгусточков будущих душ происходит на кристаллических решётках минералов, затем они воплощаются последовательно в рас­ти­те­ль­ные, животные и человеческие тела.

Путь каждой души может быть более или менее пря­мым. Это определяется тем, какие качества мы в себе развиваем, используя данную нам Богом свободу воли (свободу выбора своего пути). А Он — как му­д­рый Пастырь — наблюдает: идём ли мы к Нему, развивая себя как Любовь, или же движемся в противопо­­ло­ж­ную сторону.

Бог на нашей планете воплощался неоднократно в человеческие тела, стремясь помочь людям разобра­ться в смысле их бытия на Земле и облег­чить пони­ма­ние законов духовного совершенствования. Многие цен­нейшие советы и инструкции Он сообщал нам также через пророков — людей, обретших способность го­ворить с Ним.

Мы можем использовать приведённые ниже цита­ты и тексты как для приобретения общетеорети­чес­ких фи­лософских знаний, так и для приложения к себе кон­кретных заповедей Бога — ради приближения себя к эталону этического совершенства.

Начнём с древнейших текстов, заложивших ос­но­вы монотеистической религиозной философии Китая и Ин­дии, и затем убедимся, что тому же самому Бог учил че­рез Иисуса Христа и Мухаммада, а также про­до­л­жа­ет учить и сейчас через нашего величайшего Со­вре­мен­ни­ка — Мессию Сатья Саи Бабу.

Примем слова Бога как прямые указания для себя о том, как стать праведными пред Ним, как при­дти к Совершенству, как избавиться от страданий и обрести истинное и вечное счастье.

Примечание: В книге приведены именно избран­ные цитаты из всех использованных при её составлении произведений. Исключение представляют только Бха­гавадгита и Евангелие от Филиппа, текст которых включён полностью.

Некоторые тексты сопровождены комментари­я­ми.

ДАО-ДЭ-ЦЗИН

Русские переводы Дао-Дэ-Цзин, сделанные Ян Хин-шуном [82], издавались несколько раз с некоторыми отличиями. За основу для цитирования был выбран первый из них — на наш взгляд, лучший[1] :

Если дело завершено, человек должен устранить­ся.

Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает воз­можным недеяние[2].

Будучи старшим среди других, не считай себя властелином...

Усилия мудрого человека направлены к тому, что­бы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь кра­сивые вещи.

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит "зна­т­ность по­добна великому несчастью в жизни"? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я до­рожу са­мим собой.

Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у ме­ня не будет и несчастья.

Возвращение к Началу называется покоем, а покой на­зывается возвращением к жизни.

... (Мудрый) не борется, поэтому он непобедим...

Кто поднялся на цыпочки, не может (долго) сто­ять.

Покой есть главное в движении.

Прославлять себя (военной) победой — это зна­чит радоваться убийству людей. Победу следует отмечать по­хоронной церемонией.

Хотя Дао[3] — Существо нежное, но никто в мире не может Его подчинить.

Кто учится, тот с каждым днём увеличивает свои знания. Кто служит Дао, тот изо дня в день уменьшает (свои желания). В непрерывном уменьшении (человек) доходит до недеяния.

Кто сумел овладеть жизнью, идя по земле, тот не боится носорога и тигра, а вступая в битву, он не боится вооружённых солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру некуда наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

Создавать — и не присваивать, творить — и не хва­литься, являясь старшим — не повелевать.

(Мудрый) светел, но не желает блестеть.

На ненависть нужно отвечать добром.

(Мудрый) ничего не имеет и поэтому ничего не теряет[4].

Когда (мудрый человек) желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Поэтому, хотя он стоит над народом, — но для людей он не в тягость; хотя он находится впереди, — народ ему не вредит... Он не борется — благодаря чему в мире он непобедим.

Мудрый полководец не бывает воинственным. Му­д­рый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать вра­га — не нападает. Умеющий управлять людь­ми ста­­­вит себя в низкое положение.

Кто имеет знание и делает вид незнающего — тот на высоте.

Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить.... Кто знает при­чины не­­­­нависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец.

После большого возмущения остаются его после­д­с­твия. Спокойствие можно назвать добром. Поэ­то­му му­д­рый человек даёт клятвенное обещание, что не будет никого порицать.

Знающий не спорит, спорит незнающий.

Я имею три сокровища, которыми дорожу. Первое — это человеколюбие, второе — бережливость, тре­тье состоит в том, что я не смею быть впереди дру­гих. Я человеколюбив, поэтому могу быть хра­б­рым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать мудрым вождём.

Дело должно соответствовать возможностям, дей­с­твие должно соответствовать времени.

Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю до­б­ра.

БХАГАВАДГИТА
С КОММЕНТАРИЯМИ И ПРИЛОЖЕНИЕМ

Бхагавадгита — или, в переводе с санскрита, Песнь Господня — является наиболее важной ча­стью древ­не­ин­дийского эпоса под названием Маха­бхарата. В после­днем описываются события при­мерно 5-7-ты­ся­че­ле­т­ней давности.

Бхагавадгита — великое философское произведение, которое в истории Индии сыграло примерно ту же роль, какую Новый Завет — для стран европейской культуры. Ибо в обеих этих книгах с огромной мощью про­возглашён принцип Любви-Бхак­ти в качестве ос­но­вы духовного совершенствования человека. Бхагавад­­гита также преподносит нам целостное предста­в­ле­ние о таких фундаментальных вопросах философии, как то, что такое человек, Бог, о смысле жизни че­ло­ве­ка и при­нципах его эволюции.

Главным героем Бхагавадгиты является Кришна — индийский раджа, в то же время являющийся Аватаром — воплощением Частицы Творца, Который дал че­рез Кришну людям величайшие духовные наставле­ния.

Философские истины в Бхагавадгите излагаются в форме диалога между Кришной и его другом Арджуной перед военным сражением.

Арджуна долго готовился к этой праведной битве. Но, оказавшись со своим войском перед рядами вои­нов противоборствующей стороны, среди которых он узнаёт лица своих родственников и прежних друзей, он, провоцируемый на это Кришной, начинает сом­неваться в своём праве участ­вовать в сражении и делится с Кришной своими переживаниями.

Кришна упрекает его: посмотри, сколько людей со­б­ралось здесь, чтобы умереть за тебя! И битва ведь уже неминуема[5]. Как же можешь ты, приведший их на смерть, сам покинуть их в последний момент!? Раз уж ты — профессиональный воин — взялся за оружие, так сражайся за правое дело! И пойми, что жизнь каждого из нас в теле — лишь краткий отрезок истинной жизни. Человек не есть тело, и он не умирает со смертью тела. И — в этом смысле — никто не может убить и никто не может быть убитым.

Арджуна, заинтригованный этими словами Криш­ны, задаёт всё новые вопросы. И из ответов следует, что путь к Совершенству лежит, разумеется, не через убийства, а через Любовь — Любовь сначала к "про­яв­ленным" аспектам Бога-Абсолюта, а потом и к са­мо­му Творцу.

Ответы Кришны и составляют основу Бхагавадгиты — одной из величайших — по глубине мудрости и широте охвата фундаментальных проблем — из книг, существующих на Земле.

Есть несколько переводов Бхагавадгиты на рус­ский язык. Из них перевод А.Каменской и И.Ман­ци­ар­ли [44] обладает тем преимуществом, что в нём наилуч­шим образом передан медитативный аспект высказыва­ний Кришны. Вместе с тем, надо отметить, что многие стихи текста в нём остались просто недопереве­дён­ными.

Перевод В.С.Семенцова [65] является удачной попыткой передать стихотворный строй санскритской Бха­гавадгиты. Текст действительно стал литься, как пе­с­ня. Но при этом в ряде случаев снизилась точ­ность пе­ре­во­да.

Перевод, выполненный обществом "Сознание Кри­­ш­ны" [54], обладает тем достоинством, что он сопрово­ж­дается санскритским текстом (в том числе, в русской транслитерации). Но содержание искажено чрезвы­чай­но.

Перевод под редакцией Б.Л.Смирнова [68] претендует — по замыслу переводчиков — на высокую точность, обладая, вместе с тем, некоторой "су­хо­стью" язы­­ка. Но, как и во всех перечисленных изданиях, мно­гие важные изречения Кришны остались непонятыми переводчиками и поэтому были переведены не­верно. Типичные ошибки такого рода — расшифровка слова "Атман" как "малейший из малейших", а не "тон­чайший из тончайших", или перевод слова "буддхи" как "выс­ший разум", "чистая мысль" и т.п., а не как "со­зна­ние". Ошибок этого типа могли бы избежать только те переводчики, которые сами овладели высшими сту­­пенями йоги.

Ниже публикуется новая редакция перевода Бхага­вад­гиты, выполненная составителем данной книги.

Из предисловия к изданию А.Каменской и И.Манциарли

Бхагавадгита... есть часть великой поэмы Махабхараты — повести о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного ца­ря Бхараты... "Бхарата" означает потомков Бхараты, "ма­­ха" означает "великая". Настоящее название кни­ги, таким образом, гласит: "Великая повесть о потомках Бха­раты". Одним из этих потомков был царь-под­ви­ж­ник Куру. Он занимался аскетическими упражне­ниями в поле, названном по его имени "Ку­ру­кше­т­ра", т.е. "по­ле Куру". На этом поле и произошла знаме­ни­тая битва. Царь Куру имел трёх братьев: слепого ца­­ря Дхри­та­ра­ш­т­ру, сыны которого сражались вместе с неправой сто­ро­ной во время Великой Войны; Панду, от­ца пяти ца­ре­ви­чей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, му­д­рого и справедливого человека, зани­мавшего вы­со­кое по­­ложение в царстве. История жиз­ни и деяния этих по­то­мков Бхараты изложена в 18 книгах, составляющих со­держание знаменитой индусской поэмы. Каждая книга относится к особому периоду Великой Войны и носит своё собственное название.

Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Кришной Двайпаяной Веда-Вьясой, который привёл в порядок Веды и благодаря этому был назван Веда-Вьясой (Разделившим Веды).

Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до рождения Христа...

Вот, что говорит А.Безант в своём предисловии к Бхагавадгите: "Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме "Махаб­ха­ра­та", нет бо­лее редкого и драгоценного, чем "Песнь Господня".

С тех пор, как она слетела с Божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь Его уче­ни­ка и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Её цель — поднять того, кто ищет ду­хо­в­но­го Пути, с низших ступеней на высшие сту­пени от­ре­че­ния, где умирают желания и где йог пре­­бывает в ти­хом и непрерывном созерцании, в то время как его те­ло и ум деятельно заняты исполнением долга. Цен­т­ра­ль­ный урок Бхагавадгиты заклю­ча­ет­ся в том, что духовный человек может не быть от­ше­ль­­ником, а единение с Божественной Жизнью мо­жет со­вершиться и про­дол­жа­ться среди мирской дея­тель­но­сти, так как пре­пят­ст­вия к Слиянию лежат не вне нас, а в нас самих...".

Санскритские термины, оставленные в тексте без перевода

Атман — главная суть человека: часть многомерно­го организма, пребывающая в высшей пространст­вен­ной мерности (подробнее см. в [17]).

Брахман — Святой Дух.

Буддхи-йога — система методов развития сознания человека, следующая за раджа-йогой.

Варны — эволюционные ступени развития че­ло­ве­ка, которым соответствует его социальная роль: шу­дры — слуги, вайшьи — торговцы, крестьяне, ре­мес­лен­ники, кшатрии — предводители, воины, брах­ма­ны — в первоначальном смысле слова — достигшие со­с­то­яния Брахмана. В Индии и ряде других стран вар­но­вая принадлежность стала наследуемой по рождению, что оспаривалось многими мыслителями и отри­ца­ет­ся Бо­гом (см. ниже).

Гуны — три качества человека: тамас — тупость, не­вежество, раджас — энергичность, страстность, сат­­­­тва — гармония, чистота. Каждый человек, эволю­ци­о­ни­руя, должен подняться по этим гунам-сту­пе­ням и за­тем идти выше (об этом см. в тексте). Ка­чес­т­ва, присущие гунам раджас и саттва, должны быть по­сле­до­ва­тельно освоены каждым, чтобы он смог идти дальше.

Гуру — духовный учитель.

Дхарма — объективный закон жизни; предназначе­ние, путь человека.

Индрии — "щупальцы", которые мы "про­тяги­ва­ем" из своих органов чувств, а также умом (ма­насом) и буд­дхи — к объектам восприятия или размышления.

Ишвара — Иегова, Бог-Отец, Творец, Аллах, Дао (в даосском смысле слова), Изначальное Сознание, Ади­будда.

Йога — санскритский эквивалент латинского сло­ва религия, означающего связь с Богом, методы про­движения к Нему, Слияние человека с Богом. Мож­но говорить о йоге: а) как о Пути и методах рели­ги­оз­но­го продвижения и б) как о состоянии Единения с Бо­гом (в последнем случае это слово пишется с загла­в­ной бук­вы).

Майя — Божественная Иллюзия: мир материи, кажущийся нам самосущим.

Манас — ум, разум.

Махатма — Великий Атман, т.е. человек, имеющий в высшей степени правильно развитое сознание, эволюционно зрелый, мудрый человек.

Муни — мудрый, мудрец.

Параматман — Высший, Божественный Атман: то же, что Ишвара.

Пракрити — космическая материя (в собирательном смысле).

Пуруша — космический дух (в собирательном смы­сле).

Раджа — правитель, царь.

Риши — мудрец.

БХАГАВАДГИТА 

Беседа 1

Дхритараштра сказал:

1:1. На поле Дхармы, на святом поле Куру соб­рав­ши­еся вместе горят жаждой сразиться; что же делают мои[6] и сыны Панду, о Санджая[7] ?

Санджая сказал:

1:2. Узрев выстраивающуюся рать Пандавов, рад­жа Дурьодхана подошёл к своему гуру Дроне и ска­зал:

1:3. Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду собрал сын Друпады, твой мудрый ученик.

1:4. Это — богатыри, могучие стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Ююдхана, Вирата и Друпада, пра­­вящий большой колесницей,

1:5. Дхриштакету, Чекитана, храбрый раджа Кеши Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей,

1:6. сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамод­жа, сын Саубхадры, сыны Друпады — все на великих колесницах.

1:7. Знай же и наших вождей, о высший из дважды­рождённых[8]  , предводителей моего войска, — уз­най их име­на:

1:8. ты, господин, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхаман, Викарна, и сын Саумадатты,

1:9. и много других героев, жертвующих жизнями ра­ди меня, — разнообразно вооружённые, все — опы­т­­­ные бойцы.

1:10. Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.

1:11. Пусть же все, стоящие в своих рядах соглас­но своим войскам, и вы, предводители, — пусть все ох­раняют Бхишму.

1:12. Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину, звучащую наподобие львиного рева.

1:13. Сразу же в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и роги, и гром от них был страшный.

1:14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, за­пря­женной белыми конями, Мадхава[9] и Пандава[10] за­трубили в свои божественные раковины.

1:15. Хришикеша[11] затрубил в Панчаджанию и Джа­нанджая — в Девадатту[12], а страшный в подвигах Врикодара затрубил в свой рог.

1:16. Царь Юдхиштира, сын Кунти, трубил в Анантавид­жаю, Накула — в Сухошу, а Сахадева — в Манипушпаку.

1:17. И Кешия, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадиюмна, Вирата, Сатьяки,

1:18. и Друпада и сыны его, и сын Саубхадры, мощно во­оружённый, — все со всех сторон трубят в свои раковины, о господин Земли!

1:19. Этот страшный рёв потрясает сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя небо и землю.

1:20. Тогда, увидев готовящихся к сражению сынов Дхритараштры, Пандава, на шлеме которого изображена обезьяна, поднял свой лук.

1:21. И промолвил такое слово, обращаясь к Хриши­кеше, Владыке Земли:

1:22. Среди двух войск — моя колесница, о Неколеби­мый; я вижу собравшихся здесь готовых к сраже­нию ратни­ков, с которыми я должен сразиться в этой трудной бит­ве;

1:23. я вижу здесь горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры.

Санджая сказал:

1:24. Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата, Хришикеша остановил превосходнейшую их колесницу по­среди двух войск

1:25. и, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: о Партха, смотри на этих со­б­ра­в­шихся вместе Куру!

1:26. Тогда Партха увидел стоящих друг против дру­га отцов и дедов, гуру, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков, друзей,

1:27. тестей и товарищей давних, разведенных по враждебным ратям. При виде всех этих выстраива­ю­щихся родственников Каунтея, охваченный глубокой жа­лостью, со скорбью промолвил:

1:28. о Кришна, при виде моих родных, выстраива­ю­щихся в бой и палимых жаждой сражения,

1:29. ноги мои подкашиваются и горло моё пересыхает, моё тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,

1:30. Гандива[13] выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идёт кругом.

1:31. И вижу я зловещие знамения, о Кешава. И не пре­движу я никакого добра от этой братоубийственной войны.

1:32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений. Ни к чему нам царство! О Говинда! К че­му наслаждение или сама жизнь?

1:33. Те, которым мы желаем царство, счастье, ус­ладу, — они стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства, —

1:34. учителя, отцы, сыновья, также и деды, дяди, тести, внуки, шурины и другие родственники.

1:35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому приш­лось быть убитым, о Мадхусудана! Не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами[14] ! Как же ре­шиться на это ради земной власти?

1:36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сыновей Дхритараштры, о Джанардана? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.

1:37. Не должны мы убивать сынов Дхритараш­т­ры, наших родичей! Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?

1:38. Если в увлечении страстью их умы не видят зла в разрушении семейного начала и не видят престу­пления во вражде к друзьям,

1:39. то почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

1:40. С разрушением рода погибают вечные родо­вые обычаи; с уничтожением порядка беззаконие ов­ла­девает всем родом;

1:41. с воцарением беззакония, о Кришна, развра­ща­ются жёны рода; от развращения жён, о Варш­нея, во­зникает смешение варн.

1:42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду, ибо предки их изнемогают от недостатка жертвоприношений риса и воды.

1:43. Грехом этих убийц, совершивших смешение варн, уничтожаются древние родовые и кастовые порядки.

1:44. А уничтожившие родовые порядки вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.

1:45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.

1:46. Если бы меня, безоружного, несопроти­в­ля­ю­щегося, вооружённые сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.

Санджая сказал:

1:47. Сказав это на поле битвы, Арджуна опустил­ся на сиденье колесницы, охваченный скорбью. Он бро­сил лук и стрелы.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Отчаяние Арджуны.

Беседа 2

Санджая сказал:

2:1. Ему, охваченному скорбью, с глазами полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана мол­вил:

2:2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрыва­ю­щее врата рая, о Арджуна?

2:3. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув пре­зренное малодушие, воспрянь, Парантапа!

Арджуна сказал:

2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхи­шму и на Дрону — на тех, которые достойны глубокого по­ч­тения, о Победитель врагов?

2:5. Воистину, лучше питаться подаянием как ни­щий, чем убивать этих великих гуру. Убив этих высоко­чтимых гуру, я буду есть пищу, окрашенную их кровью.

2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побеж­дён­ными или победить тех, что стоят против нас — сынов Дхритараштры, со смертью которых мы сами потеряем охоту к жизни.

2:7. С сердцем, пронзённым тоской, с помутившим­ся разумом — я больше не вижу свой долг. Молю Тебя: скажи определённо — что лучше? Я — Твой уче­ник, умоляющий Тебя, — научи меня!

2:8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалив­шую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на Земле или даже господство над богами.

Санджая сказал:

2:9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гу­дакеша, сокрушитель врагов, сказал: "Я не буду сра­жать­ся", — и умолк.

2:10. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:

2:11. Ты скорбишь о том, о чём не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оп­ла­ки­вают ни живых, ни мёртвых.

2:12. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.

2:13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, так же покидает он од­но тело и переходит в другое. Сильный об этом не скор­бит.

2:14. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бро­са­ет в холод и в жар, доставляет наслаждения и страдания: эти ощущения преходящи, они налетают и ис­чезают — выноси их мужественно, о Бхарата!

2:15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь бессмертие.

2:16. Знай, что у временного, преходящего — нет ис­тинного бытия; а у вечного, непреходящего — не бы­вает небытия. Всё это различают те, кто проникли в суть вещей и видят истину.

2:17. И запомни, что никому никогда не разрушить Того, Кем пронизано всё бытие. И никогда не привести Его к смерти. Это Вечное и Непреходящее — никому не подвластно.

2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он — вечен, неразрушим. Поэтому — сражайся, о Бхарата!

2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, — оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.

2:20. Он не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестаёт существовать. Нерождённый, вечный, древний, бессмертный — он не гибнет, когда убивают его тело.

2:21. Кто знает, что он — неразрушим, вечен, нерож­дён, бессмертен, — как может тот убить, о Партха, или быть убитым?

2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую оде­жду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

2:23. Оружие не рассекает его, огонь не палит, вода не мочит, ветер не иссушает.

2:24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни иссушить его — нерассекаемого, несжи­гаемого, неувлажняемого, неиссушаемого.

2:25. Его именуют непроявленным, бесформенным, неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть.

2:26. Если бы ты даже считал его вечно рождаю­щи­м­ся и умирающим, — и тогда, о мощновоору­жён­ный, ты не должен печалиться.

2:27. Воистину, смерть предназначена для рож­дён­ного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбеж­ном — не скорби!

2:28. Не проявлены существа до материального про­­­явления, не проявлены — после, но проявлены лишь в середине, о Бхарата. О чём же печалиться?

2:29. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не могут понять её.

2:30. Воплощённый никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему, не скорби ни о какой (убитой) твари.

2:31. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

2:32. Счастливы, о Бхарата, те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение; оно подобно отвер­зтым вратам в Небеса.

2:33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.

2:34. И все живущие узнают о твоём вечном позоре. А для славного позор — хуже смерти.

2:35. Великие предводители на колесницах подума­ют, что страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко чтили, станешь презрен­ным для них.

2:36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою доблесть. Что может быть больнее?

2:37. Убитый — ты попадешь в рай; победитель — ты насладишься Землёй. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!

2:38. Признав равными радость и скорбь, достиже­ние и неудачу, победу и поражение, — вступи в битву! Так ты избегнешь греха.

2:39. Я возвестил тебе сейчас учение санкхьи о со­знании; а теперь послушай, как это можно познать по­средством буддхи-йоги. О Партха, буддхи-йога — это сре­д­­ство, с помощью которого ты сможешь сокрушить око­вы кармы.

2:40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от боль­шой опасности.

2:41. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру.

2:42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед[15], о Партха; они говорят: "Вне этого — нет ни­че­го иного"[16].

2:43. Их души полны желаний, высшая цель их — рай, их забота — хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

2:44. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, — для тех недоступна решительная во­ля, твёрдо устремлённая к Самадхи.

2:45. Веды поучают о трёх гунах; поднимись над ни­ми, о Арджуна! Будь свободен от двойственно­сти[17], постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию земным, утвердившийся в Атмане.

2:46. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд.

2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим — выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!

2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешен­ным в успехах и неудачах, о Джананджая. Уравновешенностью характеризуется йога.

2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деяте­ль­ность буддхи-йогой[18], о Джананджая, научись уп­ра­в­лять со­бою как сознанием. Несчастны те, которые дей­ствуют ради награды за свою деятельность.

2:50. Погружённый в работу с сознанием не обрета­ет более добрых или дурных кармических последствий сво­ей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство де­я­тельности.

2:51. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного освобождения от страданий.

2:52. Когда ты — как сознание — освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слы­шал, и к тому, что услышишь[19].

2:53. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь Йоги.

Арджуна сказал:

2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?

Благословенный сказал:

2:55. Когда человек отказался от всех чув­ст­вен­ных вожделений, о Партха, и, углубившись в Атман, нашёл удовлетворение в Атмане, тогда он име­ну­ется стойким в мудрости.

2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстра­с­тен среди наслаждений, страха и гнева, — тот, кто твёрд в этом, именуется муни.

2:57. Тот, кто ни к чему (земному) не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не не­на­видит, — тот утвердился в истинном знании.

2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.

2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним ос­вобождается вставший на путь отрешённости; но и вкус ис­че­зает у того, кто познал Высшее.

2:60. О Каунтея! Возбуждённые индрии увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося уп­ра­влять ими.

2:61. Укротив все индрии, пусть он войдёт в гармо­нию, поставив себе высшей целью Меня. Ибо пони­ма­ние лишь у того истинно, кто владеет своими ин­д­ри­я­ми.

2:62. Но, если он возвращается в уме к земным объ­ектам, — то поневоле возрождается привязанность к ним. От привязанности рождается желание все­­цело об­ладать ими, а от невозможности удовлетворить такие желания — возникает гнев.

2:63. От гнева происходит полное искажение воспри­я­тия. От искажения восприятия — потеря памяти[20]. От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.

2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту.

2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро ук­реп­ля­ется сознание[21].

2:66. Не может быть (развитого) сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого — возможно ли блаженство?

2:67. У человека, уступающего напору страстей, уно­­сится разум подобно тому, как ладью уносит бурей.

2:68. Поэтому, о мощновооружённый, у того, чьи ин­­д­рии совершенно отвлечены от земных объектов, — понимание у того истинно.

2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все остальные бодрст­ву­ют, тогда наступает ночь для прозорливого муни[22].

2:70. Если человек не возбуждается от чув­ст­вен­ных желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в него рек, — такой человек обретает мир. И мира не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.

2:71. Кто в такой степени отрекся от желаний и идёт вперёд, свободный от страстей, корысти, самости, — тот обретает мир.

2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха. Кто об­рёл его — тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час — тот обретает Нирвану Брахмана.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Санкхья-йога.

Беседа 3

Арджуна сказал:

3:1. Если ты утверждаешь, что путь познания выше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты ме­ня к такому ужасному делу?

3:2. Непонятной речью Ты смущаешь моё понимание. Поведай мне определённо: каким образом могу я достигнуть блаженства?

Благословенный сказал:

3:3. Есть две возможности развития, как Мною бы­ло сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.

3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.

3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити.

3:6. Овладевший контролем над своими инд­риями, но всё же помышляющий о земных объектах — такой человек сам себя обманывает. Он называется лицеме­ром.

3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, — тот достоин по­чи­та­ния.

3:8. Выполняй же праведные действия, ибо де­я­тельность лучше бездействия; при бездействии невоз­можно поддержать даже собственное тело.

3:9. Мир порабощается деятельностью, если она совершается не как жертва[23]. Как жертвоприношение вы­полняй свои действия, оставаясь свободным от при­­вязанностей к земному, о Каунтея!

3:10. Бог создал человеческий род вместе с законом жертвенности. Он при этом сказал: "Жер­т­ве­н­но­стью процветайте! Это пусть будет желаемое вами!

3:11. Жертвенностью своею удовлетворяйте Божественное — и да удовлетворит Оно вас! Удовлетворяя друг друга — вы достигнете высшего блага.

3:12. Ибо удовлетворённое вашей жертвенностью Божественное ниспошлёт вам всё, потребное в жизни". Воистину, вор — тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами.

3:13. Праведные, питающиеся остатками от (сво­их) жертв, освобождаются от грехов. Те же, которые за­бо­тятся о пище исключительно для себя, — те питаются грехом.

3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дож­дя происходит пища. Дождь происходит от жертвен­но­сти[24]. Жертва рождается при исполнении действий.

3:15. Знай, что от Брахмана происходит исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Везде­сущий Брахман всегда поддерживает жертвенность.

3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жер­­твенности-воздаяния, чья жизнь полна греха, кто живёт чувственными наслаждениями, — тот живёт на­пра­сно, о Партха!

3:17. Лишь тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нём, — тот лишь свободен от земных обязанностей.

3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для осуществления своей цели.

3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без привязанности (к награде), ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Высо­чай­ше­го.

3:20. Воистину, именно деятельностью достигли Джа­на­ка и другие Совершенства. Действуй и ты, помня о целостности мира.

3:21. (Причём) то, что делает лучший, то делают и дру­гие: его примеру следует народ.

3:22. Нет ничего, о Партха, в трёх мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг. И всё же Я пребываю в действии.

3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в дей­с­т­вии, о Партха, то люди повсюду начали бы следовать Мо­ему примеру.

3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал дей­ствия. Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.

3:25. Из-за привязанности действует немудрый, о Бхарата. Мудрый же действует без привязанности, ра­ди бла­га других.

3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к действию. Но он должен каждую их деятельность приводить в гармонию со Мной.

3:27. Все действия проистекают из трёх гун. Но обо­ль­щенный самолюбием человек мнит: "Я есть соверша­ющий".

3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что "гуны вра­щаются в гунах", — тот освобождается от привязан­ности к действию.

3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Таких, чьё знание ещё не полно, и ленивых — истинно знающий не беспокоит.

3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, — сражайся, Арджуна!

3:31 Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных преданности и свободных от зависти, — тех никогда не свяжут дела.

3:32. А те безумные, которые, хуля Моё Учение, не следуют ему, лишённые всякого знания, — знай, что они обречены.

3:33. Умные люди стремятся жить в согласии с пра­крити. Все воплощённые существа подчинены ей. Что же даёт сопротивление пракрити?

3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам оп­ре­деляются индриями. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, они — препятствия на Пути.

3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, — лучше исполнения чу­жих, пусть даже самых высоких. Лучше умереть, ис­пол­няя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности.

Арджуна сказал:

3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.

Благословенный сказал:

3:37. Это — похоть, это — гнев — порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их — величайших врагов на Земле.

3:38. Как дымом скрыт огонь, как зеркало покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырём, — так вожделением всё в мире окутано.

3:39. Этим вечным врагом мудрого окутана и му­д­рость — в виде ненасытного, как пламя, хотения зем­ного.

3:40. Индрии, ум и сознание есть поля его дейст­вия. Через них он, опутав собою мудрость, вводит в за­блуждение обитающего в теле.

3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно этот источник греха — врага знания и мудрости разрушителя.

3:42. Говорится, что индрии — это здорово! Выс­шие из индрий — индрии ума. Но превыше ума — разви­тое сознание. Превыше же развитого сознания — Он.

3:43. Постигнув, что Он — превыше развитого (че­­ло­­ве­чес­кого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания земных благ.

Так в достославных упанишадах благословенной Бха­гавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Карма-йога.

Беседа 4

Благословенный сказал:

4:1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал её Ману, Ману сообщил её Икшваку.

4:2. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.

4:3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — высо­чай­шая тайна.

Арджуна сказал:

4:4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?

Благословенный сказал:

4:5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа.

4:6. Хоть Я — вечный, непреходящий Атман, хоть Я — Ишвара, но — внутри Мне подвластной пракрити — Я Своей майей Себя проявляю.

4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тог­да Я проявляю Себя[25].

4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя так из века в век.

4:9. Кто действительно познал сущность Моих чу­де­с­ных явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна.

4:10. Освободившись от привязанностей, страха и гнева, постигнув Моё Бытие, многие, очи­щен­ные в ог­не мудрости, обретают Великую Любовь ко Мне.

4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха.

4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются богам. Они быстро получают ус­пех в мире материи от таких действий.

4:13. В соответствии с гунами и природой деятель­ности людей Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я — их творец, хотя Я не действую, оставаясь невовле­чён­ным.

4:14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не запутывается в кармических последствиях своей деятельности.

4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников.

4:16. "Что есть деяние, и что есть недеяние?" — даже разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблуждений.

4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые дей­ствия, ненужные действия и недеяние. Таинст­ве­нен путь действия!

4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот — воистину, сознателен и, даже бу­дучи вовлечённым в действия среди других людей, он остаётся свободным.

4:19. О том, чьи начинания свободны от земных вле­­че­ний и лишены стремления к личной выгоде, — о том зна­ю­щие говорят, что его поступки очищены ог­нём развитого сознания.

4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворённый, не ищущий ни в ком из людей опоры, он — в недеянии, хотя постоянно действует.

4:21. Не желая личной выгоды, подчинив мысли Атману, отказавшись от чувства собственности, сове­р­шая действия лишь телесно, — он не пятнает свою су­дьбу.

4:22. Удовлетворённый тем, что к нему приходит, сво­бо­д­ный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, — он не связан действиями и тогда, когда совершает действия.

4:23. Тот, кто, утратив привязанность к материальному, достиг Освобождения, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того сливаются с гармонией мира.

4:24. Брахман — жертвенность. Брахман — жертва, приносимая Пламенем Брахмана. Брахман достигается — с Его помощью — погружением в Самадхи.

4:25. Некоторые йоги приносят жертвы, поклоняясь богам. В Брахманическом Огне жертвуют другие, таким образом жертвуя.

4:26. Некоторые жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания[26]. Другие же жер­­т­ву­ют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.

4:27. Ещё другие сжигают в Огне Атмана всю деятельность индрий и входящие энергии, стремясь к му­д­рости.

4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через религиозные обряды. Другие — че­рез усер­дие в науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.

4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же входящую — исходящей. Другие вхо­дящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранаяму.

4:30. Все они — хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности — очищают в процессе де­ятельности свои судьбы.

4:31. Вкушающие нектар остатков от своих жертво­приношений — приближаются к Обители Брахмана. Не для того этот мир, кто не жертвует, и тем более не для него — мир иной, о лучший из Куру!

4:32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рас­сыпаемые пред лицом Брахмана. Знай, что все они ро­ждены от действия. Познав это, ты будешь свободен.

4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва муд­ростью[27], о карающий врагов! Все действия, о Парт­ха, достигают совершенства у мудрого.

4:34. Обрети же мудрость через преданность, пы­т­ливость и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.

4:35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о Пандава, ибо ты узришь все воп­ло­щённые существа в мире Атмана и в мире майи.

4:36. И если бы даже ты был величайшим из грешников, то на ладье этой мудрости ты всё же переплывешь пучину страданий.

4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния до­тла.

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане.

4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

4:40. Но невежественные, лишённые веры, неуверенные — те идут к погибели. Для сомневающихся нет ни этого мира, ни иного, ни счастья.

4:41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Ат­мане — того не могут связать действия, о Джананджая.

4:42. И потому, мечём мудрости Атмана рассекая за­кравшееся рождённое неведением сомнение, пребы­­вай в йоге, о Бхарата!

Так в достославных упанишадах благословенной Бха­гавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит че­­т­вёр­тая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога мудрости.

Беседа 5

Арджуна сказал:

5:1. Санньясу[28] Ты восхваляешь, о Кришна, а так­­же и йогу! Что же из этих двух следует предпо­честь? Ска­жи мне определённо!

Благословенный сказал:

5:2. И санньяса, и карма-йога приведут тебя к выс­шему благу. Но, воистину, карма-йоге следует отдать пред­почтение.

5:3. Познай же как истинного санньясина того, кто не ненавидит и не желает земного. Свободный от двой­ственности, о мощновооружённый, он без труда ос­во­бо­ж­да­ет­ся от оков.

5:4. Также не мудрецы, а дети говорят о санкхье и о йоге, как о чём-то разном: тот, кто усерден хотя бы в одной из них, — достигает плодов обеих.

5:5. Уровень продвижения, достигаемый последо­вателями санкхьи, достигается также и йогами. Тот прав, кто видит, что санкхья и йога — суть одно.

5:6. Но без йоги, о мощновооружённый, воистину, труд­но достичь санньясы. Направленный же йогой му­д­­рец быстро достигает Брахмана.

5:7. Тот, кто упорен в йоге, кто расчистил себе путь к Атману и утвердился в Нём, кто победил свои ин­дрии, познал единство Атманов всех существ, — тот, и действуя, остаётся неизменным.

5:8. "Я не совершаю действий", — должен знать достигший гармонии и познавший истину, даже смотря, слушая, осязая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша.

5:9. Говоря, давая, беря, открывая и закрывая гла­за, он должен осознавать: индрии движутся среди объ­ектов.

5:10. Тот, кто Брахману посвящает все свои дейст­вия, исполняя их без привязанности, тот никогда не бу­дет запятнан грехом, подобно тому, как не сма­чи­ва­ют­ся водой листья лотоса.

5:11. Отказавшись от привязанностей, йог дейст­ву­ет своими телом, умом, сознанием и индриями ради постижения своего Атмана.

5:12. Уравновешенный, отрешившийся от стре­м­ле­ния к награде за свою деятельность человек об­ре­тает совершенный мир. Неуравновешенный же, двигаемый своими земными желаниями, привязанный к наградам — находится в оковах.

5:13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле спокойно пребывает в этом девятивратном гра­де, не действуя и не принуждая никого к действию.

5:14. Ни отношение к объектам как к собственности, ни ненужная деятельность людей, ни привязанность к наградам — не создаются Владыкой мира. Но саморазвивающаяся в материи жизнь делает это.

5:15. Господь не ответственен за поступки людей — будь они добрые или злые. Мудрость сия окутана неведением, в котором блуждают люди.

5:16. Но в ком неведение уничтожено познанием Атмана, для того эта мудрость, сияя подобно Солнцу, раскрывает Высочайшего.

5:17. Тот, кто познал себя как сознание, кто отож­де­с­твился с Атманом, кто уповает только на Всевы­ш­не­го, кто находит прибежище только в Нём, — тот идёт к Освобождению, очищенный спасительной мудро­с­тью.

5:18. Знающий смотрит одинаково и на брахмана, украшенного учёностью и смирением, и на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку.

5:19. Здесь, на Земле, рождение и смерть побежда­ются тем, чей ум умиротворён. Брахман чист от греха и пребывает в покое. Поэтому умиротворённые по­сти­гают Брах­мана.

5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана и утвердившийся в Брахмане не ликует, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.

5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и находит отраду в Атмане, — тот, до­с­тигнув единения с Брахманом, вкушает непреходя­щее бла­женство.

5:22. Радости, возникающие от соприкосновения с материальными объектами, воистину, — лона страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея. Не в них находит радость мудрый.

5:23. Тот, кто может ещё здесь, на Земле, до своего ос­­вобождения от тела, противостоять силе земных вле­че­ний и гневу, — тот достиг гармонии, тот — счас­т­ли­вый че­ло­век.

5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряется (любовью) изнутри, — тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане.

5:25. Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от пороков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя благу всех.

5:26. Освободившиеся от земных влечений и гне­ва, занятые духовным подвижничеством, обуздавшие мы­с­ли, познавшие Атман — те обретают Нирвану в Брахмане.

5:27. Оторвав индрии от земного, направив своё ви­дение внутрь[29], уделив внимание втекающей и истекающей энергии[30],

5:28. контролируя индрии, ум и сознание, приняв себе целью достижение Освобождения, отказавшись от земных влечений, страха и гнева, — человек достигает полной Сво­боды.

5:29. Познавший Меня как радующегося жертвенности и духовным подвигам Великого Ишвару — Благодетеля всех живых существ, — знающий Меня так достигает полной удовлетворённости.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пя­тая беседа между Шри Кришной и Арджуной, имену­емая:

Йога отрешённости.

Беседа 6

Благословенный сказал:

6:1. Кто деятельно исполняет свой долг, не рас­счи­ты­вая на личную выгоду от своей деятельности, тот — истинный санньясин, тот — йог, а не тот, кто живёт без огня и обязанностей.

6:2. Знай, о Пандава: то, что именуется санньясой, и есть йога. Не может стать йогом тот, кто не отрешился от земных желаний.

6:3. Для разумного, устремившегося к Йоге, деяние является средством. Для достигшего Йоги — недеяние является средством.

6:4. Достигший Йоги, отрешившись от земных желаний, не привязан ни к земным объектам, ни к деятельности.

6:5. Силой Атмана да раскроет человек свой Атман! И пусть никогда не принижается Атман вновь! Мо­ж­но с Атманом дружить; можно с Атманом враждовать.

6:6. Тот — друг Атману, кто постиг Атман; кто же про­тивостоит Атману — тот остаётся Ему врагом.

6:7. Постигший Атман обретает полный мир, ибо он находит прибежище в Божественном Сознании[31], ко­г­да (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситу­а­циях счастья и скорби, в чести и бесчестии.

6:8. Тот именуется истинным йогом, кто, успокоенный мудростью и знанием Атмана, остаётся неколебим, чьи индрии обузданы, для кого и ком земли, и ка­мень, и золото — одно и то же.

6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.

6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане, пребывая уединенным, собранным и свободным от меч­та­ний и ощущения собственности.

6:11. Устроив в чистом месте крепкое сидение для ра­боты с Атманом, ни слишком высокое, ни слиш­ком низ­кое, покрытое тканью, подобной шкуре оленя, и тра­вой ку­ша,

6:12. сосредоточив свой ум на одном, обуздав ин­д­рии, пребывая спокойно на одном месте, — пусть упражня­ется он в йоге, блаженствуя в Атмане.

6:13. Прямо и неподвижно держа туловище, шею и голову, опустив невидящий взор к кончику носа, не разбрасываясь вниманием,

6:14. утвердившись в Атмане, бесстрашный, твё­р­дый в брахмачарии[32], обуздавший свой ум, напра­вив­ший мысли ко Мне — пусть стремится он ко Мне как к своей Конечной Цели.

6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, входит в Высшую Нирвану, где он пребывает во Мне.

6:16. Воистину, йога — не для тех, кто слишком мно­­го едят или совсем не едят, не для тех, кто слишком мно­го спят или бодрствуют, о Арджуна!

6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а так­же в чередовании сна и бодрствования.

6:18. Когда его утончённое сознание, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нём говорят: "Он — в гармонии".

6:19. Подобным лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Атманом.

6:20. Когда утихает ум, успокоенный упражнени­я­ми йо­­ги, когда, созерцая Атманом Атман, че­ло­век бла­жен­ству­ет в Атмане,

6:21. когда он находит то высокое блаженство, до­с­­тупное лишь развитому сознанию и лежащее за пре­де­лами обычной досягаемости индрий, познав которое, он уже не удалится от Истины,

6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чём-либо ещё более высоком, и, пребывая в этом сос­тоянии, он не потрясется даже самым тя­жё­лым горем, —

6:23. такое вот расторжение связи со скорбью и дол­жно именоваться Йогой. Отдаться этой Йоге следу­ет твёрдо и без колебаний.

6:24. Отбросив с твёрдой решимостью пустые же­ла­ния, победив все индрии,

6:25. постепенно успокаивая сознание, — пусть ис­сле­дует он свою суть — Атман — умом, не разбрасы­ва­ясь мыслями на что-либо другое.

6:26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его постоянно и направляй в Атман.

6:27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого ус­по­ко­ился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

6:28. Кто привёл себя в гармонию и сбросил поро­ки, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

6:29. Утвердившийся в Йоге видит Атман в каждом существе и все существа — пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.

6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.

6:31. Кто, утвердившись в таком единении, почи­та­ет Меня, пребывающего во всём, тот йог живёт во Мне, каким бы ни был род его занятий.

6:32. Видящий проявления Атмана во всём и через это познавший тождество всего — и приятного и неприятного — тот считается совершенным йогом, о Ард­жу­на.

Арджуна сказал:

6:33. Для этой Йоги, которая достигается внутрен­ним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себя про­ч­ного фундамента из-за беспокойности ума.

6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна. Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

Благословенный сказал:

6:35. Без сомнения, о мощновооружённый, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идёт к Йоге верным путём, — так полагаю Я.

Арджуна сказал:

6:37. Тот, кто не отрешился от земного, но имеет ве­ру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги, — по ка­ко­му пути пойдёт он дальше, о Кришна?

6:38. Сбившись с обоих путей, неужели такой неус­той­чивый, уклонившийся от пути к Брахману че­ло­век будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Могущественный?

6:39. Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомне­ния! Ибо Ты один лишь можешь сделать это.

Благословенный сказал:

6:40. О Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет унич­то­жения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о возлюбленный Мой!

6:41. Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от йоги затем рож­дается вновь в чистом и благословенном семей­ст­ве,

6:42. или даже он может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижи­мо.

6:43. Вновь он рождается с сознанием, развитым ещё в предыдущем теле, — и снова устремляется по Пути к Совершенству, о радость Куру!

6:44. Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперёд: ведь тот, кто устремился к познанию Йоги, уже превзошел уровень обрядовой религиозной практики.

6:45. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от пороков и многими воплощениями шёл к Совершенству, — тот доходит до Высшей Це­ли.

6:46. Йог — выше аскетов, выше мудрецов, выше че­ло­века действия. Поэтому, стань йогом, о Арджуна!

6:47. И среди всех йогов Я почитаю выше всех того, который живёт во Мне, будучи через Атман соединён со Мной, и служит Мне безраздельно.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога самообуздания.

Беседа 7

Благословенный сказал:

7:1. О Партха! Выслушай, как будучи устремлён­ным умом ко Мне и упражняясь под Моим покровом в йоге, ты сможешь придти к конечному познанию Меня.

7:2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте. Познав их, не останется для тебя здесь ни­чего, требующего познания.

7:3. Среди тысяч людей едва лишь один стремится к Совершенству. А среди стремящихся мало кто познаёт Мою Сущность.

7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша[33], ум и созна­ние, а также личность — всё это есть то, что суще­ст­вует в мире Моей пракрити, — всего восемь.

7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, которая есть элемент Жизни, о мощновооружённый, посредством которого держится весь мир.

7:6. Она есть лоно[34] всего сущего. Я есть Ис­точ­ник (про­яв­лен­ной) вселенной, и во Мне исчезает она.

7:7. Нет ничего превыше Меня. Всё нанизано на Ме­ня, как зерна жемчуга нанизаны на нити.

7:8. Я — и вкус воды, о Каунтея, Я — и блеск Лу­ны и свет Солнца, и Пранава[35], и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях.

7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня. Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

7:10. Попытайся познать во Мне Изначальную Суть всех существ, о Партха! Я — Сознание всех, развивших сознание, Я — великолепие всего прекрасного.

7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть. Я же — сексуальная сила[36], не противоречащая дхарме, во всех существах, о повелитель Бхарат.

7:12. Знай, что саттва, и раджас, и тамас — от Меня происходят. Но пойми, что не Я — в них, а они — во Мне.

7:13. Весь мир, введённый в заблуждение свой­ст­вами трёх гун, не знает Меня — Непреходящего, пре­бывающего за пределами этих гун.

7:14. Воистину, трудно преодолеть Мою майю, образованную гунами. Лишь приближающиеся ко Мне преступают её.

7:15. Творящие зло — заблуждающиеся, худшие среди людей — не приходят ко Мне: майя лишает их мудрости и они предаются природе демонов.

7:16. Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня, о Арджуна: стремящиеся вырваться из страданий, жаждущие знаний, ищущие личных достижений и мудрые.

7:17. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, пре­жде всего, для мудрого, и он дорог Мне.

7:18. Все они — достойные. Но мудрого Я по­чи­таю подобным Себе. Ведь, сливаясь со своим Атманом, он постигает Меня — свою Высочайшую Цель.

7:19. В конце многих рождений исполненный муд­ро­сти приходит ко Мне. "Васудева[37] есть Всё", — гово­рит достигший редких качеств Махатмы.

7:20. Те, мудрость которых развеяна вожделениями, обращаются к богам, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.

7:21. Какому бы образу с преданной верой ни поклонялись люди — Я упрочу веру каждого.

7:22. Проникнутые этой верой, они молятся — и получают из того источника. Но повеление даровать желаемое идёт от Меня.

7:23. Воистину, недолговечен плод, обретаемый не­разумными: поклоняющиеся богам — идут к тем богам, а возлюбившие Меня — идут ко Мне.

7:24. Меня, Непроявленного, неразумные счи­та­ют достигшим проявления[38], не ведая Моего беспредель­ного, вечного и непревосходимого Бытия.

7:25. Не всеми познаюсь Я, скрытый в Моей твор­ческой майе. Заблуждающийся мир не знает Меня — Нерождённого, Вечного.

7:26. И прошедшие, и настоящие, и будущие Творения знаю Я, о Арджуна, но Меня здесь не знает никто.

7:27. Благодаря блужданию в двойственности, про­исходящему от влечения и отвращения (к земным объектам), о Бхарата, все (вновь) возникающие существа странствуют в полном неведении.

7:28. Но праведные люди, искоренившие свои по­роки, освобождаются от этой двойственности и с реши­тельностью устремляются ко Мне.

7:29. Ища во Мне приют, они стремятся к освобо­ж­дению от рождения и смерти. И они приходят к познанию Брахмана, к полной реализации для себя Атмана, к пониманию принципов формирования судеб.

7:30 И кто познают Меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, принимающего все жертвы, — те, преданные Мне, встречаются со Мной в час своего ухо­­да из тела.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит седьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, име­ну­емая:

Йога углублённого ведения.

Беседа 8

Арджуна сказал:

8:1. Что можно назвать Брахманом, что — Атманом, что — действием, о Пурушоттама? Что есть матери­альное, и что — Божественное?

8:2. Что есть жертва, и как она приносится воплощённым? И как, о Мадхусудана, тот, который постиг Ат­ман, познаёт Тебя в час кончины своей?

Благословенный сказал:

8:3. Неразрушимый и Высший есть Брахман. Гла­в­­ная суть (человека) есть Атман. То, что обеспечивает жизнь воплощённых, именуется дей­­ст­вием.

8:4. Знание о материальном касается Моей преходящей природы, а знание о Божественном — пуруши. Знание же Высшей Жертвы касается Меня в этом теле, о лучший из воплощённых.

8:5. И тот, кто, сбрасывая с себя тело, в час кон­чи­ны осознаёт лишь Меня одного, тот, несомненно, всту­пает в Моё Бытие.

8:6. К какому бы состоянию ни привык человек в конце своего пребывания в теле, в том он и ос­та­ёт­ся[39], о Каунтея.

8:7. Поэтому думай обо Мне ежечасно и сражайся. Умом и сознанием стремясь ко Мне, ты обязательно вой­дёшь в Меня.

8:8. Умиротворённый йогой, не отвлекающийся ни на что другое, пребывающий в постоянном размы­ш­ле­­нии о Всевышнем человек достигает Высшего Бо­же­­ст­венного Духа.

8:9. Кто знает всё о Вечном Вездесущем Владыке мира, о Том, Кто тоньше тончайшего, об Основе всего, не имеющем формы, сияющем подобно Солнцу за мра­­ком,

8:10. кто в час ухода не отклоняется умом и любовью, пребывая в ­Йоге[40], кто также открывает проход эне­ргии[41] между бровями — тот достигает Высшего Бо­жественного Духа.

8:11. Тот Путь, который знающие называют Непреходящим, по которому устремляются подвижники че­рез самообладание и освобождение от страсти, которым идут брахмачарии, — этот Путь объясню тебе вкра­тце.

8:12. Замкнув все врата тела[42], заключив ум в сер­­дце, к Наивысшему устремив Атман[43] и ут­вер­див­шись незыблемо в Йоге,

8:13. исполняя мантру Брахмана АУМ[44] и осознавая Меня, любой, покидая тело, достигает Высшей Це­ли.

8:14. Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чём другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает Меня.

8:15. Придя ко Мне, эти Махатмы более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби: они достигают Высшего Совершенства.

8:16. Обитающие в мирах до мира Брахмана[45] — во­площаются вновь, о Арджуна. Но достигшие Меня бо­льше не подлежат рождению.

8:17. Кто знает День Брахмана, длящийся тысячу юг[46], и Его Ночь, завершающуюся в тысячу юг, тот зна­­ет День и Ночь.

8:18. Из Непроявленного вытекает всё Проявленное с началом Дня. При наступлении Ночи оно раст­во­ряется в том, что именуется Непроявленным.

8:19. Всё множество существ, рождавшихся друг от друга, исчезает с наступлением Ночи. С наступлением Дня существа, по Высшему Повелению, появляются вновь.

8:20. Но, воистину, превыше этого Непроявленного есть ещё другое Непроявленное, Которое тоже оста­ёт­ся, в то время как всё Проявленное унич­то­жа­ет­ся.

8:21. Это Непроявленное именуется "Совер­шен­ней­­шим" и известно как Высшая Цель. Достигшие Его более не возвращаются. Это — То, Что в Моей Высо­чай­­шей Обители.

8:22. Это Высшее Сознание, о Партха, достигается неколебимой преданностью Ему одному — Тому, в Котором пребывает всё сущее и Которым проникнут весь мир.

8:23. То время, когда покидают тела йоги, которые более не возвращаются, а также то, когда умирают йо­ги, которым надлежит вернуться, — о нём Я объявлю тебе, о царственный Бхарат!

8:24. Умирая при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути солнца, йоги, знающие Брахмана, идут к Брахману.

8:25. Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути солнца, йоги, обретая лунный свет, возвращаются.

8:26. Свет и Мрак — таковы два вечных пути мира. По одному шествует тот, кто не возвращается, по другому идёт тот, кто возвращается вновь.

8:27. Зная эти два пути, йог да не заблудится! Будь же всегда твёрд в йоге, о Арджуна!

8:28. Изучение Вед, совершение жертвоприношений, аскетических подвигов и добрых дел — дают пло­­ды этих заслуг. Но над всем этим поднимается йог, вла­­деющий истинным знанием, — он достигает Высочай­шей Обители.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Нерушимый Вечный Брахман.

Беседа 9

Благословенный сказал:

9:1. Тебе, независтливому, Я поведаю сокровенней­шую тайну, мудрость, познав которую, ты освободи­шь­ся от пут материального существования.

9:2. То — царственная наука, царственная тайна, вы­сочайший очиститель. Непосредственным опытом по­стигаемая по мере возрастания праведности, она легко претворяема и даёт непреходящие плоды.

9:3. Отрицающие это знание не достигают Меня и воз­вращаются к путям этого мира смерти.

9:4. Мною — в Моём непроявленном виде — проникнут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне, но Я не имею корня в них.

9:5. Но и не во Мне все существа — воззри на Мою Божественную Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, Моя Сущность составляет поддерживающую их силу.

9:6. Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, пребывает в пространстве, — так и всё сущее пребывает во Мне. Попытайся понять это.

9:7. В конце Кальпы, о Каунтея, все существа[47] поглощаются Моей пракрити. В новой Кальпе Я произвожу их снова.

9:8. Входя в Мою пракрити, Я создаю вновь все существа, их — бессильных — Своею Силой.

9:9. И не связывают эти действия Меня, пребывающего в бесстрастии, непривязанного к действиям.

9:10. Под Моим началом пракрити рождает движущееся и неподвижное. Вот отчего, о Каунтея, функци­о­ни­рует это космическое проявление.

9:11. Безумцы пренебрегают Мною, встречая Меня в человеческой телесной форме, ибо не ведают Моей Высочайшей Божественной Сути.

9:12. Они — заблудшие в вере, заблудшие в делах, заблудшие в знаниях, зашедшие в тупик, демоничес­кие, предавшиеся лжи.

9:13. А Махатмы, о Партха, выйдя из Моей Божественной майи, служат Мне целеустремлённо, зная Меня как Неисчерпаемый Источник Творений.

9:14. Одни из них, всегда прославляя Меня, горячие в своём стремлении ко Мне, почитают Меня с любовью.

9:15. Другие же, жертвуя жертвой мудрости, по­чи­та­ют Меня как Единого и Многообразного, присутствующего всюду.

9:16. Я — жертвенность. Я — жертва. Я — также и мас­ло, и огонь, и дары.

9:17. Я — Отец вселенной, Мать, Опора, Творец, Всецельное Знание, Очиститель, мантра АУМ. Я — также Риг, Сама и Яджур Веды.

9:18. Я — Цель, Возлюбленный, Владыка, Свидетель, Обитель, Убежище, Любящий, Начало, Конец, Ос­но­ва, Сокровищница, Неистощимое Семя.

9:19. Я даю тепло. Я задерживаю и высылаю дождь. Я — бессмертие, а также смерть. Я — бытие и небытие, о Арджуна.

9:20. Знающие три Веды, пьющие сому[48], свобо­д­ные от греха, поклоняющиеся Мне жертвенностью, про­сящие у Меня пути к раю — они, достигнув мира богов, вкушают от их божественных пиров.

9:21. Насладившись этим обширным Небесным ми­­­­ром, исчерпав свои заслуги, они возвращаются вновь в этот мир смертных. Таким образом, следуя трём Ве­дам, предаваясь желаниям, — они обретают пре­хо­дя­щее.

9:22. Тем же, которые уповают на Меня одного с твёрдой верой и преданностью, не думая ни о чём дру­гом, — тем Я дарую Свой Покров.

9:23. Даже и те, которые преданы богам, но поклоняются им с полной верой, — они в то же время поклоняются и Мне, о Каунтея, хотя и неправильным об­разом.

9:24. Все приносимые жертвы вкушаются Мною, ибо Я — Господь. Но они не знают Моей Сути и потому отпадают от истины.

9:25. Поклоняющиеся богам — идут к богам, покло­няющиеся предкам — идут к предкам, те, которые поклоняются духам природы, — идут к духам природы, а приносящие себя Мне — идут ко Мне.

9:26. Если кто с любовью приносит Мне даже лист, цветок, плод или воду — Я принимаю то от чистого Ат­маном как дар любви.

9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, о Каунтея, — всё это совершай как приношение Мне.

9:28. Так освободишься ты от пут деяний, рождающих добрые и дурные кармические плоды. Соеди­нившись же с Атманом через санньясу и йогу, ты об­ретешь Освобождение во Мне.

9:29. Я одинаков ко всем существам. Нет для Меня ненавистного или дорогого. Но, воистину, те, которые с любовью уповают на Меня, те — во Мне, и Я — в них.

9:30. Даже если самый грешный чтит Меня нераздельным сердцем — тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.

9:31. Быстро станет он исполнителем дхармы и до­с­тигнет вечного мира. Не сомневайся: любящий Ме­ня — не погибнет.

9:32. Все, которые ищут убежища во Мне, о Парт­ха, даже кто родились у дурных родителей — жен­щи­ны, вайшьи, шудры — они все вступают на Высо­чай­ший Путь.

9:33. Насколько же в большей степени это относи­т­ся к праведным брахманам и исполненным любовью мудрым раджам! И ты — пребывая в этом безрадостном мире — уповай на Меня!

9:34. На Меня устремляй свой ум, люби Меня, жертвуй Мне, чти Меня! Ко Мне окончательно ты придёшь, будучи пог­ло­­щён Атманом, если поставишь Меня своей Высшей Целью.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит де­­­вятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, име­нуемая:

Царственное Знание и Царственная Тайна.

Беседа 10

Благословенный сказал:

10:1. Снова, о сильнорукий, услышь Мои высшие на­ставления во благо тебе — Моему любимому.

10:2. Не знают Моего происхождения ни сонмы богов, ни множество великих мудрецов. Ибо Я есть прародитель всех богов и всех великих мудрецов.



Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 12 |
 




<
 
2013 www.disus.ru - «Бесплатная научная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.