Владимир Антонов
БОГ ГОВОРИТ. Учебник религии
Издание 4-е,
с незначительными
изменениями
Санкт-Петербург
2002
Издание осуществлено за счёт средств автора.
В книге собраны наиболее значимые для нас высказывания, произнесённые Лао-Цзы, Кришной, Иисусом Христом, Мухаммадом, Бабаджи, Сатья Саи, а также некоторыми другими величайшими учениками Бога и пророками. В частности, приводится тематически изложенное (с привлечением апокрифов) Учение Иисуса Христа, а также Евангелие Его Ученика апостола Филиппа (с комментариями).
Книга задумана, как учебник по религии и будет полезна любому читателю, стремящемуся найти ответы на все важнейшие вопросы философии бытия и духовного совершенствования.
_________________________
© Антонов В.В., 2002
СОДЕРЖАНИЕ
ДАО-ДЭ-ЦЗИН 10
БХАГАВАДГИТА С КОММЕНТАРИЯМИ И ПРИЛОЖЕНИЕМ 13
Из предисловия к изданию А.Каменской и И.Манциарли 16
Санскритские термины, оставленные в тексте без перевода 17
БХАГАВАДГИТА 19
Беседа 1 19
Беседа 2 24
Беседа 3 32
Беседа 4 36
Беседа 5 41
Беседа 6 45
Беседа 7 49
Беседа 8 53
Беседа 9 56
Беседа 10 60
Беседа 11 64
Беседа 12 71
Беседа 13 73
Беседа 14 77
Беседа 15 80
Беседа 16 82
Беседа 17 85
Беседа 18 88
ТРИ АСПЕКТА УЧЕНИЯ КРИШНЫ 96
Этический аспект Учения Кришны 97
Об отношении к людям и окружающей среде 97
Об отношении к Творцу 98
Об отношении к своему Пути к Совершенству 98
Онтологический аспект Учения Кришны 104
Что такое Бог 105
Что такое человек 107
Психоэнергетический аспект Учения Кришны 113
Подготовка тела 114
Подготовительные упражнения с энергетикой тела 115
Покорение ума 115
Описание Атмана и как Его познать 117
Описание Брахмана и постижение Нирваны в Брахмане 119
"Укрепление сознания" 121
Описание Ишвары 121
ПРИЛОЖЕНИЕ ПО ТЕМЕ МАХАБХАРАТЫ 124
Важнейшие цитаты из 'Книги о женах' (11-й книги Махабхараты) 124
Важнейшие цитаты из 'Удьйогапарвы’ (5-й книги Махабхараты) 125
'ТАК ГОВОРИЛ БУДДА' [69] 127
Комментарии В.Максимова к 'АЛМАЗНОЙ СУТРЕ'[5] 130
'ТАНТРИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ ТИБЕТА' [83] — Джон Блофельд 132
'ПЕЩЕРЫ ДРЕВНИХ НАРОДОВ' [96]— Лобзанг Рампа 136
УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА 139
БОГ-ОТЕЦ 140
ЕГО ЭВОЛЮЦИЯ — И МЫ 143
ПРОЦЕСС ТВОРЕНИЯ. МНОГОМЕРНОСТЬ ПРОСТРАНСТВА 148
СВЯТОЙ ДУХ 149
НЕБО — И НЕБЕСА 150
АД и РАЙ 154
ПОКАЯНИЕ 160
ИИСУС ХРИСТОС 165
ИИСУС — О СЕБЕ 174
РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА 176
СВОБОДА ВОЛИ 184
СУДЬБА 188
ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ 190
О ПЬЯНСТВЕ 192
ТРУД — ИЛИ ПАРАЗИТИЗМ? 193
ЛЮДИ 197
ПАТРИОТИЗМ 199
ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК 202
ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ БОЛЕЗНЕЙ 206
МОРАЛЬ И ЭТИКА 212
ЛЮБОВЬ К БОГУ 213
НЕ КРАДИ, НЕ ЛГИ, ПОМОГАЙ ДРУГИМ 215
ЛЮБОВЬ 217
ЛЮБОВЬ И СЕКС 222
БРАК И РАЗВОД 226
НУДИЗМ 227
МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА НА ДУХОВНОМ ПУТИ 231
"МЕНЬШИНСТВА" 236
СОСТРАДАНИЕ 237
БОРЬБА СО СВОИМ "Я" 240
МОНАШЕСТВО 244
МЕДИТАТИВНАЯ РАБОТА 247
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ФИЛИППА 252
'ЕВАНГЕЛИЕ ИИСУСА ХРИСТА ЭПОХИ ВОДОЛЕЯ' [35] 317
'КНИГА ИИСУСА' [46] 320
Вступительная статья к книге: М.Экхарт 'ПРОПОВЕДИ И РАССУЖДЕНИЯ' [81] — М.В.Сабашникова 327
'ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО' [94] — Раджниш 328
'ОРАНЖЕВАЯ КНИГА' [95] — Раджниш 340
КОРАН И СУННА 341
‘ПРОРОК. СОВЕРШЕНСТВО. ПОСЛЕДНЕЕ БОДРСТВОВАНИЕ. ДУША' [31] — Джебран Халиль Джебран 359
'СЕМЬ ДОЛИН. ЧЕТЫРЕ ДОЛИНЫ' [26] — Бахаулла 363
'УЧЕНИЕ СУФИЕВ' [76] — Хазрат Инайят Хан 365
АГНИ-ЙОГА 376
УЧЕНИЕ АГНИ-ЙОГИ 378
Бог 378
Путь к Богу 380
Этика 380
Община 383
Встречи со злом 384
Тяжёлая карма 386
Психоэнергетика 388
Исцеление 388
Приближение к Шамбале 391
Божественный Огонь 393
Сердце 396
Утончение сознания 398
'НАУЧНЫЕ ЛЕЧАЩИЕ УТВЕРЖДЕНИЯ' [98] — Йогананда 401
'ВСЕ ТАЙНЫ' — Артур Кларк 402
УЧЕНИЕ ХУАНА МАТУСА 407
'УЧЕНИЕ ДОНА ХУАНА: ПУТЬ ЗНАНИЯ ИНДЕЙЦЕВ ПЛЕМЕНИ ЯКИ' [84] — Карлос Кастанеда 425
'ИНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ. ПРОДОЛЖЕНИЕ РАЗГОВОРОВ С ДОНОМ ХУАНОМ' [85] — Карлос Кастанеда 427
'ПУТЕШЕСТВИЕ В ИКСТЛАН. ПОСЛЕДНИЕ УРОКИ ДОНА ХУАНА' [86] — Карлос Кастанеда 434
'БЕСЕДЫ О СИЛЕ' [87] — Карлос Кастанеда 440
'ВТОРОЕ КОЛЬЦО СИЛЫ' [88] — Карлос Кастанеда 449
'ДАР ОРЛА' [89] — Карлос Кастанеда 452
'ВНУТРЕННИЙ ОГОНЬ' [90] — Карлос Кастанеда 452
'СИЛА БЕЗМОЛВИЯ' [91] — Карлос Кастанеда 460
КОММЕНТАРИИ КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ 461
ПУТЬ ВОИНА 465
'ДУХОВНЫЕ БЕСЕДЫ' [8] 466
'ЖИЗНЬ И ЛЮБОВЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ' [75] — Дэвид Хайат 470
'РЕЛИГИЯ СИКХОВ' [55] 477
'ЕГИПЕТСКИЕ МИСТЕРИИ' [41] 479
'ПУТЕШЕСТВИЕ В САКРАЛЬНЫЙ ЕГИПЕТ' [28] — Поль Брантон 483
'ПОСВЯЩЕНИЕ' [78] — Элизабет Хейч 484
УЧЕНИЕ БАБАДЖИ 491
'БАБАДЖИ НЕПОСТИЖИМЫЙ' [25] 503
САТЬЯ САИ 505
ПРИШЕСТВИЕ САТЬЯ САИ 505
КАКОВ ОН — САТЬЯ САИ 506
ЕГО УЧЕНИЕ 508
‘ЖИЗНЬ БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ’[97] 530
'САТЬЯ САИ. СВЯТОЙ И... ПСИХИАТР’ [57] — Самуэль Сандвайс 530
‘МОЙ ГОСПОДЬ И Я’ [92] — Джон Хислоп 539
‘САНДЕХА НИВАРИНИ — РАЗРЕШЕНИЕ СОМНЕНИЙ’ [60] — Сатья Саи Баб 545
‘ПОУЧЕНИЯ’ [58] — Сатья Саи Баб 547
‘ПРЕМА ВАХИНИ — ПОТОК СВЯТОЙ ЛЮБВИ’ [59] — Сатья Саи Баб 549
'БЛАГОВЕСТИЕ САИ БАБЫ' [27] 551
'ПОТОКИ НЕКТАРА САТЬЯ САИ’ [80] — Шудха Адитья 552
'БЕСЕДЫ С БХАГАВАНОМ ШРИ САТЬЯ САИ БАБОЙ’ [92] — Джон С.Хислоп 554
‘ДЖНАНА ВАХИНИ — ПОТОК БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ’ [62] — Сатья Саи Баб 558
‘ЙОГА ДЕЙСТВИЯ’ [63] — Сатья Саи Баб 559
‘САТЬЯ САИ БАБА — ВОПЛОЩЕНИЕ ЛЮБВИ’ [51] — П.Мейсон, Р.Ленг 565
‘САТЬЯ САИ ГИТА. ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ’ [64] 574
ЧЕГО ХОЧЕТ ОТ НАС БОГ (ОБОБЩАЮЩИЕ КОММЕНТАРИИ) 591
ТЕБЯ ЛЮБЛЮ! 612
ПОСЛЕСЛОВИЕ 613
ЛИТЕРАТУРА 616
Есть Бог — Изначальное Сознание вселенной, бескрайний по размерам вечно живущий вселенский Организм.
Он эволюционирует. Для этого Он время от времени в разных частях вселенной создаёт материальные миры, в которых воплощает в материальные носители малейшие частицы Своей энергии, чтобы они выросли — по количественным и качественным параметрам — до Богоподобия и затем влились в Него, обогатив Его собою.
Первичное формирование сгусточков будущих душ происходит на кристаллических решётках минералов, затем они воплощаются последовательно в растительные, животные и человеческие тела.
Путь каждой души может быть более или менее прямым. Это определяется тем, какие качества мы в себе развиваем, используя данную нам Богом свободу воли (свободу выбора своего пути). А Он — как мудрый Пастырь — наблюдает: идём ли мы к Нему, развивая себя как Любовь, или же движемся в противоположную сторону.
Бог на нашей планете воплощался неоднократно в человеческие тела, стремясь помочь людям разобраться в смысле их бытия на Земле и облегчить понимание законов духовного совершенствования. Многие ценнейшие советы и инструкции Он сообщал нам также через пророков — людей, обретших способность говорить с Ним.
Мы можем использовать приведённые ниже цитаты и тексты как для приобретения общетеоретических философских знаний, так и для приложения к себе конкретных заповедей Бога — ради приближения себя к эталону этического совершенства.
Начнём с древнейших текстов, заложивших основы монотеистической религиозной философии Китая и Индии, и затем убедимся, что тому же самому Бог учил через Иисуса Христа и Мухаммада, а также продолжает учить и сейчас через нашего величайшего Современника — Мессию Сатья Саи Бабу.
Примем слова Бога как прямые указания для себя о том, как стать праведными пред Ним, как придти к Совершенству, как избавиться от страданий и обрести истинное и вечное счастье.
Примечание: В книге приведены именно избранные цитаты из всех использованных при её составлении произведений. Исключение представляют только Бхагавадгита и Евангелие от Филиппа, текст которых включён полностью.
Некоторые тексты сопровождены комментариями.
ДАО-ДЭ-ЦЗИН
Русские переводы Дао-Дэ-Цзин, сделанные Ян Хин-шуном [82], издавались несколько раз с некоторыми отличиями. За основу для цитирования был выбран первый из них — на наш взгляд, лучший[1] :
Если дело завершено, человек должен устраниться.
Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние[2].
Будучи старшим среди других, не считай себя властелином...
Усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи.
Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит "знатность подобна великому несчастью в жизни"? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу самим собой.
Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья.
Возвращение к Началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни.
... (Мудрый) не борется, поэтому он непобедим...
Кто поднялся на цыпочки, не может (долго) стоять.
Покой есть главное в движении.
Прославлять себя (военной) победой — это значит радоваться убийству людей. Победу следует отмечать похоронной церемонией.
Хотя Дао[3] — Существо нежное, но никто в мире не может Его подчинить.
Кто учится, тот с каждым днём увеличивает свои знания. Кто служит Дао, тот изо дня в день уменьшает (свои желания). В непрерывном уменьшении (человек) доходит до недеяния.
Кто сумел овладеть жизнью, идя по земле, тот не боится носорога и тигра, а вступая в битву, он не боится вооружённых солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру некуда наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.
Создавать — и не присваивать, творить — и не хвалиться, являясь старшим — не повелевать.
(Мудрый) светел, но не желает блестеть.
На ненависть нужно отвечать добром.
(Мудрый) ничего не имеет и поэтому ничего не теряет[4].
Когда (мудрый человек) желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Поэтому, хотя он стоит над народом, — но для людей он не в тягость; хотя он находится впереди, — народ ему не вредит... Он не борется — благодаря чему в мире он непобедим.
Мудрый полководец не бывает воинственным. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага — не нападает. Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение.
Кто имеет знание и делает вид незнающего — тот на высоте.
Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить.... Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец.
После большого возмущения остаются его последствия. Спокойствие можно назвать добром. Поэтому мудрый человек даёт клятвенное обещание, что не будет никого порицать.
Знающий не спорит, спорит незнающий.
Я имею три сокровища, которыми дорожу. Первое — это человеколюбие, второе — бережливость, третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу быть храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать мудрым вождём.
Дело должно соответствовать возможностям, действие должно соответствовать времени.
Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю добра.
БХАГАВАДГИТА
С КОММЕНТАРИЯМИ И ПРИЛОЖЕНИЕМ
Бхагавадгита — или, в переводе с санскрита, Песнь Господня — является наиболее важной частью древнеиндийского эпоса под названием Махабхарата. В последнем описываются события примерно 5-7-тысячелетней давности.
Бхагавадгита — великое философское произведение, которое в истории Индии сыграло примерно ту же роль, какую Новый Завет — для стран европейской культуры. Ибо в обеих этих книгах с огромной мощью провозглашён принцип Любви-Бхакти в качестве основы духовного совершенствования человека. Бхагавадгита также преподносит нам целостное представление о таких фундаментальных вопросах философии, как то, что такое человек, Бог, о смысле жизни человека и принципах его эволюции.
Главным героем Бхагавадгиты является Кришна — индийский раджа, в то же время являющийся Аватаром — воплощением Частицы Творца, Который дал через Кришну людям величайшие духовные наставления.
Философские истины в Бхагавадгите излагаются в форме диалога между Кришной и его другом Арджуной перед военным сражением.
Арджуна долго готовился к этой праведной битве. Но, оказавшись со своим войском перед рядами воинов противоборствующей стороны, среди которых он узнаёт лица своих родственников и прежних друзей, он, провоцируемый на это Кришной, начинает сомневаться в своём праве участвовать в сражении и делится с Кришной своими переживаниями.
Кришна упрекает его: посмотри, сколько людей собралось здесь, чтобы умереть за тебя! И битва ведь уже неминуема[5]. Как же можешь ты, приведший их на смерть, сам покинуть их в последний момент!? Раз уж ты — профессиональный воин — взялся за оружие, так сражайся за правое дело! И пойми, что жизнь каждого из нас в теле — лишь краткий отрезок истинной жизни. Человек не есть тело, и он не умирает со смертью тела. И — в этом смысле — никто не может убить и никто не может быть убитым.
Арджуна, заинтригованный этими словами Кришны, задаёт всё новые вопросы. И из ответов следует, что путь к Совершенству лежит, разумеется, не через убийства, а через Любовь — Любовь сначала к "проявленным" аспектам Бога-Абсолюта, а потом и к самому Творцу.
Ответы Кришны и составляют основу Бхагавадгиты — одной из величайших — по глубине мудрости и широте охвата фундаментальных проблем — из книг, существующих на Земле.
Есть несколько переводов Бхагавадгиты на русский язык. Из них перевод А.Каменской и И.Манциарли [44] обладает тем преимуществом, что в нём наилучшим образом передан медитативный аспект высказываний Кришны. Вместе с тем, надо отметить, что многие стихи текста в нём остались просто недопереведёнными.
Перевод В.С.Семенцова [65] является удачной попыткой передать стихотворный строй санскритской Бхагавадгиты. Текст действительно стал литься, как песня. Но при этом в ряде случаев снизилась точность перевода.
Перевод, выполненный обществом "Сознание Кришны" [54], обладает тем достоинством, что он сопровождается санскритским текстом (в том числе, в русской транслитерации). Но содержание искажено чрезвычайно.
Перевод под редакцией Б.Л.Смирнова [68] претендует — по замыслу переводчиков — на высокую точность, обладая, вместе с тем, некоторой "сухостью" языка. Но, как и во всех перечисленных изданиях, многие важные изречения Кришны остались непонятыми переводчиками и поэтому были переведены неверно. Типичные ошибки такого рода — расшифровка слова "Атман" как "малейший из малейших", а не "тончайший из тончайших", или перевод слова "буддхи" как "высший разум", "чистая мысль" и т.п., а не как "сознание". Ошибок этого типа могли бы избежать только те переводчики, которые сами овладели высшими ступенями йоги.
Ниже публикуется новая редакция перевода Бхагавадгиты, выполненная составителем данной книги.
Из предисловия к изданию А.Каменской и И.Манциарли
Бхагавадгита... есть часть великой поэмы Махабхараты — повести о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхараты... "Бхарата" означает потомков Бхараты, "маха" означает "великая". Настоящее название книги, таким образом, гласит: "Великая повесть о потомках Бхараты". Одним из этих потомков был царь-подвижник Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени "Курукшетра", т.е. "поле Куру". На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трёх братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяния этих потомков Бхараты изложена в 18 книгах, составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая книга относится к особому периоду Великой Войны и носит своё собственное название.
Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Кришной Двайпаяной Веда-Вьясой, который привёл в порядок Веды и благодаря этому был назван Веда-Вьясой (Разделившим Веды).
Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до рождения Христа...
Вот, что говорит А.Безант в своём предисловии к Бхагавадгите: "Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме "Махабхарата", нет более редкого и драгоценного, чем "Песнь Господня".
С тех пор, как она слетела с Божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь Его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Её цель — поднять того, кто ищет духовного Пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где йог пребывает в тихом и непрерывном созерцании, в то время как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Бхагавадгиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к Слиянию лежат не вне нас, а в нас самих...".
Санскритские термины, оставленные в тексте без перевода
Атман — главная суть человека: часть многомерного организма, пребывающая в высшей пространственной мерности (подробнее см. в [17]).
Брахман — Святой Дух.
Буддхи-йога — система методов развития сознания человека, следующая за раджа-йогой.
Варны — эволюционные ступени развития человека, которым соответствует его социальная роль: шудры — слуги, вайшьи — торговцы, крестьяне, ремесленники, кшатрии — предводители, воины, брахманы — в первоначальном смысле слова — достигшие состояния Брахмана. В Индии и ряде других стран варновая принадлежность стала наследуемой по рождению, что оспаривалось многими мыслителями и отрицается Богом (см. ниже).
Гуны — три качества человека: тамас — тупость, невежество, раджас — энергичность, страстность, саттва — гармония, чистота. Каждый человек, эволюционируя, должен подняться по этим гунам-ступеням и затем идти выше (об этом см. в тексте). Качества, присущие гунам раджас и саттва, должны быть последовательно освоены каждым, чтобы он смог идти дальше.
Гуру — духовный учитель.
Дхарма — объективный закон жизни; предназначение, путь человека.
Индрии — "щупальцы", которые мы "протягиваем" из своих органов чувств, а также умом (манасом) и буддхи — к объектам восприятия или размышления.
Ишвара — Иегова, Бог-Отец, Творец, Аллах, Дао (в даосском смысле слова), Изначальное Сознание, Адибудда.
Йога — санскритский эквивалент латинского слова религия, означающего связь с Богом, методы продвижения к Нему, Слияние человека с Богом. Можно говорить о йоге: а) как о Пути и методах религиозного продвижения и б) как о состоянии Единения с Богом (в последнем случае это слово пишется с заглавной буквы).
Майя — Божественная Иллюзия: мир материи, кажущийся нам самосущим.
Манас — ум, разум.
Махатма — Великий Атман, т.е. человек, имеющий в высшей степени правильно развитое сознание, эволюционно зрелый, мудрый человек.
Муни — мудрый, мудрец.
Параматман — Высший, Божественный Атман: то же, что Ишвара.
Пракрити — космическая материя (в собирательном смысле).
Пуруша — космический дух (в собирательном смысле).
Раджа — правитель, царь.
Риши — мудрец.
БХАГАВАДГИТА
Беседа 1
Дхритараштра сказал:
1:1. На поле Дхармы, на святом поле Куру собравшиеся вместе горят жаждой сразиться; что же делают мои[6] и сыны Панду, о Санджая[7] ?
Санджая сказал:
1:2. Узрев выстраивающуюся рать Пандавов, раджа Дурьодхана подошёл к своему гуру Дроне и сказал:
1:3. Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду собрал сын Друпады, твой мудрый ученик.
1:4. Это — богатыри, могучие стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Ююдхана, Вирата и Друпада, правящий большой колесницей,
1:5. Дхриштакету, Чекитана, храбрый раджа Кеши Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей,
1:6. сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа, сын Саубхадры, сыны Друпады — все на великих колесницах.
1:7. Знай же и наших вождей, о высший из дваждырождённых[8] , предводителей моего войска, — узнай их имена:
1:8. ты, господин, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхаман, Викарна, и сын Саумадатты,
1:9. и много других героев, жертвующих жизнями ради меня, — разнообразно вооружённые, все — опытные бойцы.
1:10. Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.
1:11. Пусть же все, стоящие в своих рядах согласно своим войскам, и вы, предводители, — пусть все охраняют Бхишму.
1:12. Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину, звучащую наподобие львиного рева.
1:13. Сразу же в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и роги, и гром от них был страшный.
1:14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава[9] и Пандава[10] затрубили в свои божественные раковины.
1:15. Хришикеша[11] затрубил в Панчаджанию и Джананджая — в Девадатту[12], а страшный в подвигах Врикодара затрубил в свой рог.
1:16. Царь Юдхиштира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула — в Сухошу, а Сахадева — в Манипушпаку.
1:17. И Кешия, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадиюмна, Вирата, Сатьяки,
1:18. и Друпада и сыны его, и сын Саубхадры, мощно вооружённый, — все со всех сторон трубят в свои раковины, о господин Земли!
1:19. Этот страшный рёв потрясает сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя небо и землю.
1:20. Тогда, увидев готовящихся к сражению сынов Дхритараштры, Пандава, на шлеме которого изображена обезьяна, поднял свой лук.
1:21. И промолвил такое слово, обращаясь к Хришикеше, Владыке Земли:
1:22. Среди двух войск — моя колесница, о Неколебимый; я вижу собравшихся здесь готовых к сражению ратников, с которыми я должен сразиться в этой трудной битве;
1:23. я вижу здесь горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры.
Санджая сказал:
1:24. Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата, Хришикеша остановил превосходнейшую их колесницу посреди двух войск
1:25. и, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: о Партха, смотри на этих собравшихся вместе Куру!
1:26. Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, гуру, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков, друзей,
1:27. тестей и товарищей давних, разведенных по враждебным ратям. При виде всех этих выстраивающихся родственников Каунтея, охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:
1:28. о Кришна, при виде моих родных, выстраивающихся в бой и палимых жаждой сражения,
1:29. ноги мои подкашиваются и горло моё пересыхает, моё тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,
1:30. Гандива[13] выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идёт кругом.
1:31. И вижу я зловещие знамения, о Кешава. И не предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны.
1:32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений. Ни к чему нам царство! О Говинда! К чему наслаждение или сама жизнь?
1:33. Те, которым мы желаем царство, счастье, усладу, — они стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства, —
1:34. учителя, отцы, сыновья, также и деды, дяди, тести, внуки, шурины и другие родственники.
1:35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана! Не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами[14] ! Как же решиться на это ради земной власти?
1:36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сыновей Дхритараштры, о Джанардана? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.
1:37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей! Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?
1:38. Если в увлечении страстью их умы не видят зла в разрушении семейного начала и не видят преступления во вражде к друзьям,
1:39. то почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?
1:40. С разрушением рода погибают вечные родовые обычаи; с уничтожением порядка беззаконие овладевает всем родом;
1:41. с воцарением беззакония, о Кришна, развращаются жёны рода; от развращения жён, о Варшнея, возникает смешение варн.
1:42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду, ибо предки их изнемогают от недостатка жертвоприношений риса и воды.
1:43. Грехом этих убийц, совершивших смешение варн, уничтожаются древние родовые и кастовые порядки.
1:44. А уничтожившие родовые порядки вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.
1:45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.
1:46. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооружённые сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.
Санджая сказал:
1:47. Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сиденье колесницы, охваченный скорбью. Он бросил лук и стрелы.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Отчаяние Арджуны.
Беседа 2
Санджая сказал:
2:1. Ему, охваченному скорбью, с глазами полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:
2:2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?
2:3. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!
Арджуна сказал:
2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону — на тех, которые достойны глубокого почтения, о Победитель врагов?
2:5. Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру. Убив этих высокочтимых гуру, я буду есть пищу, окрашенную их кровью.
2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побеждёнными или победить тех, что стоят против нас — сынов Дхритараштры, со смертью которых мы сами потеряем охоту к жизни.
2:7. С сердцем, пронзённым тоской, с помутившимся разумом — я больше не вижу свой долг. Молю Тебя: скажи определённо — что лучше? Я — Твой ученик, умоляющий Тебя, — научи меня!
2:8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на Земле или даже господство над богами.
Санджая сказал:
2:9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, сокрушитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться", — и умолк.
2:10. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:
2:11. Ты скорбишь о том, о чём не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых.
2:12. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.
2:13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.
2:14. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бросает в холод и в жар, доставляет наслаждения и страдания: эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают — выноси их мужественно, о Бхарата!
2:15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь бессмертие.
2:16. Знай, что у временного, преходящего — нет истинного бытия; а у вечного, непреходящего — не бывает небытия. Всё это различают те, кто проникли в суть вещей и видят истину.
2:17. И запомни, что никому никогда не разрушить Того, Кем пронизано всё бытие. И никогда не привести Его к смерти. Это Вечное и Непреходящее — никому не подвластно.
2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он — вечен, неразрушим. Поэтому — сражайся, о Бхарата!
2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, — оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.
2:20. Он не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестаёт существовать. Нерождённый, вечный, древний, бессмертный — он не гибнет, когда убивают его тело.
2:21. Кто знает, что он — неразрушим, вечен, нерождён, бессмертен, — как может тот убить, о Партха, или быть убитым?
2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.
2:23. Оружие не рассекает его, огонь не палит, вода не мочит, ветер не иссушает.
2:24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни иссушить его — нерассекаемого, несжигаемого, неувлажняемого, неиссушаемого.
2:25. Его именуют непроявленным, бесформенным, неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть.
2:26. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и умирающим, — и тогда, о мощновооружённый, ты не должен печалиться.
2:27. Воистину, смерть предназначена для рождённого, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном — не скорби!
2:28. Не проявлены существа до материального проявления, не проявлены — после, но проявлены лишь в середине, о Бхарата. О чём же печалиться?
2:29. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не могут понять её.
2:30. Воплощённый никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему, не скорби ни о какой (убитой) твари.
2:31. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.
2:32. Счастливы, о Бхарата, те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение; оно подобно отверзтым вратам в Небеса.
2:33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.
2:34. И все живущие узнают о твоём вечном позоре. А для славного позор — хуже смерти.
2:35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.
2:36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою доблесть. Что может быть больнее?
2:37. Убитый — ты попадешь в рай; победитель — ты насладишься Землёй. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!
2:38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, — вступи в битву! Так ты избегнешь греха.
2:39. Я возвестил тебе сейчас учение санкхьи о сознании; а теперь послушай, как это можно познать посредством буддхи-йоги. О Партха, буддхи-йога — это средство, с помощью которого ты сможешь сокрушить оковы кармы.
2:40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от большой опасности.
2:41. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру.
2:42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед[15], о Партха; они говорят: "Вне этого — нет ничего иного"[16].
2:43. Их души полны желаний, высшая цель их — рай, их забота — хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
2:44. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, — для тех недоступна решительная воля, твёрдо устремлённая к Самадхи.
2:45. Веды поучают о трёх гунах; поднимись над ними, о Арджуна! Будь свободен от двойственности[17], постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию земным, утвердившийся в Атмане.
2:46. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд.
2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим — выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!
2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах, о Джананджая. Уравновешенностью характеризуется йога.
2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность буддхи-йогой[18], о Джананджая, научись управлять собою как сознанием. Несчастны те, которые действуют ради награды за свою деятельность.
2:50. Погружённый в работу с сознанием не обретает более добрых или дурных кармических последствий своей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство деятельности.
2:51. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного освобождения от страданий.
2:52. Когда ты — как сознание — освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что услышишь[19].
2:53. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь Йоги.
Арджуна сказал:
2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?
Благословенный сказал:
2:55. Когда человек отказался от всех чувственных вожделений, о Партха, и, углубившись в Атман, нашёл удовлетворение в Атмане, тогда он именуется стойким в мудрости.
2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, страха и гнева, — тот, кто твёрд в этом, именуется муни.
2:57. Тот, кто ни к чему (земному) не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, — тот утвердился в истинном знании.
2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.
2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним освобождается вставший на путь отрешённости; но и вкус исчезает у того, кто познал Высшее.
2:60. О Каунтея! Возбуждённые индрии увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.
2:61. Укротив все индрии, пусть он войдёт в гармонию, поставив себе высшей целью Меня. Ибо понимание лишь у того истинно, кто владеет своими индриями.
2:62. Но, если он возвращается в уме к земным объектам, — то поневоле возрождается привязанность к ним. От привязанности рождается желание всецело обладать ими, а от невозможности удовлетворить такие желания — возникает гнев.
2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия — потеря памяти[20]. От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.
2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту.
2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро укрепляется сознание[21].
2:66. Не может быть (развитого) сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого — возможно ли блаженство?
2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум подобно тому, как ладью уносит бурей.
2:68. Поэтому, о мощновооружённый, у того, чьи индрии совершенно отвлечены от земных объектов, — понимание у того истинно.
2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для прозорливого муни[22].
2:70. Если человек не возбуждается от чувственных желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в него рек, — такой человек обретает мир. И мира не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.
2:71. Кто в такой степени отрекся от желаний и идёт вперёд, свободный от страстей, корысти, самости, — тот обретает мир.
2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха. Кто обрёл его — тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час — тот обретает Нирвану Брахмана.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Санкхья-йога.
Беседа 3
Арджуна сказал:
3:1. Если ты утверждаешь, что путь познания выше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?
3:2. Непонятной речью Ты смущаешь моё понимание. Поведай мне определённо: каким образом могу я достигнуть блаженства?
Благословенный сказал:
3:3. Есть две возможности развития, как Мною было сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.
3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.
3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити.
3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но всё же помышляющий о земных объектах — такой человек сам себя обманывает. Он называется лицемером.
3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, — тот достоин почитания.
3:8. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело.
3:9. Мир порабощается деятельностью, если она совершается не как жертва[23]. Как жертвоприношение выполняй свои действия, оставаясь свободным от привязанностей к земному, о Каунтея!
3:10. Бог создал человеческий род вместе с законом жертвенности. Он при этом сказал: "Жертвенностью процветайте! Это пусть будет желаемое вами!
3:11. Жертвенностью своею удовлетворяйте Божественное — и да удовлетворит Оно вас! Удовлетворяя друг друга — вы достигнете высшего блага.
3:12. Ибо удовлетворённое вашей жертвенностью Божественное ниспошлёт вам всё, потребное в жизни". Воистину, вор — тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами.
3:13. Праведные, питающиеся остатками от (своих) жертв, освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, — те питаются грехом.
3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дождя происходит пища. Дождь происходит от жертвенности[24]. Жертва рождается при исполнении действий.
3:15. Знай, что от Брахмана происходит исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Вездесущий Брахман всегда поддерживает жертвенность.
3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жертвенности-воздаяния, чья жизнь полна греха, кто живёт чувственными наслаждениями, — тот живёт напрасно, о Партха!
3:17. Лишь тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нём, — тот лишь свободен от земных обязанностей.
3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для осуществления своей цели.
3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без привязанности (к награде), ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Высочайшего.
3:20. Воистину, именно деятельностью достигли Джанака и другие Совершенства. Действуй и ты, помня о целостности мира.
3:21. (Причём) то, что делает лучший, то делают и другие: его примеру следует народ.
3:22. Нет ничего, о Партха, в трёх мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг. И всё же Я пребываю в действии.
3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии, о Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.
3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия. Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.
3:25. Из-за привязанности действует немудрый, о Бхарата. Мудрый же действует без привязанности, ради блага других.
3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к действию. Но он должен каждую их деятельность приводить в гармонию со Мной.
3:27. Все действия проистекают из трёх гун. Но обольщенный самолюбием человек мнит: "Я есть совершающий".
3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что "гуны вращаются в гунах", — тот освобождается от привязанности к действию.
3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Таких, чьё знание ещё не полно, и ленивых — истинно знающий не беспокоит.
3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, — сражайся, Арджуна!
3:31 Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных преданности и свободных от зависти, — тех никогда не свяжут дела.
3:32. А те безумные, которые, хуля Моё Учение, не следуют ему, лишённые всякого знания, — знай, что они обречены.
3:33. Умные люди стремятся жить в согласии с пракрити. Все воплощённые существа подчинены ей. Что же даёт сопротивление пракрити?
3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам определяются индриями. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, они — препятствия на Пути.
3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, — лучше исполнения чужих, пусть даже самых высоких. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности.
Арджуна сказал:
3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.
Благословенный сказал:
3:37. Это — похоть, это — гнев — порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их — величайших врагов на Земле.
3:38. Как дымом скрыт огонь, как зеркало покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырём, — так вожделением всё в мире окутано.
3:39. Этим вечным врагом мудрого окутана и мудрость — в виде ненасытного, как пламя, хотения земного.
3:40. Индрии, ум и сознание есть поля его действия. Через них он, опутав собою мудрость, вводит в заблуждение обитающего в теле.
3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно этот источник греха — врага знания и мудрости разрушителя.
3:42. Говорится, что индрии — это здорово! Высшие из индрий — индрии ума. Но превыше ума — развитое сознание. Превыше же развитого сознания — Он.
3:43. Постигнув, что Он — превыше развитого (человеческого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания земных благ.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Карма-йога.
Беседа 4
Благословенный сказал:
4:1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал её Ману, Ману сообщил её Икшваку.
4:2. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.
4:3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — высочайшая тайна.
Арджуна сказал:
4:4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?
Благословенный сказал:
4:5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа.
4:6. Хоть Я — вечный, непреходящий Атман, хоть Я — Ишвара, но — внутри Мне подвластной пракрити — Я Своей майей Себя проявляю.
4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тогда Я проявляю Себя[25].
4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя так из века в век.
4:9. Кто действительно познал сущность Моих чудесных явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна.
4:10. Освободившись от привязанностей, страха и гнева, постигнув Моё Бытие, многие, очищенные в огне мудрости, обретают Великую Любовь ко Мне.
4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха.
4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются богам. Они быстро получают успех в мире материи от таких действий.
4:13. В соответствии с гунами и природой деятельности людей Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я — их творец, хотя Я не действую, оставаясь невовлечённым.
4:14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не запутывается в кармических последствиях своей деятельности.
4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников.
4:16. "Что есть деяние, и что есть недеяние?" — даже разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблуждений.
4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние. Таинственен путь действия!
4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот — воистину, сознателен и, даже будучи вовлечённым в действия среди других людей, он остаётся свободным.
4:19. О том, чьи начинания свободны от земных влечений и лишены стремления к личной выгоде, — о том знающие говорят, что его поступки очищены огнём развитого сознания.
4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворённый, не ищущий ни в ком из людей опоры, он — в недеянии, хотя постоянно действует.
4:21. Не желая личной выгоды, подчинив мысли Атману, отказавшись от чувства собственности, совершая действия лишь телесно, — он не пятнает свою судьбу.
4:22. Удовлетворённый тем, что к нему приходит, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, — он не связан действиями и тогда, когда совершает действия.
4:23. Тот, кто, утратив привязанность к материальному, достиг Освобождения, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того сливаются с гармонией мира.
4:24. Брахман — жертвенность. Брахман — жертва, приносимая Пламенем Брахмана. Брахман достигается — с Его помощью — погружением в Самадхи.
4:25. Некоторые йоги приносят жертвы, поклоняясь богам. В Брахманическом Огне жертвуют другие, таким образом жертвуя.
4:26. Некоторые жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания[26]. Другие же жертвуют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.
4:27. Ещё другие сжигают в Огне Атмана всю деятельность индрий и входящие энергии, стремясь к мудрости.
4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через религиозные обряды. Другие — через усердие в науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.
4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же входящую — исходящей. Другие входящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранаяму.
4:30. Все они — хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности — очищают в процессе деятельности свои судьбы.
4:31. Вкушающие нектар остатков от своих жертвоприношений — приближаются к Обители Брахмана. Не для того этот мир, кто не жертвует, и тем более не для него — мир иной, о лучший из Куру!
4:32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпаемые пред лицом Брахмана. Знай, что все они рождены от действия. Познав это, ты будешь свободен.
4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва мудростью[27], о карающий врагов! Все действия, о Партха, достигают совершенства у мудрого.
4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.
4:35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о Пандава, ибо ты узришь все воплощённые существа в мире Атмана и в мире майи.
4:36. И если бы даже ты был величайшим из грешников, то на ладье этой мудрости ты всё же переплывешь пучину страданий.
4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния дотла.
4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане.
4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.
4:40. Но невежественные, лишённые веры, неуверенные — те идут к погибели. Для сомневающихся нет ни этого мира, ни иного, ни счастья.
4:41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Атмане — того не могут связать действия, о Джананджая.
4:42. И потому, мечём мудрости Атмана рассекая закравшееся рождённое неведением сомнение, пребывай в йоге, о Бхарата!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четвёртая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога мудрости.
Беседа 5
Арджуна сказал:
5:1. Санньясу[28] Ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Что же из этих двух следует предпочесть? Скажи мне определённо!
Благословенный сказал:
5:2. И санньяса, и карма-йога приведут тебя к высшему благу. Но, воистину, карма-йоге следует отдать предпочтение.
5:3. Познай же как истинного санньясина того, кто не ненавидит и не желает земного. Свободный от двойственности, о мощновооружённый, он без труда освобождается от оков.
5:4. Также не мудрецы, а дети говорят о санкхье и о йоге, как о чём-то разном: тот, кто усерден хотя бы в одной из них, — достигает плодов обеих.
5:5. Уровень продвижения, достигаемый последователями санкхьи, достигается также и йогами. Тот прав, кто видит, что санкхья и йога — суть одно.
5:6. Но без йоги, о мощновооружённый, воистину, трудно достичь санньясы. Направленный же йогой мудрец быстро достигает Брахмана.
5:7. Тот, кто упорен в йоге, кто расчистил себе путь к Атману и утвердился в Нём, кто победил свои индрии, познал единство Атманов всех существ, — тот, и действуя, остаётся неизменным.
5:8. "Я не совершаю действий", — должен знать достигший гармонии и познавший истину, даже смотря, слушая, осязая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша.
5:9. Говоря, давая, беря, открывая и закрывая глаза, он должен осознавать: индрии движутся среди объектов.
5:10. Тот, кто Брахману посвящает все свои действия, исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан грехом, подобно тому, как не смачиваются водой листья лотоса.
5:11. Отказавшись от привязанностей, йог действует своими телом, умом, сознанием и индриями ради постижения своего Атмана.
5:12. Уравновешенный, отрешившийся от стремления к награде за свою деятельность человек обретает совершенный мир. Неуравновешенный же, двигаемый своими земными желаниями, привязанный к наградам — находится в оковах.
5:13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле спокойно пребывает в этом девятивратном граде, не действуя и не принуждая никого к действию.
5:14. Ни отношение к объектам как к собственности, ни ненужная деятельность людей, ни привязанность к наградам — не создаются Владыкой мира. Но саморазвивающаяся в материи жизнь делает это.
5:15. Господь не ответственен за поступки людей — будь они добрые или злые. Мудрость сия окутана неведением, в котором блуждают люди.
5:16. Но в ком неведение уничтожено познанием Атмана, для того эта мудрость, сияя подобно Солнцу, раскрывает Высочайшего.
5:17. Тот, кто познал себя как сознание, кто отождествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только в Нём, — тот идёт к Освобождению, очищенный спасительной мудростью.
5:18. Знающий смотрит одинаково и на брахмана, украшенного учёностью и смирением, и на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку.
5:19. Здесь, на Земле, рождение и смерть побеждаются тем, чей ум умиротворён. Брахман чист от греха и пребывает в покое. Поэтому умиротворённые постигают Брахмана.
5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана и утвердившийся в Брахмане не ликует, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.
5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и находит отраду в Атмане, — тот, достигнув единения с Брахманом, вкушает непреходящее блаженство.
5:22. Радости, возникающие от соприкосновения с материальными объектами, воистину, — лона страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея. Не в них находит радость мудрый.
5:23. Тот, кто может ещё здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе земных влечений и гневу, — тот достиг гармонии, тот — счастливый человек.
5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряется (любовью) изнутри, — тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане.
5:25. Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от пороков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя благу всех.
5:26. Освободившиеся от земных влечений и гнева, занятые духовным подвижничеством, обуздавшие мысли, познавшие Атман — те обретают Нирвану в Брахмане.
5:27. Оторвав индрии от земного, направив своё видение внутрь[29], уделив внимание втекающей и истекающей энергии[30],
5:28. контролируя индрии, ум и сознание, приняв себе целью достижение Освобождения, отказавшись от земных влечений, страха и гнева, — человек достигает полной Свободы.
5:29. Познавший Меня как радующегося жертвенности и духовным подвигам Великого Ишвару — Благодетеля всех живых существ, — знающий Меня так достигает полной удовлетворённости.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога отрешённости.
Беседа 6
Благословенный сказал:
6:1. Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на личную выгоду от своей деятельности, тот — истинный санньясин, тот — йог, а не тот, кто живёт без огня и обязанностей.
6:2. Знай, о Пандава: то, что именуется санньясой, и есть йога. Не может стать йогом тот, кто не отрешился от земных желаний.
6:3. Для разумного, устремившегося к Йоге, деяние является средством. Для достигшего Йоги — недеяние является средством.
6:4. Достигший Йоги, отрешившись от земных желаний, не привязан ни к земным объектам, ни к деятельности.
6:5. Силой Атмана да раскроет человек свой Атман! И пусть никогда не принижается Атман вновь! Можно с Атманом дружить; можно с Атманом враждовать.
6:6. Тот — друг Атману, кто постиг Атман; кто же противостоит Атману — тот остаётся Ему врагом.
6:7. Постигший Атман обретает полный мир, ибо он находит прибежище в Божественном Сознании[31], когда (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и скорби, в чести и бесчестии.
6:8. Тот именуется истинным йогом, кто, успокоенный мудростью и знанием Атмана, остаётся неколебим, чьи индрии обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.
6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.
6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане, пребывая уединенным, собранным и свободным от мечтаний и ощущения собственности.
6:11. Устроив в чистом месте крепкое сидение для работы с Атманом, ни слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое тканью, подобной шкуре оленя, и травой куша,
6:12. сосредоточив свой ум на одном, обуздав индрии, пребывая спокойно на одном месте, — пусть упражняется он в йоге, блаженствуя в Атмане.
6:13. Прямо и неподвижно держа туловище, шею и голову, опустив невидящий взор к кончику носа, не разбрасываясь вниманием,
6:14. утвердившись в Атмане, бесстрашный, твёрдый в брахмачарии[32], обуздавший свой ум, направивший мысли ко Мне — пусть стремится он ко Мне как к своей Конечной Цели.
6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, входит в Высшую Нирвану, где он пребывает во Мне.
6:16. Воистину, йога — не для тех, кто слишком много едят или совсем не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют, о Арджуна!
6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а также в чередовании сна и бодрствования.
6:18. Когда его утончённое сознание, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нём говорят: "Он — в гармонии".
6:19. Подобным лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Атманом.
6:20. Когда утихает ум, успокоенный упражнениями йоги, когда, созерцая Атманом Атман, человек блаженствует в Атмане,
6:21. когда он находит то высокое блаженство, доступное лишь развитому сознанию и лежащее за пределами обычной досягаемости индрий, познав которое, он уже не удалится от Истины,
6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чём-либо ещё более высоком, и, пребывая в этом состоянии, он не потрясется даже самым тяжёлым горем, —
6:23. такое вот расторжение связи со скорбью и должно именоваться Йогой. Отдаться этой Йоге следует твёрдо и без колебаний.
6:24. Отбросив с твёрдой решимостью пустые желания, победив все индрии,
6:25. постепенно успокаивая сознание, — пусть исследует он свою суть — Атман — умом, не разбрасываясь мыслями на что-либо другое.
6:26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его постоянно и направляй в Атман.
6:27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.
6:28. Кто привёл себя в гармонию и сбросил пороки, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.
6:29. Утвердившийся в Йоге видит Атман в каждом существе и все существа — пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.
6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.
6:31. Кто, утвердившись в таком единении, почитает Меня, пребывающего во всём, тот йог живёт во Мне, каким бы ни был род его занятий.
6:32. Видящий проявления Атмана во всём и через это познавший тождество всего — и приятного и неприятного — тот считается совершенным йогом, о Арджуна.
Арджуна сказал:
6:33. Для этой Йоги, которая достигается внутренним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себя прочного фундамента из-за беспокойности ума.
6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна. Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.
Благословенный сказал:
6:35. Без сомнения, о мощновооружённый, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.
6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идёт к Йоге верным путём, — так полагаю Я.
Арджуна сказал:
6:37. Тот, кто не отрешился от земного, но имеет веру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги, — по какому пути пойдёт он дальше, о Кришна?
6:38. Сбившись с обоих путей, неужели такой неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману человек будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Могущественный?
6:39. Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомнения! Ибо Ты один лишь можешь сделать это.
Благословенный сказал:
6:40. О Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о возлюбленный Мой!
6:41. Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от йоги затем рождается вновь в чистом и благословенном семействе,
6:42. или даже он может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижимо.
6:43. Вновь он рождается с сознанием, развитым ещё в предыдущем теле, — и снова устремляется по Пути к Совершенству, о радость Куру!
6:44. Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперёд: ведь тот, кто устремился к познанию Йоги, уже превзошел уровень обрядовой религиозной практики.
6:45. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от пороков и многими воплощениями шёл к Совершенству, — тот доходит до Высшей Цели.
6:46. Йог — выше аскетов, выше мудрецов, выше человека действия. Поэтому, стань йогом, о Арджуна!
6:47. И среди всех йогов Я почитаю выше всех того, который живёт во Мне, будучи через Атман соединён со Мной, и служит Мне безраздельно.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога самообуздания.
Беседа 7
Благословенный сказал:
7:1. О Партха! Выслушай, как будучи устремлённым умом ко Мне и упражняясь под Моим покровом в йоге, ты сможешь придти к конечному познанию Меня.
7:2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте. Познав их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.
7:3. Среди тысяч людей едва лишь один стремится к Совершенству. А среди стремящихся мало кто познаёт Мою Сущность.
7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша[33], ум и сознание, а также личность — всё это есть то, что существует в мире Моей пракрити, — всего восемь.
7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, которая есть элемент Жизни, о мощновооружённый, посредством которого держится весь мир.
7:6. Она есть лоно[34] всего сущего. Я есть Источник (проявленной) вселенной, и во Мне исчезает она.
7:7. Нет ничего превыше Меня. Всё нанизано на Меня, как зерна жемчуга нанизаны на нити.
7:8. Я — и вкус воды, о Каунтея, Я — и блеск Луны и свет Солнца, и Пранава[35], и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях.
7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня. Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников.
7:10. Попытайся познать во Мне Изначальную Суть всех существ, о Партха! Я — Сознание всех, развивших сознание, Я — великолепие всего прекрасного.
7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть. Я же — сексуальная сила[36], не противоречащая дхарме, во всех существах, о повелитель Бхарат.
7:12. Знай, что саттва, и раджас, и тамас — от Меня происходят. Но пойми, что не Я — в них, а они — во Мне.
7:13. Весь мир, введённый в заблуждение свойствами трёх гун, не знает Меня — Непреходящего, пребывающего за пределами этих гун.
7:14. Воистину, трудно преодолеть Мою майю, образованную гунами. Лишь приближающиеся ко Мне преступают её.
7:15. Творящие зло — заблуждающиеся, худшие среди людей — не приходят ко Мне: майя лишает их мудрости и они предаются природе демонов.
7:16. Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня, о Арджуна: стремящиеся вырваться из страданий, жаждущие знаний, ищущие личных достижений и мудрые.
7:17. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, прежде всего, для мудрого, и он дорог Мне.
7:18. Все они — достойные. Но мудрого Я почитаю подобным Себе. Ведь, сливаясь со своим Атманом, он постигает Меня — свою Высочайшую Цель.
7:19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне. "Васудева[37] есть Всё", — говорит достигший редких качеств Махатмы.
7:20. Те, мудрость которых развеяна вожделениями, обращаются к богам, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.
7:21. Какому бы образу с преданной верой ни поклонялись люди — Я упрочу веру каждого.
7:22. Проникнутые этой верой, они молятся — и получают из того источника. Но повеление даровать желаемое идёт от Меня.
7:23. Воистину, недолговечен плод, обретаемый неразумными: поклоняющиеся богам — идут к тем богам, а возлюбившие Меня — идут ко Мне.
7:24. Меня, Непроявленного, неразумные считают достигшим проявления[38], не ведая Моего беспредельного, вечного и непревосходимого Бытия.
7:25. Не всеми познаюсь Я, скрытый в Моей творческой майе. Заблуждающийся мир не знает Меня — Нерождённого, Вечного.
7:26. И прошедшие, и настоящие, и будущие Творения знаю Я, о Арджуна, но Меня здесь не знает никто.
7:27. Благодаря блужданию в двойственности, происходящему от влечения и отвращения (к земным объектам), о Бхарата, все (вновь) возникающие существа странствуют в полном неведении.
7:28. Но праведные люди, искоренившие свои пороки, освобождаются от этой двойственности и с решительностью устремляются ко Мне.
7:29. Ища во Мне приют, они стремятся к освобождению от рождения и смерти. И они приходят к познанию Брахмана, к полной реализации для себя Атмана, к пониманию принципов формирования судеб.
7:30 И кто познают Меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, принимающего все жертвы, — те, преданные Мне, встречаются со Мной в час своего ухода из тела.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит седьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога углублённого ведения.
Беседа 8
Арджуна сказал:
8:1. Что можно назвать Брахманом, что — Атманом, что — действием, о Пурушоттама? Что есть материальное, и что — Божественное?
8:2. Что есть жертва, и как она приносится воплощённым? И как, о Мадхусудана, тот, который постиг Атман, познаёт Тебя в час кончины своей?
Благословенный сказал:
8:3. Неразрушимый и Высший есть Брахман. Главная суть (человека) есть Атман. То, что обеспечивает жизнь воплощённых, именуется действием.
8:4. Знание о материальном касается Моей преходящей природы, а знание о Божественном — пуруши. Знание же Высшей Жертвы касается Меня в этом теле, о лучший из воплощённых.
8:5. И тот, кто, сбрасывая с себя тело, в час кончины осознаёт лишь Меня одного, тот, несомненно, вступает в Моё Бытие.
8:6. К какому бы состоянию ни привык человек в конце своего пребывания в теле, в том он и остаётся[39], о Каунтея.
8:7. Поэтому думай обо Мне ежечасно и сражайся. Умом и сознанием стремясь ко Мне, ты обязательно войдёшь в Меня.
8:8. Умиротворённый йогой, не отвлекающийся ни на что другое, пребывающий в постоянном размышлении о Всевышнем человек достигает Высшего Божественного Духа.
8:9. Кто знает всё о Вечном Вездесущем Владыке мира, о Том, Кто тоньше тончайшего, об Основе всего, не имеющем формы, сияющем подобно Солнцу за мраком,
8:10. кто в час ухода не отклоняется умом и любовью, пребывая в Йоге[40], кто также открывает проход энергии[41] между бровями — тот достигает Высшего Божественного Духа.
8:11. Тот Путь, который знающие называют Непреходящим, по которому устремляются подвижники через самообладание и освобождение от страсти, которым идут брахмачарии, — этот Путь объясню тебе вкратце.
8:12. Замкнув все врата тела[42], заключив ум в сердце, к Наивысшему устремив Атман[43] и утвердившись незыблемо в Йоге,
8:13. исполняя мантру Брахмана АУМ[44] и осознавая Меня, любой, покидая тело, достигает Высшей Цели.
8:14. Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чём другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает Меня.
8:15. Придя ко Мне, эти Махатмы более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби: они достигают Высшего Совершенства.
8:16. Обитающие в мирах до мира Брахмана[45] — воплощаются вновь, о Арджуна. Но достигшие Меня больше не подлежат рождению.
8:17. Кто знает День Брахмана, длящийся тысячу юг[46], и Его Ночь, завершающуюся в тысячу юг, тот знает День и Ночь.
8:18. Из Непроявленного вытекает всё Проявленное с началом Дня. При наступлении Ночи оно растворяется в том, что именуется Непроявленным.
8:19. Всё множество существ, рождавшихся друг от друга, исчезает с наступлением Ночи. С наступлением Дня существа, по Высшему Повелению, появляются вновь.
8:20. Но, воистину, превыше этого Непроявленного есть ещё другое Непроявленное, Которое тоже остаётся, в то время как всё Проявленное уничтожается.
8:21. Это Непроявленное именуется "Совершеннейшим" и известно как Высшая Цель. Достигшие Его более не возвращаются. Это — То, Что в Моей Высочайшей Обители.
8:22. Это Высшее Сознание, о Партха, достигается неколебимой преданностью Ему одному — Тому, в Котором пребывает всё сущее и Которым проникнут весь мир.
8:23. То время, когда покидают тела йоги, которые более не возвращаются, а также то, когда умирают йоги, которым надлежит вернуться, — о нём Я объявлю тебе, о царственный Бхарат!
8:24. Умирая при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути солнца, йоги, знающие Брахмана, идут к Брахману.
8:25. Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути солнца, йоги, обретая лунный свет, возвращаются.
8:26. Свет и Мрак — таковы два вечных пути мира. По одному шествует тот, кто не возвращается, по другому идёт тот, кто возвращается вновь.
8:27. Зная эти два пути, йог да не заблудится! Будь же всегда твёрд в йоге, о Арджуна!
8:28. Изучение Вед, совершение жертвоприношений, аскетических подвигов и добрых дел — дают плоды этих заслуг. Но над всем этим поднимается йог, владеющий истинным знанием, — он достигает Высочайшей Обители.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Нерушимый Вечный Брахман.
Беседа 9
Благословенный сказал:
9:1. Тебе, независтливому, Я поведаю сокровеннейшую тайну, мудрость, познав которую, ты освободишься от пут материального существования.
9:2. То — царственная наука, царственная тайна, высочайший очиститель. Непосредственным опытом постигаемая по мере возрастания праведности, она легко претворяема и даёт непреходящие плоды.
9:3. Отрицающие это знание не достигают Меня и возвращаются к путям этого мира смерти.
9:4. Мною — в Моём непроявленном виде — проникнут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне, но Я не имею корня в них.
9:5. Но и не во Мне все существа — воззри на Мою Божественную Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, Моя Сущность составляет поддерживающую их силу.
9:6. Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, пребывает в пространстве, — так и всё сущее пребывает во Мне. Попытайся понять это.
9:7. В конце Кальпы, о Каунтея, все существа[47] поглощаются Моей пракрити. В новой Кальпе Я произвожу их снова.
9:8. Входя в Мою пракрити, Я создаю вновь все существа, их — бессильных — Своею Силой.
9:9. И не связывают эти действия Меня, пребывающего в бесстрастии, непривязанного к действиям.
9:10. Под Моим началом пракрити рождает движущееся и неподвижное. Вот отчего, о Каунтея, функционирует это космическое проявление.
9:11. Безумцы пренебрегают Мною, встречая Меня в человеческой телесной форме, ибо не ведают Моей Высочайшей Божественной Сути.
9:12. Они — заблудшие в вере, заблудшие в делах, заблудшие в знаниях, зашедшие в тупик, демонические, предавшиеся лжи.
9:13. А Махатмы, о Партха, выйдя из Моей Божественной майи, служат Мне целеустремлённо, зная Меня как Неисчерпаемый Источник Творений.
9:14. Одни из них, всегда прославляя Меня, горячие в своём стремлении ко Мне, почитают Меня с любовью.
9:15. Другие же, жертвуя жертвой мудрости, почитают Меня как Единого и Многообразного, присутствующего всюду.
9:16. Я — жертвенность. Я — жертва. Я — также и масло, и огонь, и дары.
9:17. Я — Отец вселенной, Мать, Опора, Творец, Всецельное Знание, Очиститель, мантра АУМ. Я — также Риг, Сама и Яджур Веды.
9:18. Я — Цель, Возлюбленный, Владыка, Свидетель, Обитель, Убежище, Любящий, Начало, Конец, Основа, Сокровищница, Неистощимое Семя.
9:19. Я даю тепло. Я задерживаю и высылаю дождь. Я — бессмертие, а также смерть. Я — бытие и небытие, о Арджуна.
9:20. Знающие три Веды, пьющие сому[48], свободные от греха, поклоняющиеся Мне жертвенностью, просящие у Меня пути к раю — они, достигнув мира богов, вкушают от их божественных пиров.
9:21. Насладившись этим обширным Небесным миром, исчерпав свои заслуги, они возвращаются вновь в этот мир смертных. Таким образом, следуя трём Ведам, предаваясь желаниям, — они обретают преходящее.
9:22. Тем же, которые уповают на Меня одного с твёрдой верой и преданностью, не думая ни о чём другом, — тем Я дарую Свой Покров.
9:23. Даже и те, которые преданы богам, но поклоняются им с полной верой, — они в то же время поклоняются и Мне, о Каунтея, хотя и неправильным образом.
9:24. Все приносимые жертвы вкушаются Мною, ибо Я — Господь. Но они не знают Моей Сути и потому отпадают от истины.
9:25. Поклоняющиеся богам — идут к богам, поклоняющиеся предкам — идут к предкам, те, которые поклоняются духам природы, — идут к духам природы, а приносящие себя Мне — идут ко Мне.
9:26. Если кто с любовью приносит Мне даже лист, цветок, плод или воду — Я принимаю то от чистого Атманом как дар любви.
9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, о Каунтея, — всё это совершай как приношение Мне.
9:28. Так освободишься ты от пут деяний, рождающих добрые и дурные кармические плоды. Соединившись же с Атманом через санньясу и йогу, ты обретешь Освобождение во Мне.
9:29. Я одинаков ко всем существам. Нет для Меня ненавистного или дорогого. Но, воистину, те, которые с любовью уповают на Меня, те — во Мне, и Я — в них.
9:30. Даже если самый грешный чтит Меня нераздельным сердцем — тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.
9:31. Быстро станет он исполнителем дхармы и достигнет вечного мира. Не сомневайся: любящий Меня — не погибнет.
9:32. Все, которые ищут убежища во Мне, о Партха, даже кто родились у дурных родителей — женщины, вайшьи, шудры — они все вступают на Высочайший Путь.
9:33. Насколько же в большей степени это относится к праведным брахманам и исполненным любовью мудрым раджам! И ты — пребывая в этом безрадостном мире — уповай на Меня!
9:34. На Меня устремляй свой ум, люби Меня, жертвуй Мне, чти Меня! Ко Мне окончательно ты придёшь, будучи поглощён Атманом, если поставишь Меня своей Высшей Целью.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит девятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Царственное Знание и Царственная Тайна.
Беседа 10
Благословенный сказал:
10:1. Снова, о сильнорукий, услышь Мои высшие наставления во благо тебе — Моему любимому.
10:2. Не знают Моего происхождения ни сонмы богов, ни множество великих мудрецов. Ибо Я есть прародитель всех богов и всех великих мудрецов.