1. Идея Бога в философии Декарта.

«Рассуждение о методе»: Хар-ка метода: Несомненность, ясность, очевидность

В чём же истина – во всём можно сомневаться, кроме сомнения. Истина – то что я мыслю.

Чел-к мыслящ. вещь. Что явл несомненн. содержанием мышления? Главное несомн. пон. – Бога.

Одинаковы суждения верующих и нет о Боге – все поним. одно, что это: полноту совершенств. А почему так? – сущ. врожденные идеи в уме. Идея Б. врожденна. Б. – единств. сущ-во (сущий), кот включ в себя свой атрибут – сущес-е. Присущи все полож. хар. Сущ-е полож. хар., Бог Сущ.

Нек. идеи врождены математика: 1+1 =2, часть меньше целого и т.д.

Б. – разум и воля, бесконечен, в полном объем не позн.

Почему возм науч. позн. Б. – не мог создать меня ошибающимся. Устр. разума соотв. устр. окр мира. Ошибки – от воли (кроме разума) Декарт не можем сочетать разум с волей.

Бог созд. мир по законам, и мир существует

Рене Декарт (1596-1650)… совершил рационалистический переворот в истории философии. Научный рационализм был направлен как на преодоление схоластики, так и мистики.... Декарт, как и Августин, опирался в создании философской системы на личный опыт и понятие личного «я», но в его размышлениях это уже не личность, ведущая диалог с Богом, а идея человеческого «я» как мыслящей субстанции.

Из теоцентричного мир стал антропоцентричным. В новой рациональной картине мира возникла необходимость вписать в нее идею Бога. Декарт доказывал существование Бога из идеи Бога в человеке. Чтобы создать идею совершенного бытия, человек сам должен быть совершенным, а поскольку это не так, то идея Бога дана человеку извне, самим Богом. Доказательство Декарта звучит так: «Только из того, что я существую и имею идею совершеннейшего существа, или Бога, следует с полнейшей ясностью, что Бог также существует».

Поскольку идея Бога дана человеку изначально, то Декарт назвал ее врожденной…«как клеймо художника». Человек для Декарта – это отражение Бога. Декарт писал: «Только потому, что Бог создал меня, я верю, что я создан по Его образу и подобен Ему. В этом подобии образа и состоит идея Бога. Это подобие – я сам».

Главное для Декарта в познании Бога – это достоверность этого познания. Декарт исходит из факта, который считает достоверным: мы существуем и одарены представлением о совершеннейшем существе. Он предлагает антропологическое доказательство Бога.

Идея Бога – это действие Бога в человеке, т. к. эта идея не является созданием человека. По принципу «мыслю, следовательно, существую» Декарт строит доказательство «мыслю Бога, следовательно, Бог существует». …основа самодостоверности в Богодостоверности. Идея Бога для человека – самая истинная и единственная по значению. «из всех идей, которые мы имеем, она самая ясная и отчетливая, а потому и самая истинная».

Декарт в своих «Размышлениях о первой философии» заявил, что единственный путь к Богу, убедительный для рационалистического ума, – это, во-первых, путь через самопознание и, во-вторых, путь к выработке т.н. «понятия Бога». Первое выразилось в известной формуле «cogito ergo sum» («мыслю, следовательно существую»), а второе – в виде представления о Боге как всесовершенном Существе.

…Хаотичное бытовое мышление не может придти к безошибочной истине.

Рассуждения Декарта напоминают Августина, когда он признает, что его восприятие Бога более первично, нежели восприятие самого себя. Они напоминают также известный онтологический аргумент Ансельма Кентерберийского, который затем своеобразно выразил Бонавентура: «Если Бог есть Бог, то Бог есть». У Декарта это приобрело следующий вид: «В нашем понятии Бога содержится необходимость Его существования».

тот факт, что я называю что-то Богом, и есть действие этого Бога.

Отсутствие несомненности того, что предложил Декарт, современники заметили быстро. В полемике с Декартом другие философы-рационалисты придумали такие варианты рационального понимания Бога, как «Субстанция» (Спиноза) и «Монада всех монад» (Лейбниц). [Василенко]

Бог есть единственное Существо, Которое включает в Себя все Свои атрибуты. Декарт приводит сравнение: как идея треугольника включает в себя сразу все свои положения (в том числе то, что сумма углов треугольника равна 180°), так и идея Бога включает в Себя все Его положения (в том числе Его совершенство, а следовательно и Его существование). От всех остальных существ Бог отличается самым главным: у Бога сущность предполагает существование, у всех остальных сотворенных предметов существование и сущность разделены.

2. Б. Паскаль и его религиозно-философские размышления.

Термин в отн. позн. спос-ти чел-ка: «Логика сердца»

Работы: «Мысли». Системы нет. Так назвал Вольтер.

перв. пол. 17 в. Двор., при коро. дворе. Отец – матем-к, и сам. У него2-е сестры, дружил. 1-а в мон. Пор-Рояль.

Карт. игра – теор. вер-ти, мат. индукц. В Пор-роял – янсениты, но еретики, против них иезуиты. «Письма к провинциалу» 17 возражений против иезуит, в защ. янсенитов.

В подкладке сюртука: записка: Бог – не Бог философов…

Это утвержд. – о Боге личном для Паскаля, т.е. не безлич. субстанция, можно общаться.

Уходит послушником, но не постригается. Хотел напис. аполог. христ-ва, но умирает. Находят записки, Вольтер называет «Мысли».

Влияние Декарта, культ разума. П. – не только чувства, но и разум обманывает человека по его собственной воле. (У Дек. разум не погрешим). У Дек. – идея Б. – палочка-выруч., а П. – не согласен. Б. – личный Бог.

По Д, - чел. подч. разуму, свобода разумна. П. –разумом не руководствуется человек. Более того, разум может убедить человека в чём угодно. Но если чел. отвл., то о забл. забывает.

Но, сущ. 2-е беск-ти: Б. и мир., актуальные беск-ти. Человек между и понять их не в состоянии. Его состояние – полное ничтожество. Полной истины достичь не может. В поисках ист. мож. помочь сердце. Отсюда – логика сердца. Чего глазами не увидишь, сердце подсказывает.

Паскаль (1623-1662) против рациональной идеи Бога. Он писал: «Мы постигаем истину не только разумом, но и сердцем». Паскаль учил, что Бог непознаваем, а само человеческое познание ограничено… не способен ни к полному незнанию, ни к всеобъемлющему знанию. Для человека истина всегда частична, относительна.

Человеку нужна не идея Бога, а живой, личностный Бог. Эта мысль Паскаля кратко и ярко выражена в знаменитом «Мемориале» или «Амулете Паскаля».

ОГОНЬ. Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, но не Бог философов и ученых... Бог Иисуса Христа... Твой Бог будет моим Богом. Забвение мира и всего, кроме Бога. Обрести Его можно только на путях, указанных в Евангелии».

Паскаль, блестящий математик и физик, после 1654 г. отказался от служения науке, стал затворником и писал книгу о христианстве, которая не была закончена. Фрагменты книги были собраны и опубликованы после смерти Паскаля под названием «Мысли о религии».

В «Мыслях» Паскаля развернута в фрагментарной форме цельная религиозно-этическая система, которая основана на принципах агностицизма. Сочинение Паскаля делится на две части. 1-я часть называется «Человек, не познавший Бога», 2-я часть – «Человек, обретший Бога».

Человек во Вселенной обречен жить между двумя безднами – бездной бесконечности и бездной небытия. …предлагал отказаться от поисков достоверных знаний, т. е. научной истины. Знания ограничены, время человеческой жизни недолговечно...

Если человек есть только «вместилище заблуждений», а знание для него бесполезно, то нужно искать критерий, истинный принцип человеческого существования. … для Паскаля истина – вне человека. … 1 часть Паскаль закончил главой под названием «Должно искать Бога». Поиск Бога – это то, что дает смысл человеческой жизни.

Познав свое ничтожество, человек познает Бога. Людям, очистившим свои сердца, становится доступно Священное Писание... Через сердце, а не через разум находит человек путь к Богу. По мнению Паскаля, христианство составляют две истины:

1) что существует Бог, Которому люди способны причаститься;

2) что опороченные первородным грехом, они этого недостойны.

В 31 год – два случая: лошади вдруг понесли, он увидел в этом случае перст Божий, что заставило его отойти от мирской жизни; дано откровение. Записку он зашил в полу сюртука, и нашли ее уже после его смерти

3. Проблема религии в философии И.Канта. 1724-1804

экзистенц-зм, рац-зм.

Кр. чис. раз

Кр. практ. раз.

Кр. спос. сужд

Религия в пределах только разума.

Осн. пробл. – Б. мздовоздаятель за нрав. повед. чел-ка в мире. Рел. свод. к нравств. Б. нужен, чтобы возблагодарить человека, воздать в буд жизни.

Априорные и апостореорные суждения. Весь мир – феномены и в себе. В себе – познается, но не познаваема. В себе при познании – является как феномен – но идут примеси собственных мыслей.

Зло коренится в свободе чел-ка. Преодоление, если, чел. исполняет категор. императив – идеала Христа. Этот идеал не противор разуму, если истор. Хр. не ставить выше морального. Когда произойдет моральное улучш. чел-ва, моральной религии – придёт царство Божие.

В 1793 г. «Религия в пределах только разума»…с тонкой подменой: под видом христианства Кант проповедует религию, им самим изобретенную, причем основными положениями этой религии являются лишь доведенные до логического конца принципы протестантского вероучения.

Кант принимает положение Т. Гоббса об испорченности человеческой природы, войне всех против всех. Основание зла коренится в свободе человека, в силу чего невозможно установление единого государства, в котором осуществлялось бы добро. Идеалом Канта же являлось единое человечество с единым государственным устройством и единой религией. Религия, ранее существовавшая (историческая или статуарная религия), не отвечает требованиям всеобщности. Однако требованию всеобщности соответствует религия, основанная на разуме, или «нравственная религия». «Радикальное зло человеческой природы» Кант толкует как противоречие между требованием разумно-нравственного закона и чувственной природой. Отсюда потребность в избавлении или спасении; высшее выражение религиозности есть добровольно принятое страдание во имя нравственного принципа.

На основе нравственной идеи Кант доказывал необходимость христианства. Верить и руководствоваться тем нравственным идеалом, который олицетворяет Христос, не противоречит разуму, если историческую религию не ставить выше моральной. Кант полностью подменил евангельское понятие веры. В его религии началом христианства является не покаяние и вера, а разумное доказательство. То, что противоречит разуму, объявляется Кантом ложной или несущественной частью религиозного опыта. Зачатки моральной религии лежали скрытыми в человеческом разуме, а ее целью является «моральное улучшение человека». В книге нет ни одного слова о духовном преображении человека, Воскресении и т.д. Религия Канта ориентирована только на земное существование человека. Основной фигурой этой религии является ученый знаток библейского текста. С воцарением на всей земле религии разума, по Канту, и придет Царство Божие.

Философия Канта раскрывается главным образом в его основных трудах: «Критика чистого разума», исследует начала науки, «Критика практического разума» исследует начала нравственности, «Критика способности суждения» пытается объединить высказанные ранее идеи, соединить их при помощи анализа целеполагающей деятельности. Человек всегда действует посредством целеполагания

Если в «Критике чистого разума» Кант утверждал непознаваемость вещей в себе, то в «Критике практического разума» он утверждает, что о мире вещей в себе кое-что можно сказать. Если в «Критике чистого разума» Кант утверждал, что бытие Бога нельзя доказать, то в «Критике практического разума» он выдвигает собственные доказательства бытия Бога.

идеи чистого разума – онтологическая, космологическая и телеологическая, – оказывается, не имеют под собой научной основы.

Высшее благо есть такое благо, в котором добродетель и человеческое счастье необходимо соединяются. Кант формулирует антиномию практического разума: тезис: желание счастья должно быть побудительной причиной максимы добродетели, антитезис: максима добродетели должна быть побудительной причиной счастья.

… основная антиномия практического разума разрешается только в том случае, если мы постулируем существование нематериального мира. Таким образом, Кант вводит три постулата чистого практического разума.

Первый – постулат свободы воли, т.е. автономии человеческой воли. Не может быть разговора о нравственности, если нет свободной воли. Свободная воля – это воля, которая подчиняется только нравственным законам. …: «Ты должен – значит ты можешь», если в человеческом мире действует долг как нравственный закон, значит, человек может выполнить этот нравственный закон.

Второй постулат практического разума –постулат бессмертия души. В высшем благе невозможна такая ситуация, когда воля человека противоречит категорическому императиву. Но святость, по Канту, может быть достигнута не реально, а лишь в бесконечном приближении, а поскольку высшее благо существует, то должна существовать и святость воли, которая, будучи реализуема в бесконечном приближении, выводит за собой постулат бессмертия души. …иначе просто невозможно вести речь о высшем благе. Бесконечной перспективой достигается соответствие добродетели и счастья.

Третий постулат: достижение счастья в бесконечной перспективе возможно лишь при условии бытия Бога. Счастье, которое достигается человеком в этой бесконечной перспективе, есть такое состояние разумного существа в мире, когда все его существование происходит согласно его воле и желанию. … конечной целью Бога, по Канту, является не счастье людей, а высшее благо, которое к счастью людей добавляет еще одно условие – быть достойными счастья, т.е. быть нравственными. А поскольку человек должен стремиться к высшему благу и содействовать ему, то должна быть постулирована и некая высшая причина всей природы, в которой есть полное соответствие счастья и нравственности. Условие достижения счастья, таким образом, есть существование Бога. Если допустить, что Бога не существует, тогда антиномия чистого практического разума оказывается ложной и в отношении тезиса, и в отношении антитезиса и оказывается невозможным существование нравственности. Бог есть гарант разума и этики, следовательно, Он является источником этических законов.

Существо религии, таким образом, по Канту, состоит в исполнении нравственного долга «как заповедей Божиих». Кант в объяснении своего понимания религии говорит, что разумный человек может иметь религию, но никаких отно­шений к Богу иметь не должен, потому что о Его действи­тельном существовании человеку ничего достоверного не­известно. На место Бога в религии он ставит человека с присущим ему нравственным законом. В результате созда­ется некое столь универсальное понятие религии, при ко­тором она может существовать и без признания бытия Бо­га. Неслучайно, он писал неоднократно: «Я – Бог», в своем последнем большом сочинении «Opus postumum».

…человеку достаточно быть хорошим, ибо это и есть существо религии. А религиозность – дело вто­ростепенное и необязательное. Поэтому все специфически религиозные требования к человеку: вера, догматы, запове­ди, богослужения и молитвы, нормы церковной жиз­ни – излишни. Все это – суеверие, философия, и ими мож­но пренебречь. Отсюда возникает проповедь т. н. общечеловеческой морали, а догматического христианст­ва, единства по существу всех религий и т. п.

Серьезная ошибка данного понимания религии заклю­чается в игнорировании им того факта, что сама нравст­венность и весь строй жизни человека в конечном счете определяется его мировоззрением, его пониманием выс­шего идеала, которым может быть и Бог, и «бог». И Тот, и другой идеал определяют свою мораль.

Если богом для человека окажется слава, богатство, власть, желудок, то не остается сомнений и в характере его морали. Каков «бог» – такова и мораль.

Но если даже мораль высокая, она сама по себе не при­ближает человека к Богу, ибо не добрые дела очищают сердце человека, а борьба со страстями и проистекающее отсюда смирение.

Подмена святости нравственностью и духовности мо­ралью – глубокая ошибка Канта и всех «кантианцев». Ис­полнение нравственных обязанностей без Бога равносиль­но плаванию корабля без руля и без ветрил. [Осипов]

4. Религиозно-философские идеи Г.В.Ф.Гегеля.

Фил прир.

Логика

Сущ. Абс. Дух – единств. действ. лицо в истории. Он делает себя своим собственным предметом. Проявл в исск. рел. и филос-ии.

Конкретное созерцание исск, и предст. в себе Абс. Духа как идеала

Рел – Дух сам представляет себя

Рел осмысл-тся в философии религии

Фил: предст. как мыслящий в понятиях и представляющий её.

Фил. и религия – одно содержание: вечная истина в объективности: Бог и религия Бога.

Философия сама уже служение Богу. Фил. говорит о Б. объективно, своим методом (нерелигиозным в отл. от религии.) Поясняет саму себя и религию.

Задачи филос. рел.:

1. познание лог. необх. Бога (абс. существа, кот полагает себя абсолютным)

2. познание мирского самосознания. (чел-е повед. д.б. тождественно тому, которое явл. сущностью рел. идеала)

Рел чел, пользуясь рел. метод. – воспр. Б. как личность, а фил. – как безл абсолют, и это лучше. Истина рел – Хр-во. В Хр-ве рел познает, что она есть. ??Cjlth;-t рел. – Абс. Дух. Истина рел – есть Откр., а ист. Откр – Бог. В абс. рел – Бог обнаруживает не абстр. моменты, но Самого Себя.

Постижение религии 3 момента.:

1.позн. Бога,

2.человека

3.иссл-е культа

Б. – абс. истина, всего. Религия есть абсолютно истинное знание.

Бог сущ-ет 3 аспекта:

1.Дух – как сущий (до сотв. мира) (Царство Отца)

2.Сотврение мира (раскол на физ прир и беск. Дух) – Логосом (Царство Сына)

3. соединение, возвр. всего в Б. – выступает как Св. Д. (Царство Духа)

Гегель оконч. Тюбингенского Теологического института. В 90-е гг. Гегель написал целый ряд сочинений, которые были опубликованы после его смерти, в 1907 г. под названием «Теологические рукописи молодого Гегеля». …подходил к религии не как теолог, а как историк, социолог и моралист. С него протестантская философия религии.

В сочинении «Народная религия и христианство» Гегель выступил критиком христианской религии, и со временем эта критичность только усилилась, особенно – по отношению к современным для него формам христианства. …оно было опорой власти для угнетения народа. Но считал религию «одной из самых важных дел нашей жизни». Во-первых, воспринял концепцию Канта, но понял ее по-своему, считая, что религия поднимает мораль на новую высоту. Во-вторых, опирался на идеи французской просветителей. Как Монтескье, Руссо и др., Гегель считал, что обществу нужна религия, но лишенная теологической догматики и фанатизма, освящающая социальные добродетели людей. Идеал «народной религии» Гегель, например, видел в язычестве древних греков.

В работе «Дух христианства и его судьба» Гегель размышлял об отношении религии к социальным противоречиям. По его мнению, христианский принцип любви не стал средством для преодоления противоречий, идея всеобщей любви замкнулась внутри религиозных общин. оказалась нереализованной в жизни.

не решает социальных противоречий, к выводу о необходимости создать синтез мышления и бытия. Задачей философского мышления Гегель провозгласил «выявлять во всем конечном бесконечность и требовать усовершенствования конечного посредством разума». Таким образом, наиболее адекватным выражением истины Гегель признал не религию, а философско-понятийное мышление. Во «Фрагменте системы» в 1800 г. он заявил, что религия возвышает человека «от конечной жизни к бесконечной», но познание бесконечности во всем конечном есть исключительная прерогатива философского мышления.

Человек, по мнению Гегеля, в христианстве превращается из гражданина в подданного, в раба. Авторитарная направленность…

«Философия духа» состоит из трех больших частей: «субъективный дух», «объективный дух» и «абсолютный дух». Дух есть единство, синтез идеи и природы. Человек есть единственное существо, в котором природа и идея соединяются – сливаются. Отсюда идет развертывание философии духа как субъективного духа, объективного духа и абсолютного духа.

Субъективный дух – это индивидуальный субъект, конкретный человек. Состоит из антропологии, феноменологии и психологии

Объективный дух – это действие духа в обществе, начиная от минимального объединения, от семьи. Состоит из права, морали и нравственности

Абсолютный дух – это синтез индивида и общества. Это искусство, религия откровения и философия. Венчает все философия, которая есть синтез искусства и религии откровения. [Лега]

Религия, по Гегелю, является низшей по сравнению с философией ступенью самораскрытия Абсолютного духа, поскольку в религии познание находится на уровне лишь представлений, являющихся несовершенной модификаци­ей философских понятий. Поэтому религия в конечном счете должна быть упразднена философией (конечно, Геге­ля) – этой совершенной формой познания Абсолюта.

Гегель интерпретировал догматическое учение христианства. Так, догмат Троицы он истолковывал как символическое выражение диалектического развития Абсолютной идеи по принципу триады.

Взгляд Гегеля на религию обращает на себя внима­ние не особенностями философского осмысления, но основной своей идеей в понимании сущности религии. Религия рассматривается здесь как некая система мысли, и главная задача верующего заключается в ее понима­нии, в дискурсивно-логическом осмыслении ее истин. Однако при таком подходе душа религии – личное пе­реживание Бога, оказывается изгнанной и подменяется богословскими и религиозно-философскими «компью­терными» рассуждениями о Нем.

5. Христианство в размышлениях Ф.Ницше.

2пол 19 в.

Идеи:

1)хр. исчерпало себя. Люди забыли о Личном Боге: «Весёлая наука»: фраза «Бог умер и мы с вами убили Его» - всеобщее охлаждение к Христианству. Но сам призывал к переоценке ценностей. 2)Чел. д. обрести и осознать потерянные им ценности.

3) Идея сверхчеловека

«Человеческое, слишком человеческое»

«Так говорил Заратустра» - антиевангелие.

«Антихристианин»

Если вас проклинают, …лучше и самим немного проклинать «Лучше и вы прокляните немного»

Против формального Бога. Всякий Б. насилует человека. «Бог умер, да здравствует сверхчеловек» - возвр-е чел-ку свободы.

Для Ницше большим импульсом в его размышлениях стала критика того христианства, которое окружало его в Германии. Ницше, как и Киркегор, просто почувствовал, что люди исповедуют христианство, называют себя христианами, а сам дух христианства улетучивается. Ницше во фразе «Бог умер» констатировал реальный факт всеобщего охлаждения к христианству...

Первое сочинение, в котором Ницше обрушился с критикой на современное ему общество – «Человеческое, слишком человеческое» (1878). В этой книге Ницше предложил понятие «свободные умы» - идеал человека, способного подняться над плоской моралью и обычаями, испытавший «великий разрыв»… становится свободным, его влечет к неизвестности… к созданию по сути новой религии. Для создания псевдорелигиозного идеала Ницше начал с того, что утверждал: «никогда еще никакая религия ни прямо, ни косвенно, ни догматически, ни аллегорически не содержала истины».

…Если христианство право, то каждый христианин стремился бы стать священником, апостолом или отшельником, но поскольку этого нет, то «повседневный христианин» – довольно «жалкая фигура». В восприятии христианства Ницше есть еще одна особенность: христианство для него – прежде всего, мораль. Человек же сам создал мораль как кодекс особых требований. Таким образом, по мнению Ницше, он «поклоняется части самого себя». Такое упрощенное понимание христианства открывает Ницше путь к переоценке ценностей, к поиску новых идеалов. Одним из таких идеалов является гений, от которого Ницше остается только один шаг к понятию «сверхчеловека».

«Так говорил Заратустра» (1883-1885). … встречаем евангельские образы и скрытые или цельные цитаты из Евангелия. В образе Заратустры… законодатель новой религии и отрицатель евангельских заповедей (например, в главе «Об укусе змеи»: «И когда проклинают вас, мне не нравится, что вы хотите благословить проклинающих. Лучше прокляните и вы немного!»). … По мнению Ницше, люди из Евангелия извлекли утилитарную мораль, а Бога заставили служить своим низким, корыстным интересам.

…не согласен принять «формального» Бога. Однако в своем крайнем отрицании он готов отрицать всякого Бога, поскольку, по его мнению, всякий Бог насилует человека.

В книге «Антихрист» (1888) Ницше выступил в качестве «толкователя» Нового Завета. …во всем Евангелии находить слова и фразы, а затем представлять их компрометирующими христианство. Однако критику христианства Ницше начал с теологии и философии, которая «от плоти и крови теологов». Ницше заявляет, что «кровь теологов испортила философию», и обрушивается с критикой на Канта и его мораль. …а превращение человека в автомат «долга» – это рецепт идиотизма. Таким образом, для Ницше всякая философия религиозна, а христианство для него представляют, прежде всего, Сократ и Кант, их морализм. В поздних сочинениях Ницше тема греческой культуры и критика христианства смыкаются, а образ Сократа олицетворяет всевозможные пороки.

…в «Антихристе» он радикально отказывается от любого христианства, как исторического, так и евангельского. Взгляды Ницше на христианство претерпели эволюцию, от попыток создать религиозный идеал к полному отрицанию христианства и вообще религии. В последних книгах Ницше, с легкостью воспринявший идеи эволюционизма, твердо заявлял о том, что бессмертие души не существует. Если человек смертен, то любить его в наличном состоянии невозможно. Если человеческая культура способна развиваться, а человек произошел от обезьяны, то цель человека – «сверхчеловек», цель истории – «сверхчеловек». Для этого и необходимо отказаться от христианства и обрести свободу. По Ницше, «смерть Бога» означает возвращение человеку свободы и возможность рождения «сверхчеловека».

Единственная ценность для сверхчеловека, которой он должен и может придерживаться, – это честность. Но, поскольку все люди не могут стать сверхчеловеками, то честность – это добродетель только между своими, в отношении же к низшим и слабым можно применять любые средства. [Лега]

6. Религиозный экзистенциализм (Г.Марсель, М.Бубер, М. де Унамуно).

Не религ. Экз – Сартр: вместо Бога – философское ничто. В религ. экз 1)(Бубер – евр. философ) – «Я и ты» - отношение чел с чел и чел с Б. Отношение личности к личности. Но в совр. мире часто выходит: я – оно. К чел. как к неодуш. предмету.

2) отчужд. положение челов. в мире.

По выражению Сартра, суть экзистенциализма можно свести к фразе, что существование предшествует сущности. Поэтому человека нельзя определить, человеческой природы как таковой не существует, и человек является лишь тем, что он сам из себя делает. По мере своего роста, образования и возмужания он все время осуществляет какой-то выбор и таким образом сам себя делает: становится негодяем или праведником, гением или дураком. То, чем человек станет, зависит от самого человека, поэтому человек ответствен за свое собственное существование. Но это не просто ответственность за самого себя, это ответственность и за всех людей.

Экз. сформировался в 20-е гг., пик его влияния пришелся на 30-40-е гг. Прежде всего, он был протестом против рациональных теорий, в которых нивелировался отдельный человеческий субъект. В сущности экзистенциализм был борьбой за личность. Атеистические экзистенциалисты боролись за автономную личность, находящуюся вне социальных и культурных структур, т. е. за личность ради нее самой. Религиозные экзистенциалисты самыми разными путями искали утраченную связь с Богом.

Г. Марсель (1889-1973). закончил Сорбонну. В 1929 г. уже в возрасте 40 лет Марсель стал католиком. Первое свое сочинение «Метафизический дневник» Марсель начал писать в 1913 г. и опубликовал в 1927 г. В книге «Быть или иметь» (1935) помещен «Метафизический дневник» за 1928-1933 гг., т. е. за тот период, когда автор стал католиком.

Марсель ищет веру, исходя из своего конкретного опыта, из актов личного сознания. Марсель писал, что «таинственная связь между благодатью и верой возникает везде, где есть верность». После «верности» Марсель называет другую составляющую часть веры – надежду, которая «возможна только в мире, где есть место чуду». …выстраивал систему экзистенциальных понятий, основанных на личном жизненном опыте, а не на отвлеченных абстракциях.

В статье «Экзистенция и объективность», включенной в книгу «Метафизический дневник», Марсель развел два мира: с одной стороны, экзистенция человека как средоточие страданий, а с другой – безликий «мир объектов» как создание абстрактного разума. Эта противоположность легла в основу книги «Быть или иметь». По Марселю, «иметь» – это погрузиться в мир и материю, жить телесной жизнью, отрешившись от бытия Бога. «Быть» – это преодолеть внешнюю подчиненность, обрести свободу и вернуться душой к Богу.

Человек – это, по Марселю, «воплощенное бытие». … осознание себя как воплощенного, телесного субъекта «в плену» пространства и времени. …Для человека, характерна онтологическая потребность – потребность быть. Это экзистенциальное бытие достижимо через сосредоточенность, главная цель которой заключается в мистическом постижении Присутствия Бога.... Это познание происходит не рационально, а путем личной мистической встречи с Богом. Понятие Тайны бытия противопоставляет рациональным объяснениям христианства. В постижении Тайны бытия и обретении Присутствия Бога заключается для человека возможность победить время и смерть. О Присутствии Бога говорят не рациональные теории, а свидетельство самой жизни человека, обретающего веру и отказывающегося от внешнего мира и его ценностей.

На философском конгрессе в Риме (1946) философия Марселя получила наименование «христианский экзистенциализм». Однако после осуждения экзистенциализма энцикликой римского папы в 1950 г. Марсель отказался от этого определения и предпочел название «неосократизм». …Его принципиальная установка на личный религиозный опыт делала ненужными догматические принципы, что и привело к осуждению экзистенциализма в Католической Церкви.

Если у Марселя проблема интерсубъективности только намечена, то экзистенциальная философия межчеловеческого диалога была создана Мартином Бубером (1878-1965). В 1923 г. опубликовал «Я и ты», после чего возглавил кафедру еврейской религии во Франкфуртском университете. … в 1938 г. – в Палестину, где стал профессором Иерусалимского университета. В 1960-1962 гг. президент Израильской академии наук.

Бубер считал, что нужно рассматривать не бытие как таковое, а «со-бытие» – сосуществование Я с другими личностями. По его мнению, настоящее бытие реализуется в отношении «Я–ты», а не в «Я–это», что является вещным. отношением человека к миру.... Истина, считал Бубер, недоступна обособленному субъекту, она рождается при выходе из отчужденного бытия в отношении Я–Оно. Как и Марсель, Бубер исходил из – одиночества человека, его заброшенности и оставленности.

Из философии диалога вытекало и отношение Бубера к религии.... Для Бубера Бог открывается человеку только в ситуации диалога, в отношении Я–Ты.... Бог и человек, их встреча – это экзистенциализм, который начинается еще в философии С. Киркегора.

После работ «Я и ты» (1923) и «Диалог» (1930), в которых развивается философия диалога, Бубер написал еще ряд книг, важных для понимания его религиозно-философского мировоззрения, в том числе «Два образа веры» (1951) и «Затмение Бога» (1952). Для Бубера вера имеет два образа: для одних людей – это доверие к кому-либо, для других – признание истинности чего-либо. Если рациональность есть только свойство мышления, то вера, по мысли Бубера, выражается через целостность человеческого бытия. Пример первого образа веры – ранний период Израиля, пример второго образа – раннее христианство.

В книге «Затмение Бога» Бубер выразил свое отношение к взаимоотношению религии и философии. Книга возникла на основе лекций, прочитанных в американских университетах. Главная идея Бубера – вера есть не чувство, а сама действительность, т. е. религия относится не к психологии, а к бытию.

По мнению Бубера, философия основана на том, абсолютное созерцается в общем, а религия предполагает связь абсолютного с конкретным. В «конкретности» религии и основанной на ней «конкретной философии» и видит Бубер спасение от «затмения Бога»... Отношение Я–Оно достигло колоссальных размеров и заслонило иллюзорной действительностью от людей Бога....

Бубер доказывал, что Бог есть сущее, а не идея.

…ярко выраженные национальные направления… испанский экзистенциализм, Мигель де Унамуно (1864-1936)... С 1891 г. Стал заведующим кафедрой греческой филологии Саламанкского университета...

книги Унамуно – «О трагическом чувстве жизни у людей и народов» (1913) и «Агония христианства» (1926). Унамуно отрицает абстрактную идею человека, понятие человека как разумного существа. По его мнению, самое главное в философии – конкретный человек. Именно такой живой человек и нуждается в Боге, абстрактному человеку не нужен Бог. И вера не может сводиться к философской формуле или богословской догме, а есть трагическая борьба человека за свое спасение. Трагическое чувство жизни есть одна из причин религии,... Для Унамуно такими людьми с трагическим чувством жизни были Марк Аврелий, Аврелий Августин, Б. Паскаль, Ж. Ж. Руссо, С. Киркегор и др. По словам Унамуно, человек философствует не только разумом, но волей, чувством, плотью и кровью.

Источник религии Унамуно видел исключительно в личной жажде бессмертия. Из жажды бессмертия Унамуно выводил и свое понимание христианства. С его точки зрения христианство возникло из слияния двух духовных потоков – иудейского и эллинского... Христианство же осуществило высший синтез, открыв в духовном смысле для человека сущность бессмертия...

Говоря о христианстве, Унамуно, прежде всего, имеет в виду католичество, которое он защищает, критикуя протестантизм. Но и оно колеблется между «религиенизированной наукой» и «онаученной религией». Рационализм разрушает религию, и это разрушение может остановить только особое понимание веры как борьбы, как личного акта мужества.

В «Агонии христианства» Унамуно слово «агония» употребляет не в смысле предсмертного состояния, а подразумевает греческое слово «агон» – борьба.... Унамуно доказывал, что вера принципиально агонистична, потому что ее предпосылкой является спасение. По выражению Унамуно, «несомневающаяся вера – мертвая вера».

Исходя из понятия личности, Унамуно отрицал всякое отношение христианства к обществу и социально-экономической жизни. По его мнению, настоящее («чистое») христианство «ищет вечной жизни вне истории»…Для Унамуно христианство – это «радикальный индивидуализм», но не индивидуализм замкнутого, обособленного существования, а религиозный и универсальный.

7. Святоотеческая традиция в России XVIII в. (св.Тихон Задонский, Паисий Величковский).

не являются философами религии. В России с этим сложно – отделить философию религии от религиозной философии.

Свт. Тихон – переосмысление языком 18 ст. отцов

Св. Паисий – родонач. старчества, повлияло: Толстой, Достоевский и др.

Фил. р. – если р. – стала объектом рефлексии, как он верит.

В Росс – разделение на культуру религ. и светск. – раскол в чел. религ. сознании. Первая апологетика (от Раскола), осмысл. христ. догматов.

Св. Т. – осмысл традиции. новым языком. Макарий Ег., И. Зл. блаж. Авг. Сам он уже новый человек, новой эпохи. Боль за погибающий в неверии мир.»Об истинном христианстве» - обосн. мистико-аск. учение. Еван или хр. фил против языческой. Совпадает со Сковородой. Для хр. в окр. мире всё символично, связано с дух. началом. Надо поним смысл в жиз явл. Хр премудрость (Логос – Христос) – Сын Божий. Надо стр. к преолбр. жиз.

«Дух. сокровище от мира собираемое». В мир. сокр. содерж сокровенный яд. В хр. фил – духовное сокровище, а внешнее любомудрие с ядом.

Не вых. за рамки проповедей в фил.-богосл. проповеди.

Св. Паисий. – переводом св. от кн. в Нямец. м. в Молд. Возр. мон., и Опт пуст. – старчество... Перевод Добротолюбия, и ещё 40 рукописей: Ант В. Мак. Е. Ис. Сирин. Симеон Нов Б, Григ. П. – целостность дух. человека (основное для славянофилов)

«Об умной молитве» Из свят. о. – чтобы делать сады бессмертные – мысли божественные.

В XVIII в. Под натиском прозападной светской культуры разрушается сама основа религиозного бытия…на первый план выходит рационально-богословская надстройка, которая для многих становится основным содержанием религии. Появляется необходимость писать о религии, философствовать о христианстве. Огромная часть образованного общества оказывается захвачена масонскими идеями и мистическими настроениями. …

святитель Тихон Задонский (1724-1783). Он обращается к наследию Святых Отцов… пытается говорить об этом новым языком XVIII в., понятным для его современников.

…в 1761 г. (в возрасте 37 лет) хиротонисан во епископа Кексгольмского, с 1763 г. епископ Воронежский; с 1767 г. и до конца жизни (т. е. 16 лет) жил на покое в Задонском монастыре. Из Отцов Церкви свт. Тихон больше всего любил преп. Макария Египетского, свт. Иоанна Златоуста, и блж. Августина. В то же время он знал и любил современных ему западных писателей. В целом, это был человек новой, послепетровской эпохи, однако его ведущим настроением была боль за погибающий в неверии мир и ревность о спасении своей паствы.

Главное произведение свт. Тихона – «Об истинном христианстве», которое является скорее опытом живого богословия, а не схоластики. … обосновано мистико-аскетическое учение… писал о «евангельской» или «христианской, философии», противопоставляя ее «внешнему любомудрию» и языческой мудрости. Для христианина все в этом мире символично и связано с духовным началом.

Свт. Тихон учил, что «христианская премудрость есть Христос, Сын Божий», а «христианин препростый, который научен догматам святыя веры, далеко мудрейший есть паче Платона и Аристотеля и прочих языческих мудрецов». Через постижение мистического смысла явлений христианину следует стремиться к преображению жизни.

Свт. Тихон, с одной стороны, опирался на святоотеческое наследие, а с другой искал для него новые формы. …, у него не было терминологии и понятийного аппарата. В результате русским мыслителям на долгий срок пришлось пойти на выучку к Западу. Святоотеческая же традиция в России стала основой для будущей оригинальной русской философии, но перерасти во что-то большее пока не имела возможностей.

Творения свт. Тихона не выходят за рамки проповеди в философско-богословской форме. … впервые сказал о том, что должна быть христианская философия, но он отрицал языческую философию.

Прп. Паисий Величковский (1722-1794). Он организовал работу по переводу святоотеческих книг в Нямецком монастыре (Молдавия). Его ученики разошлись по всей России, с ними связано возрождение отечественного монашества, формирование центра старчества в Оптиной пустыни и многие другие явления. Принципами перевода преп. Паисия были точность и соответствие духу подлинника. … 44 рукописи, написанные самим преп. Паисием. Среди переведенных авторов: преподобные Антоний Великий, Григорий Синаит, авва Дорофей, Исаак Сирин, Иоанн Синайский, Макарий Египетский, Марк Постник, Никита Стифат, Петр Дамаскин, Симеон Новый Богослов, Симеон Солунский, Иосиф Вриенний, свт. Марк Ефесский, свт. Григорий Палама, еп. Фотикийский Диадох, Дионисий Ареопагит и др., множество сборников с выписками разных авторов. Возникает вопрос: какое это имеет отношение к философии религии? Дело в том, идеал духовной целостности и духовного устремления человека, воссозданный на основе святоотеческого наследия преп. Паисием для монашеского общежития, перешел в русскую церковную культуру, а некоторое время спустя стал влиять на религиозно-философскую мысль (славянофилы, Ф. М. Достоевский, К. Н. Леонтьев и др.). Чтобы понять, о каком идеале идет в данном случае речь, процитируем отрывок из книги преп. Паисия «Об умной молитве»: «Из этих свидетельств [св. Отцов] явствует, что Бог, создав человека по образу Своему и подобию, ввел его в рай сладости, делать сады бессмертные, то есть, мысли Божественные, чистейшие, высочайшие и совершенные, по святому Григорию Богослову. И это есть не что иное, как только то, чтобы он, как чистый душою и сердцем, пребывал в зрительной, одним умом священнодействуемой, благодатной модитве, то есть в сладчайшем видении Бога, и мужественно, как зеницу ока хранил ее, как дело райское, чтобы она никогда в душе и сердце не умалялась».

Ученики Паисия Величковского и последующие поколения видели главную заслугу старца в том, что он обновил монастырскую жизнь. С ним вернулось переживание монашества как захватывающего идеала. Благодаря его деятельности по исправлению и переводу патристических текстов энергично возобновляется изучение творений св. отцов. Он пишет об Иисусовой молитве, бьется за нее с обнаженным мечом, увещевает упражняться в ней с усердием, но не берется обучать ей самолично. Об этом сообщает Игнатий Брянчанинов.

Центральным для Паисия является таинство послушания. Бедность – главное условие жизни в послушании. Послушание – не самоцель; вместе со всей аскезой оно направлено на достижение интимности – глубины и подлинности личной молитвы и требует, как и сама молитва, долгого опыта сердечного делания.

Революция, совершенная Паисием, состоит в том, что монашеское общежитие – несравненная школа подлинного послушания – стало местом столь же подлинной исихастской практики, без которой и само послушание неизбежно оказывается искаженным и неправильно истолкованным-. В сущности, основной принцип обновления, который использует Паисий, состоит в том, чтобы привить аскетическую деятельность к духовному разуму (разумению), подразумевая, что созерцание и есть делание, что духовное видение и есть искомая внутренняя и внешняя деятельность.

8. Религиозный смысл жизни в философии Е.Н.Трубецкого.

Маг. дисс. по Августину – Августин соед языч сознание с христ-м. О сущности и значимости теокр. идеала, кот вопл. в папстве. Авг – защ. теокр. гос-ва, практически римского правового идеала. Идея единства философии и права переходит в католичество.

Докт. дисс по зап. Христин. 11 века, идея раскола.

«Смысл жизни» - последняя книга. Продолжатель Соловьёва. Разв. идею Всеединства. Моменты, кот привели к пантеизму Сол – корректирует. Вопрос о смысле жизни – тот же, что и о Боге. Бог – полнота всякой жизни

София – не посредница, а неотделимая от Б. сила Божия. Мир не тождественен Софии.

Е.Н.Трубецкой (1863-1920) обе свои диссертации посвятил средневековому религиозно-общественному идеалу. В магистерской диссертации «Миросозерцание блаженного Августина» (1892) Августин …, совместивший в сознании языческое и христианское влияние, сыгравший значительную роль в обосновании теократического идеала.

…Августин старался обосновать единство Церкви, которое для него олицетворяла римская епископская кафедра. Вместе с тем, он мыслил церковное единство наравне с государственным... человеческая свобода отрицалась ради религиозного единства… небесный и государственный идеалы несовместимы

Е. Трубецкой корректирует в Соловьевском всеединстве все, что может привести к пантеизму… не согласен с принципом «всеединого сущего» Вл. Соловьева. Для него Истина есть «всеединое сознание», т. к. сознание объемлет в себе бытие и небытие. В рамках эмпирической жизни человеку невозможно найти смысл. Однако этот смысл… дан в Безусловном сознании, в сопряжении человеческой мысли с Абсолютом (с «всеединым Умом»). Вопрос о смысле жизни – это вопрос о Боге, Который есть «жизненная полнота и есть основное предположение всякой жизни».

Бог не является субъектом мировой эволюции. Абсолютное всегда закрыто миром от человека… против смещения Абсолюта и сущности мира...София не является посредницей между Богом и творением, а «неотделимая от Бога Сила Божия»...

[*] «Смысл по существу (должен быть) неизменен и вечен», – утверждает Е. Трубецкой.

Если найти смысл жизни значит, что наше сознание не «гадает» о нем, а «обладает» им, то вместе с тем «неизменность и вечность» смысла предполагает, что он не открыт лишь моему сознанию…, что он независим от «моего» сознания – и это ведет нас к «предположению некоего «безусловного сознания»... «Искание истины, – пишет Трубецкой, – есть попытка найти безусловное сознание в моем сознании».... И т. к. о преходящем бытии нельзя, как таковом, иметь «безусловное» знание,…надо признать, что «всякий временный факт воистину увековечен в безусловном сознании... Или есть подлинно безусловное сознание, которое вечно созерцает прошедшее и будущее, или все временное есть ложь» …Самый факт искания смысла «доказывает, что в нашей мысли и в нашей жизни нет смысла, которого мы ищем», – но тот же факт искания включает в себя и предположение, что этот смысл есть – в Безусловном Сознании. Если «всеединство (смысл) в одно и то же время есть и его нет», то это противоречие касается лишь нашего сознания, которое то «обладает» смыслом, то теряет его.

Основной вопрос: стоит ли жить? В чем ценность жизни? И как это решать в катастрофическую эпоху? Е. Т. пишет в книге «Смысл жизни» о государстве, революциях, войнах, индустриализме как человек XX века. В 20-ом веке государство воинственно утверждает свою безбожную и богохульную власть вопреки всем святыням и всем ценностям. Оно очень напоминает апокалиптического Зверя. Культура и социальная жизнь тоже движутся в сторону «озверения духа». Уже немыслимо ссылаться на Софию, торжество Царства Божия на земле. Какой смысл в страданиях такого масштаба? Ответ Трубецкого: смысл есть, потому что Бог пришел на землю... Только христианство дает единственное положительное решение вопроса о смысле жизни. В любых страданиях смысл в жизни есть. … состоит в том, что соединяется совершенный Бог и совершенный человек. Это Халкидонский догмат.... Роковое отделение мира от Бога – вот в чем неправда его существования. Тварь должна преодолевать жажду самоутверждения, отрекаться от эгоизма, становиться «сосудом Божества». Тогда все в нашем мире будет наполняться любовью Христовой, осмысленностью и жизнью. Смысл мирового бытия состоит в собирании всего мира как храма Божия, космоса твари вокруг святого человека, предстоящего перед Богом. Вопрос о смысле жизни — это вопрос о Боге, Который есть «жизненная полнота и есть основное предположение всякой жизни»78.

9. Философия культа свящ. Павла Флоренского.

Теодицея «Ст. и ут. ист.»

Антроподицея «Философия культа»

культовая жизнь – символ истиной жизни, кот мы можем реализовать.

Культура вытекает из культа.

Оправдание чел.: христ. таинства (соотв. языческим), вроачуют страти человека и грехи – 7 страстей. Участвуя в таинстве человек исполняет страсть. Своя иерархия таинств. Главное – Евхаристия. Фрески Новг. собора, где эти таинства в виде 7 чаш: кровь Хр. слив. в одну чашу и разлив в 6 других чаш.

Павла Александровича Флоренского (1882-1937) Во время учебы в Московском университете (1900-1904) Флоренский испытал сильное влияние С. Н. Трубецкого, в семинаре которого занимался. Известно, что под руководством Трубецкого он написал студенческую работу «Идея Бога в платоновском государстве». Поступив в 1904 г. в Московскую духовную академию, Флоренский уже был сложившимся мыслителем…подготовка и защита диссертации «Столп и утверждение Истины» (19 мая 1914 г.), на основании которой автора диссертации и причисляют к представителям софиологии и метафизики всеединства.

«Опыт православной антроподицеи» был создан в 1918-1922 гг. и получил название «Философия культа». Основную часть труда составили 8 лекций по философии культа, прочитанные в Москве с 8 (21) мая по 6 (19) июня 1918 г.

«Философия культа» отличается большим многообразием тем и проблем, из которых можно выделить только самые главные. Это 1) «Страх Божий» как первичное религиозное чувство по отношению к Высшей Реальности; 2)богословие Креста; 3)взаимосвязь культа и культуры; 4)различные философские подходы к пониманию культа; 5)критика кантианства и философского субъективизма, отрицающего культ; 6)таинства и обряды, их философский анализ; 7)Евхаристия, смысл православной литургии; 8)культ в социальной жизни общества; 9)философия молитвы; 10) символика церковной жизни.

В труде «Философия культа» представлено особое понимание религии. В предисловии к «Философии культа» игумен Андроник (Трубачев) пишет: «Уникальность труда отца Павла состоит в том, что впервые православный культ и таинства осмысливаются им с точки зрения религиозно-философской». «антропологический подход к учению о спасении». … Антропологический подход Флоренского предполагает существование в человечестве универсальной религиозности и, следовательно, относительного боговедения до появления христианства. Такой подход позволяет в особом ракурсе рассматривать и оценивать дохристианскую, в том числе языческую религиозность. Всякий культ, по Флоренскому, содержит в себе зерно истины, но только «Православие вобрало самый цвет мирового достояния и освободило от шелухи и оболочек…».

Однако все темы и проблемы «Философии культа» в главной задаче – построения культоцентричной метафизики. Флоренский писал в лекции «Семь таинств»: «Вся жизнь должна определяться культом, обращаясь около его безусловного Центра – Голгофы и Воскресения». По Флоренскому, между Богом и человеком есть культура. Культура, по Флоренскому, есть сфера, в которой происходит теургия («искусство Богоделания»). Культ является центром теургии и единственным ее источником, когда теургический смысл теряется в других формах культуры. Флоренский развивал идею конкретной метафизики, считая, что идеи воплощаются в конкретных символах. Для него культ – это объект исследования для понимания метафизического мира.... Таинства – это средоточия метафизического смысла, условия гармонии между человеком и Богом. … а раскрытие образа Божия в человеке – цель антроподицеи.

Основной тезис П.Ф.: культ, священнодействие, ритуал объективны и, даже, «онтологичны» в основополагающем духовном значении. Культ – это нечто вроде светоносного огненного столпа, соединяющего небо и землю. Энергии с неба изливаются посредством культа в наш мир и растекаются по всем областям творчества.

Вся культура - из храма, нет ничего, что должно оставаться в жизни безрелигиозным. Идеальная культура как бы концентрическими кругами располагается вокруг культа. Задача христианского мыслителя ХХ в. в том, чтобы культуру сделать предметом воцерковления. У Соловьева теургия - священная задача преображения мира художественными средствами. П.Ф. понимает теургию (феургию) как «искусство богоделания». Феургия как бы распространяет энергии культа на разные сферы деятельности человека: пение, худ. творчество, философ., полит., архитектура, наука, власть (у П.Ф. теургична только монархическая власть). Феургия - это преображение всей человеческой жизни. Благодаря феургии культ становится «бутоном культуры». Соответственно и человек, действующий теургически, - это homo liturgis. «Культовый человек есть Человек, и культ…очищает человечность от случайностей, делая из эмпирического художественное создание».

Все внефеургические автономные области культурного творчества неприемлемы. Но О. Георгий Флоровский писал, что воцерковлять культуру невозможно и не нужно. В Церкви совершается духовная работа по спасению, а культура не входит в область того, что может быть спасено. С. Хоружий, сделал вывод об эллинско-мистериальном характере понимания Флоренским литургии: где культ - это связь миров земного и небесного.

Отношения культа и философии - еще одна из важных тем «Философии культа». Сначала была феургия, затем она ослабела и появилась мифология, а когда мифология ослабела, то появилась философия. Сначала она ушла вдаль от религии (языческой), но весь тысячелетний круг развития античной философии окончился неоплатонизмом, который означал реставрацию всего язычества в рамках философии.

П.Ф. писал, что и современная философия, оторвавшись от христианства, рано или поздно должна вернуться. Воцерковленная будет иметь ядром откровение, догматику, теологию. Аналогичную точку зрения высказывал и о. Сергий Булгаков. Но общепризнанным такой философский проект не стал. Сам способ воцерковления культуры, предложенный о. Павлом на основе античной мистериальности, двуэнергийного символизма, платонизма, гностицизма и оккультизма, насторожил многих.

«Философия каждого народа, до глубочайшей своей сущности, есть раскрытие веры народа... Если возможна русская философия, то только —… как философия веры православной». Философия важна не сама по себе, а как выражение пути души, ведущего ко Христу.

10. Понятие религии в философии С.Л. Франка.

«Предмет знания» «Душа человека»

«Непостижимое» - о Б. 3-й слоя бытия: окр. мир, собст. бытия, первон. слой

Есть отвл. знание и интуиция – первичное зн.

Бытие есть всеединство, в котором всё частное мыслимо в связи с иным.

В предм. мире есть – металогическая (априорная) форма чувственность

Личность до конца непостижива

Первооснова бытия – Бог – служит философской основой для религии. Металогическое и сверхрациональная форма знания.

Б. – особенно непостижим как первореальность. Во взаимоотн – раскр Божество, можно сказать Ты – Духовное бытие человека: я-мы, я-ты. Вводит самость – духовной основой человека для возможности встречи с др. человеком и Богом.

В русской философии можно назвать трех авторов, создавших оригинальные работы по философии религии. Первым из них был Семен Людвигович Франк (1877-1950), автор многочисленных философских работ, в том числе таких как «Предмет знания» (1915), «Душа человека» (1917), «Смысл жизни» (1926), «Духовные основы общества» (1930), «Свет во тьме» (1949) и др. Кроме того, Франк написал книгу «Непостижимое: Онтологическое введение в философию религии» (Париж, 1939), которая является попыткой понять религию, исходя из метафизики. Для Франка религия – это область таинственного бытия, таинство жизни, непостижимое, в котором и есть сущность человеческой души. Франк пытался ответить на самый главный для него вопрос: можно ли «обнаружить объективное наличие «непостижимого» в составе самой реальности?».

Найти «непостижимое» Франк пытается в трех направлениях (слоях бытия): 1) в окружающем нас мире (предметное бытие); 2) в нашем собственном бытии («внутренняя жизнь» и отношение к «внутренней жизни» других людей) и 3) «в слое реальности, который в качестве первоосновы и всеединства как-то объединяет и обосновывает оба эти различные и разнородные мира».

… «бытие есть всеединство, в котором все частное есть и мыслимо именно только через свою связь с чем-либо другим – в конечном счете со всем иным». Бог мыслится Франком как основа всеединства бытия. По сути, Франк строит некую иерархию Непостижимого: 1) сначала находит металогическое в предметном мире, 2) затем описывает «тайну личности» и все «непостижимое», что с ней связано, и 3) описывает «первооснову бытия», которая и может, по его мнению, служить философской основой для религии.

К «непостижимому» Франк относил все, что является областью металогического, сверхрационального знания. Однако, Бог – это особенное «Непостижимое», Которое есть «первореальность». Эта «первореальность» при всей своей непостижимости может открываться человеку. Франк писал, что «то, что язык религиозной жизни называет «Богом», есть... уже совершенно определенная форма обнаружения или откровения того, что мы разумеем под «Святыней» или «Божеством». … Божество становится для меня «ты»…духовное бытие образует связи между «я» и «мы», «я» и «ты». … «Это высшая духовная «самость» и конституирует то, что мы называем личностью». Духовное бытие есть основа для встречи Бога и человека.

Философия Франка – это тонкое сочетание элементов апофатического богословия и принципов рационального знания.... Франк указывал на непостижимость Бога, но вместе с тем показывал те направления, которые ведут к богопознанию за пределами философского знания.

Зеньковский исходил из предпосылки, что «философия религии возможна лишь на почве богословия». С этой точки зрения опыт Франка Зеньковский признает неудачным, т. к. он основан не на богословии, а на метафизике.... Франк все же не был полностью порабощен концепцией всеединства. В его философии найден выход к конкретной личности и Богу или, по крайней мере, показано, где начинается божественное бытие, «бытие-с-Богом».

[*] Сам Франк – и в этом в нем сказываются очень сильно тенденции критического рационализма, в частности трансцендентализма – склонен свою систему строить, исходя из анализа нашего познания: так построены обе его основные книги – ранняя (1915) «Предмет знания» и более поздняя (1939 г.) «Непостижимое». Но из анализа знания у самого же Франка вытекает, что «мы ищем не одно, а два знания: отвлеченное знание, выражаемое в суждениях и понятиях, и непосредственную интуицию предмета в его металогической цельности и сплошности» – интуиция или созерцание есть для Франка «первичное знание». Оно во всяком случае первично и у самого Франка, и мы легче всего войдем в его систему, если усвоим первичную его интуицию. Как философ, Франк строит систему, чтобы «обосновать», «осмыслить» эту интуицию, но именно она есть «idee directriсе» в его мысли. С изучения ее мы и начнем.

Невозможно понять Бога, минуя человека, писал С.Ф., как невозможно понять человека, минуя Бога. «начало человечности в человеке - есть его Бого-человечность». Бог не только трансцендентен, но и имманентен, Он все пронизывает Своим присутствием. Поэтому Он присутствует в человеке как начало. В глубине души человек встречает Его и может вступить с Ним в общение как с Личностью. Возникает «яТы отношение», которое становится сутью религиозного опыта. В отличие от этого, с любым человеческим «ты» человек встречается внешним образом.

Встреча с Богом обнаруживает глубинную внутреннюю связь человека с Богом. То, что я Его встречаю, означает, что Он во мне живет. «Я сознаю Его внутренней основой моего бытия, именно в Его качестве существа, иного, чем я сам». Это основа для конституирования личности, чтобы ее бытие в мире не было чем-то случайным (без «я-Ты» нету «я»).

«Богочеловечность» следует понимать как «потенциальное присутствие… имманентного конститутивного начала». Это исключает как гуманистическую автономию человека, так и абсолютизацию Бога за счет унижения человека. Внутренне входя в человека, Бог определяет его бытие как «свободное самобытие». Бог творит свободу человека изнутри.

Из этого следует, как понимать творческую деятельность человека, как активность, при которой из глубин души усилиями человека рождается нечто новое. Это придает духовному опыту определенную форму, в которой его можно передать другим людям. Творчество есть везде, где цель деятельности рождается из глубин человеческого духа. Себя ли выражает здесь художник-творец? Нет. В подлинном духовном опыте всегда есть что-то не от нас, сверхчеловеческое. Здесь присутствует выражение творческой энергии Бога. «Человек как творец есть соучастник Божьего творчества».

Импульс творчества исходит от Бога. Воля Божия созидает человека как творца. Человек может выразить в творчестве лишь один из многих замыслов Божиих. Человек призван к соединению твари с Творцом, к теозису (обожению). В этой области человек менее всего творец, а со смирением воспринимает благодать, которая творит его самого в новом качестве. Следовательно, подлинное творчество «совершается через аскезу бескорыстного служения».

Как видно, основные положения философии творчества у С.Ф. сформулированы в противовес тому, что писал Бердяев, считавший творчество «антропологическим откровением».

В понимании богочеловечества у Франка нечто гностическое, когда присутствие Бога в глубине души человека интерпретируется как нечто «сверхтварное» в твари, что напоминает Мейстера Экхарта с его «нетварным элементом» в глубинной цитадели человеческой души. «Во мне, в качестве глубочайшей основы моего собственного существа, светит… луч, исходящий из Солнца бытия». «Этот луч образует самое существо моей личности». Читатель, имеющий склонность к индуистскому пантеизму, захочет прочесть эти слова в том духе, что «Атман есть Брахман» (классическая формула Упанишад).

11. «Аксиомы религиозного опыта» И.А.Ильина.

Идеалореализ

Дисс.: «Фил. Гег как учение о конкретности Б. и чел-ка» - критик и показ метаф. огранич. – пантеизм.

«Рел. смысл. фил.» - взаим. рел. и фил. Ф. д.б. напр. на постиж. духовнообъективного

Причисляют к экзистенциалистам.

«Аксиомы рел. опыт». Гов, что не будет касс догм, литур, сотер. и т.д. но на связи человека с Богом. Аксиома – цельность веры. Сам чел. творит культуру своего рел. опыта. Но религ. субъективность не отриц. Ц. Но Ц. дары и сокровища имеют смысл, когда чел. имеет рел. опыт.

1. Аксиома. Чел. – личн. своб. ответ. дух и рел. начин. с личной духовности.

Аксиоматика изучает только данное в опыте.

Откуда кризис рел-ти: рел. опыт перестает соверш. и в результате вырождается.

Иван Александрович Ильин (1883-1954), был не метафизиком, а идеал-реалистом. В 1918 г. Ильин защитил в Московском университете диссертацию «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека». Ильин считал, что Гегель понимал природу Бога как «безусловную конкретность» или «конкретную истину». Вместе с тем, Ильин, критиковал Гегеля и показывал метафизический предел его философии... По мнению Ильина, философия должна быть направлена на изучение духовно объективного, познание бытия или высшего Предмета. Философия и религия существуют на одном духовном уровне. Ильин видел смысл связи между философией и жизнью в том, что философ освещает и преображает жизнь. Ильин придерживался убеждения, что философия есть не отвлеченная наука, а способ активно воздействовать на жизнь, изменять ее духовно. С таких позиций написана и книга Ильина «Аксиомы религиозного опыта» (1953).

Книга «Аксиомы религиозного опыта» – это попытка Ильина применить свое учение о конкретности и очевидности к христианству. Идея книги, как явствует из предисловия автора, возникла в 1919 г., т. е. работа писалась около 30 лет и содержит самые сокровенные мысли Ильина. В предисловии Ильин заявляет, что не будет касаться проблем догматики, литургики, сотериологии и т. д., но сосредоточит внимание на личном духовном состоянии верующего…на уровне духовной связи человека с Богом.

Изначальная интуиция Ильина заключалась в том, что аксиомой подлинного религиозного опыта является цельность веры. Человек, по мнению Ильина, творит культуру своего религиозного опыта. Однако, религиозная «субъективность» ни в коей мере не отрицает Церковь, но церковные дары и сокровища (Священное Писание, храмы, иконы, обряды, таинства, каноны и т. д.) имеют смысл, когда есть живой религиозный опыт души. Вот эту первооснову как раз и исследует Ильин, не занимаясь метафизическими построениями, а обращаясь к конкретной духовной реальности. Первая аксиома Ильина гласит, что «человек есть личный, свободный и ответственный дух и религия начинается с личной духовности». В подходе Ильина есть определенная логика и концепция: философ избегает опасностей метафизического пути, при этом выводя за границы исследования многие сложные проблемы (прежде всего, богословские). Религиозная аксиоматика И. Ильина предполагает изучение только непосредственно данного в жизненном опыте, анализ и систематизацию полученных данных. Систематизация аксиом происходит, как подчеркивал Ильин, не путем усредненных обобщений, а с учетом всего многообразия религиозного опыта. Проговаривая каждую аксиому и тему (каждая из 27 глав книги посвящена отдельной теме), Ильин стремился показать, откуда начинается кризис религиозности – с того, что религиозный опыт не совершенствуется и в результате вырождается.

Ильин писал, что «философия религии создается именно верующим разумом и притом на основании разумной веры». Точка зрения Ильина – человек верит не инстинктивно, а осознанно. Эта осознанность и предполагает разумное творчество в области веры, когда человек стремится жить духовными актами.

Однако акт веры должен соответствовать содержанию – человек должен верить не просто во что-то, но в Истину, т. е. содержание должно соответствовать Божественному Откровению, самооткровению религиозного Предмета. Идеал-реализм Ильина имеет определенную ограниченность, оставаясь в области реальности и не поднимаясь до уровня Откровения. Ильин только предполагает некое духовное восхождение от аксиом, данных в реальности («от единичных «лучей Божиих» к их сущему первоисточнику»).

«Аксиомы религиозного опыта». И.И. переосмыслил работы Ф. Шлейермахера, Р. Оттои др., чтобы определить, какие виды религ. опыта являются духовно здоровыми, положительными и ценными. Каждый человек не просто пассивно получает откуда-то религиозный опыт как нечто готовое; религиозный опыт лежит в основе всякого религиозного верования и делания и человек должен с ним тщательно, ответственно и вдумчиво работать. Искажения связаны с самоутверждением, эротическими страстями, сомнительным мистицизмом, магией, суевериями, психопатическими явлениями, нравственной необязательностью и фанатизмом. В добротном религиозном опыте должны быть выражены аксиомы, т.е. то, что обеспечивает подлинность рел.оп. Например: «Цельность веры». Другие аксиомы связаны с духовностью, молитвой, любовью, созерцанием, созиданием жизни, с «очевидностью». Чем более подлинным и здоровым является духовный опыт, тем ближе он к Православию. Догмат - финальный критерий качества религиозного опыта. Но путь к подлинному опыту лежит через долгую работу - через смирение, трезвение, ответственность, очищение чувств.

В подлинном религиозном опыте всегда присутствует Дух Божий, Логос сеет Свои семена и человек должен защищать опыт от соблазнов, вынашивать его, творить его культуру, передать его людям, которые еще духовно не пробуждены.

Исходным и окончательным мотивом религиозного опыта является жажда Святого, искание встречи со Богом. Здесь не должно быть каких-то смутных исканий чего-то запредельного, паранормального, мистического самозабвения.

Чувство ответственности Ильин отнес к аксиоматическим основам религиозного опыта. Религиозный опыт - это труд, напряженная жизненная борьба, ответственность. Приближаясь к Богу, человеку следует собирать свои силы и относиться критически к своим слабостям, становиться благоговейным, осторожным и совестливым. «Тот, кто ищет религиозного опыта, нуждается в изведанном и закаленном чувстве ответственности, потому что он вступает в ту сферу, где обитает и обретается само Совершенство. Воля к Совершенству есть основная сила духа и основное побуждение всякой истинной религиозности. Человек, принципиально отрицающий возможность отличать “добро” от “зла”, объективно лучшее от объективно худшего, загораживает себе всякий путь к духу, к духовной культуре, к философии, религиозному опыту».

12. Основные темы и идеи в русской религиозной философии ХХ в.

Лосев

Аверинцев

Пятигорский

Лос: «Ист. античной эстетики» 8 томов, позже – Диалектика мифа. Историко – филологическое направление. Как у Эл. Миф – реальность, воспроизводится культом. Слушал лекции Флоренского. Диал. м. – система апологетич богословия. Критика матер., происх мира, смысла истории, определ. понятия наука и т.д.

Конфл. атеизма и религии объясняет субъективными причинами. Кому что нравится. Рел. мировоззрение – абсолютное богословие. Превозносит монашеский идеал.

Авернцев – ученик Лосева. Переводит древних: И. Сир. 60-е 80-е гг. (сконч. 2004) Коммунист. Что было общего между Зап. и Вост. Христ-вом. Ценил Вост. хр. за онтологизм, основательность. За преодол. эмоц переживания страданий Хр. Нравился исихазм. Пасха – не мистическое таинство, дело космическое. Христианский символизм.

Переводил с сирийского. В Сирии преодолены греческие гимнографические шаблоны

Феноменологическое, герменевтическое направление – Пятигорский (в Англии). Проблема мифа. С т.з. традиции толкования. Как миф реализуется в совр. средствах масс. информации.

(в перв. половине: всеединство, антроподицея, и пр… - см. выше и ниже)

Одним из магистральных в изучении религии во второй половине XX в. стал культурологический подход. С.С.Аверинцев (1937-2004), ученик Л. Ф. Лосева, … проблемам символа и символизма в культуре. …основные интересы …на пересечении культуры и религии. Основные исследования Аверинцева приходятся на 60-80-е гг… доказывал, что христианство не было результатом синтеза иудейских и эллинских начал. Он писал, что христианство вызвало глубочайший духовный переворот, после которого стали возможны новые формы творчества и культуры. Христианство вдохнуло новую жизнь в старые культурные формы. Благодаря христианству, ветхозаветные тексты, которые были достоянием одного народа, приобрели статус религиозного значения для всех народов, принявших христианство. В связи с этим у Аверинцева сформировался синтетический взгляд на христианскую культуру в целом. Например, он указывал, что сирийское христианство имело непосредственное влияние через Византию на Русь, а Византия – на западную (католическую) христианскую традицию. Аверинцев был склонен подчеркивать общие черты между западным и восточным христианством, занимая умеренно экуменическую позицию. По его мнению, раскол 1054 г…явился страшным бедствием, т. к. прекратилось живое межцерковное общение и культурный взаимообмен, в результате чего культуры замкнулись. Причина такого бедствия,… в психологических особенностях западных и восточных народов.

Аверинцев ценил и выделял несколько особенностей восточного христианства: 1) онтологизм, 2) преодоление эмоционального восприятия в переживании человеческой ипостаси Христа, 3) ощущение Пасхи как реальности сверхкосмического Таинства, 4) исихазм, 5) богатая символическая традиция. Аверинцев также подчеркивал большое значение сирийской и коптской традиции для христианской культуры. В Сирии впервые были творчески преодолены греческие гимнографические шаблоны, … богослужение начало приобретать аллегорический характер. …В целом концепция Аверинцева культуроцентрична, поскольку через преемственность культурно-религиозных символов осуществлялось общение когда-то единого христианского мира.

До 90-х гг. XX в. философии религии в России практически не было, поэтому не сложилось ни школы, ни традиции в философском изучении религии. Однако, по крайне мере начиная с 90-х гг., активно используются философские методы для изучения религии – феноменология и герменевтика. Примером такого философского подхода являются «Мифологические размышления, Лекции по феноменологии мифа» А.М.Пятигорского (род. в 1929 г.), бывшего советского востоковеда, затем профессора Лондонского университета.

«Мифологические размышления» Пятигорского – это пять лекций, прочитанных в мае 1992 г. в Школе востоковедения Лондонского университета. Пятигорский пытается понять мифологию, используя современную философскую методологию. Он определяет свой метод как «феноменология мифа»....отказывается от контекстов мифа (исторических, географических, этнических и т. д.). миф есть феномен сознания… важная часть его внутреннего мира и вид человеческого знания.

Две главные темы лекций – мифологические время и личность.. предлагает своеобразный «антропологический» подход к пониманию мифологического содержания. …личность в мифологии требует особых методов исследования. Нужно сначала отказаться от исторического контекста мифа... конкретный текст как форму, скрывающую содержание.

…Для Пятигорского главное в его размышлений вечная сущность мифа, которая раскрывается в смысловой иерархии событий и состояний сознания. Иначе говоря, события в мифе – это высшее знание в индивидуальных проявлениях.... В философском изучении религии для Пятигорского основа – его личное понимание изучаемых объектов как метафизический факт сознания, а логика, диалектика, феноменология, герменевтика только проясняют это изначальное понимание.

ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ.

…собрав в единое целое все свои духовные силы – чувственный опыт, рациональное мышление, эстетическую перцепцию, нравственный опыт и религиозное созерцание, – человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о Боге. Именно этот цельный опыт лежит в основе творческой деятельности многих русских мыслителей – В. Соловьева, кн. С. Трубецкого, кн. Е. Трубецкого, П. Флоренского, С. Булгакова, Н. Бердяева, Н. Лосского, С. Франка, Л. Карсавина, А. Лосева, И. Ильина и др.

Главная задача философии заключается в том, чтобы разработать теорию о мире как едином целом, которая бы опиралась на все многообразие опыта. Религиозный опыт дает нам наиболее важные данные для решения этой задачи.

В своем учении о таинстве, искуплении, милости, обожествлении и церкви русские православные философы враждебно выступали против одностороннего морализма и субъективизма. Они отводили самое видное место онтологическим сочетаниям и изменениям в личной и вселенской жизни, ведущим к изменениям в нравственности и психике. Они утверждали, что конкретное бытие составляет основу действительности, что мир является органическим целым.

В своем учении о Боге и его связи с миром русские философы полагались не столько на выводы, сколько на жизненный опыт «личного общения с Богом». Поразительно яркие описания мистического опыта можно найти у Соловьева, кн. Е. Трубецкого, отца Павла Флоренского и отца Сергия Булгакова.

Многие религиозные философы занимаются главным образом космологическими вопросами, и их христианство как целое приобретает космологический характер. Это особенно ясно видно на примере софиологии – учения, чрезвычайно характерного для русской религиозной философии. … развитие софиология получила в работах отца Павла Флоренского, отца Сергия Булгакова и отца Василия Зеньковского. Софиология, однако, встретила решительное сопротивление со стороны Московского синода и отца Георгия Флоровского, В. Лосского и др.

Идея соборности, развитая Хомяковым, имела также большое значение. Многие русские философы уже начали применять принцип соборности при рассмотрении разнообразных вопросов духовной и общественной жизни.

Многие русские религиозные философы интересуются вопросом о сущности исторического процесса. Они подвергают критике позитивистские теории и указывают на невозможность осуществления совершенного общественного строя в условиях земного существования.

13. Учение о Церкви в философии А.С.Хомякова.

Ц. – одна: свойства - единство и соборность

Признаки – святость и неизменность

А.С. Хомяков (1804-1860). Он был богословски образован… не повторял Святых Отцов, а свободно мыслил, опираясь на их духовный авторитет. …Церковь… целостный организм, и такая реальность, в приобщении к которой личность приобретает подлинную глубину.

Основным произведением «Церковь одна» (1864 г.). Основная идея Хомякова – единство Церкви, ее соборность. Церковь не изменяется по сущности и сохраняет единство, но проявляется во времени и имеет разные формы проявления, т. е. есть Церковь видимая и невидимая. Признаки Церкви – святость и неизменность. В Церкви живет дух истины, все ее члены связаны духом любви. Все стороны человеческой жизни имеют смысл в связи с Церковью, в том числе и философия познания. «христианское же знанье не есть дело разума пытающего, а веры благодатной и живой»...Вера противоречит рассудку, но не разуму. … она «не есть акт одного разума, но всех сил ума…– она не одно познание, но сразу познание и жизнь». …проникнуто жизнью и требует постоянной духовной цельности человека. Отсюда и вся критика западного рационализма…

но и сами его рассуждения нередко выглядят излишне рационалистичными....

разрабатывал религиозную философию истории, основная идея которой – Бог и Его проявление в истории. Религия связана с нравственными или умственными началами и проявляется в мышлении и сознании. По мнению Хомякова, религия, «крайний предел всего мышления человеческого», организует и составляет сущность духовной жизни человечества. Вся философия Хомякова есть апология христианства, Православной Церкви...

[*] Для Хомякова основное и главное в понятии Церкви, как первореальности, заключено в факте духовной жизни… Церковь, по учению Хомякова, есть «духовный организм», воплощенный в видимой («исторической») своей «плоти», но самая сущность Церкви, ее основа, есть именно духовный организм – «единство благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати». Она – «многоипостасна», но все члены Церкви органически, а не внешне, соединены друг с другом. В единстве двух моментов (духовности и органичности) заключена сущность Церкви, как «наследия духовной жизни, унаследованного от блаженных апостолов», – поэтому она не есть просто «коллектив», или «идея»… а целостная духоносная реальность, обнимающая в живом и конкретном единстве видимую и невидимую свою сторону. «Даже на земле, – пишет Хомяков, – Церковь живет не земной человеческой жизнью, но жизнью божественной и благодатной..., живет не под законом рабства, но под законом свободы». Как единый и целостный организм, Церковь не может быть разделяема на видимую и невидимую, – это «не две Церкви, но одна и та же под различными видами».