СТО ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
ВВЕДЕНИЕ
В этой книге представлены биографии и воззрения ста крупнейших мыслителей всех
эпох
Истоки философской мысли следует искать в глубокой древности В Китае ещё в VI
веке до Р X были известны два мыслителя, влияние которых чувствуется и в наше
время Конфуций и Лао-цзы В Индии в VI-V веках до Р X жил Сиддхартха Гаутама
(Будда), основатель одного из самых влиятельных религиозных учений
Первым же европейским философом принято считать Фалеса из Милета (VII-VI веках
до Р X ) Фалес и другие милетцы, не веря мифам, обращались к поискам первоначала
мироздания Мыслитель считал, что всё происходит из воды
Центральная фигура древнегреческой науки - Пифагор, основатель мистико-научного
и религиозно-философского братства Одна из легенд, возможно, являющаяся истиной,
приписывает ему изобретение понятия "философия" ("любовь к мудрости")
Пифагорейцы подразумевали под философствованием поиски в сфере мудрости,
открытие тайн природы, установление её законов.
Вершиной древнегреческой философии стали имена Сократа, Платона, Аристотеля Выше
Аристотеля во времена античности философия уже не поднималась.
Упадок Эллады обозначился ещё при жизни Аристотеля С ростом могущества Рима в
средиземноморской цивилизации появился новый эпицентр культурных притяжений
Римский стоицизм - особенный памятник философии нравственности античных времен
Его представители (Сенека, Марк Аврелий и др ) провозглашали идеи социальной
справедливости и свободы для всех
Культура средневековой Европы подпитывалась византийскими и арабскими традициями
Арабский аристотелизм IX-XIII веков (Аверроэс, Авиценна, Аль-Фараби)
стимулировал еще бедную западную мысль и способствовал возникновению философско-
религиозной схоластики в центре европейской католическо-теологической учености
Отцом схоластики принято считать Иоанна Скота Эриугену, жившего в IX веке Само
слово "схоластика" связано с тем, что философия в средневековой Европе изучалась
преимущественно в монастырях "Схоластика" означает "школьная" Ее виднейшими
представителями были Абеляр, Ансельм Кен-терберийский, Фома Аквинский, Уильям
Оккам
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
XIV-XVI века в истории Европы - начало нового периода ее развития - гуманизма.
Появляются все §олее значительные концепции и учения в сфере социальной
философии. Выдающиеся мыслители той поры - Николай Ку-занский, Джордано Бруно,
Эразм Роттердамский и другие "титаны мысли и действия". В это же время Никколо
Макиавелли развил национально-государственную версию политического
антиморализма. Макиавелли фактически является родоначальником моральной
политической философии не только Возрождения, но и Нового времени.
В начале XVII века лицо эпохи постепенно начинает определять наука, и с этого
периода ее авторитет вытесняет на периферию культурного пространства авторитет и
притязание религии.
Философия Нового времени возникла благодаря разрыву со схоластическим и
идеалистическо-метафизическим философствованием Символы этого разрыва - Френсис
Бэкон и Рене Декарт. Философия должна была ответить на лавину новых знаний.
Властители дум новой эпохи - эмпиризм Бэкона и рационализм Декарта, пантеизм
Спинозы и сенсуализм Локка, субъективизм Беркли и скептицизм Юма.
В XVIII веке появилось идейное, литературное, а также философское и научное
направление - "Просвещение". Именно тогда была поставлена задача просветить
народные массы и таким образом очистить сознание людей от предрассудков, которые
мешали освободиться от устаревших феодальных порядков. Политический мыслитель
этой эпохи Томас Гоббс уделил внимание теории государства, построенного на идее
естественного права и общественного договора. Если не ограничить власть и не
контролировать ее систему, она способна в исторической перспективе привести
человечество к деградации Спасение - в законодательном обеспечении естественных
прав человека Не один Гоббс, но и Локк, Монтескье, Вольтер, Дидро и другие
выдающиеся просветители XVIII века выступали за общественный договор между
народом и государством ради обеспечения естественного права на безопасность,
свободу, благосостояние и счастье.
Еще один выдающийся мыслитель европейского Просвещения Жан Жак Руссо -
философский романтик и революционный демократ, отец многих философских,
политических и поэтических романтиков. Руссо пытался доказать, что вместе с
прогрессом культуры идет падение нравственности, что заблуждения и предрассудки,
облаченные в философски-научную форму, заглушают голос природы и разума.
Непосредственным продолжением французского Просвещения с его критикой
существующих порядков явился французский утопический социализм Фурье и Сен-
Симона.
С середины XVIII века происходит смещение акцентов с анализа природы на
исследование человека, человеческого мира и истории. Например, у Канта ясно
выражена мысль об автономности человека и его истории относительно природы. До
этого философы знали, с одной стороны, природу, а с другой - человека, который
рассматривался как особого рода природное тело, наделенного нетелесной душой.
Представители немецкой классики - Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах -
впервые осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры.
ВВЕДЕНИЕ
Век XIX - век философов и революционеров. На философском небосклоне сияет целое
созвездие.
Появились мыслители, которые не только объясняли мир, но и желали изменить его.
Наиболее влиятельный среди них - Маркс, чье учение остается актуальным и по сей
день.
В этом же веке появились первые философские произведения, повествующие о
"метафизическом страхе" Европейские иррационалисты XIX века - Шопенгауэр,
Кьеркегор, Ницше, Бергсон отвергают разумность бытия Но если мир неразумен, то в
нем никакого положительного начала - истины, добра, справедливости. Шопенгауэр и
Ницше являются основоположниками нигилизма, философии отрицания, которая имела
много последователей и продолжателей в XX веке.
Другим влиятельным направлением философии этого времени был позитивизм Его
основатель Конт призывал исключить из науки все метафизическое, мистическое,
мифическое. Его учение развили впоследствии Милль и Спенсер.
В философию XX века прочно вошло представление, что человеческое сознание не
является свободным, способным познать истину мира. Сознание управляется
подсознательными, гораздо более мощными, чем сознание, силами биологического или
социально-биологического порядка. Такова известная теория австрийского психиатра
Фрейда, его многочисленных последователей (Юнг и др.).
В Америке завоевывает господствующие позиции в области философии прагматическое
направление Один из основателей прагматизма Пирс считал, что истинно все то, что
помогает человеку решать свою проблему и достигать успеха.
Наконец в XX веке среди всех течений мировой мысли можно выделить
экзистенциализм (Хайдеггер, Ясперс, Сартр и др.) Исходным пунктом
экзистенциализма является философия Кьеркегора, которая освобождает человека от
всякой целостности, обусловливающей его жизнь и тяготеющей над ним, и ставит его
перед лицом такого же изолированного Бога, перед которым он предстает "со
страхом и трепетом".
Русская оригинальная философия, по мнению Бердяева, начинается с философских
писем Чаадаева Первый известный на Западе представитель русской философии Вл
Соловьев прошел через Канта к оправданию мистического христианства. Религиозный
философ Лев Шестов был близок к экзистенциализму Наиболее почитаемый на Западе
из русских философов Бердяев продолжил мистически-утопическую линию Соловьева.
Эти идеи нашли свое отражение в философии фактически последних русских
классических философов Лосева и Франка...
I
ФАЛЕС ИЗ МИЛЕТА
(ок. 625 или 640 - ок. 547 или 545 до н. э.)
Древнегреческий мыслитель, родоначальник античной философии и науки, основатель
милетской школы, одной из первых зафиксированных философских школ. Возводил все
многообразие вещей к единой первостихии - воде.
Современная европейская философия, как и вся современная цивилизация, берет свое
начало в Древней Греции, откуда к нам пришло и само слово "философия" ("любовь к
мудрости") Однако первые философские системы возникли в VI--V веках до н. э не в
самой Греции, а на западном побережье Малой Азии, в ионийских городах, которые
были основаны греками и в которых раньше, чем в самой Греции, начали развиваться
промышленность, торговля и духовная культура. Крупнейшим из всех малоазиатских
греческих городов был Милет.
О первых древнегреческих философах известно очень мало. Точных сведений почти
нет. Все свидетельства, как правило, приводятся с оговорками.
В те далекие времена греки не писали биографий видных людей. Впоследствии же,
когда эллинистические ученые взялись составлять жизнеописания, пытаясь
систематизировать имеющуюся информацию исторического и хронологического
характера, установить достоверность тех или иных сведений было крайне сложно.
Точных биографических данных не могли представить также и более поздние античные
авторы, например афинский грамматик Диоген Лаэртский (III век до н. э.),
черпавший свою информацию из не дошедших до нас "Хроник" Алоллодора. В
сочинениях авторов поздней античности содержится больше легенд, анекдотов и
разного рода измышлений, сложившихся на протяжении веков и связанных с именами
Гераклита и других мыслителей далекого прошлого, нежели достоверной информации
Принято начинать повествование о философии с упоминания о семи гре- -ческих
мудрецах и о первейшем из них - Фалеев из Милета.
Семь греческих мудрецов - кто они? Называют разные имена. Но имя Фалеса
повторяется, чаще всего включается в список семи мудрецов. По-видимому, он и был
самым популярным, самым мудрым из них. Об этом известно немало легенд. Диоген
Лаэртский в книге "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов"
рассказывает следующее, рыбаки нашли в море треножник; милетцы решили отдать
треножник самому мудрому из мудрецов. Отдали Фалесу, тот передал другому
мудрецу, другой - третьему Но в конце концов треножник все-таки вернулся к
Фалесу. По другим свидетельствам, мудрейшему из мудрейших эллинов предназначался
кубок царя Креза, и по кругу вернулся он к Фалесу, что запечатлено в древних
стихах: ". и сколь мудр среди семи мудрецов Фалес в наблюдении звезд"
ФАЛЕС ИЗ МИЛЕТА
Существует несколько версий относительно времени жизни Фалеса Милетского. Диоген
Лаэртский: "Алоллодор в "Хронологии" пишет, что родился Фалес в 1-й год 39-й
олимпиады, прожил семьдесят восемь лет (или, по словам Сосикрата, девяносто) и
скончался в 58-ю олимпиаду. Таким образом, жил он при Крезе, для которого
отклонил течение Галиса, чтобы перейти реку без мостов"...
Считается, что есть одна, по крайней мере, точная дата, связанная с его жизнью,
- 585 год, когда в Милете было солнечное затмение и когда, как утверждают, Фалес
его предсказал. Если Фалес предсказал солнечное затмение, то он, скорее всего,
уже был человеком зрелого возраста. Следовательно, VII-VI века до н. э. и есть
приблизительно время жизни Фалеса и, может быть, других древнегреческих
мудрецов.
Немного известно и о происхождении мыслителя. Диоген Лаэртский: "Фалес (по
согласному утверждению и Геродота, и Дурида, и Демокрита) был сын Эксамия и
Клеобулины из рода Фелидов, а род этот финикийский, знатнейший, соседи потомков
Кадма и Агенора. Он был одним из семи мудрецов, что подтверждает и Платон, и
когда при афинском архонте Дамасии эти семеро получили именование мудрецов, он
получил такое имя первым (так говорит Деметрий Фалерский в "Перечне архонтов").
В Милете он был записан в число граждан, когда явился туда вместе с Нелеем,
изгнанным из Финикии Впрочем, большинство утверждает, что он был коренным
жителем Милета, и притом из знатного рода".
В повествовании Гераклида говорится, что Фалес жил в уединении простым
гражданином. По одним источникам, он был женат и имел сына Кибис-фа, по аругим -
что он так и не женился, а усыновил сына своей сестры Когда его спросили, почему
он не заводит детей, он ответил. "Потому что люблю их"; когда мать заставляла
его жениться, Фалес, говорят, ответил: "Слишком рано!", а когда она обратилась с
тем же вопросом к нему повзрослевшему, то ответил: "Слишком поздно!"
О Фалеев философы высказывают часто прямо противоположные суждения. Одни
(скажем, Аристотель) говорят о Фалеев как о практичном человеке, который твердо
стоял на земле и был весьма изобретательным в житейских делах Другие авторы
(Платон), напротив, считают милетца погруженным в отвлеченные рассуждения
мыслителем, которого уже совершенно не интересовали практические дела
Фалес любил путешествовать. Он посетил Египет, Среднюю Азию, старался собрать в
этих странах остатки древних знаний.
"Учителей он не имел, - пишет Диоген Лаэртский, - если не считать того, что он
ездил в Египет и жил там у жрецов. Иероним говорит, будто он измерил высоту
пирамид по их тени, дождавшись часа, когда наша тень одной длины с нами. Жил он
и у Фрасибула, милетского тирана (как сообщает Ми-ний)".
Вполне возможно, что Фалес, путешествуя, попал и в Финикию (есть даже
предположения, не был ли Фалес финикийцем по происхождению, хотя большинство
исследователей все-таки сходится на том, что он был милетец). Из финикийской и
египетской астрономии в те столетия уже было известно, как ориентироваться в
море по звездам.
10
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
Фалес принес в Грецию восточные знания (и первые научные инструменты - например,
угломер). Замечательно развив эти знания, он начал европейскую науку. Он был
первым, кто захотел с помощью знания объяснить устройство мира - то, что прежде
лишь рассказывалось; волю богов заменить законами природы - Восток этим не
занимался. И наконец, Фалес умел замечательно разъяснять придуманное.
Стремясь понять мир, в котором мы живем, Фалес интересовался прежде всего тем,
что происходит между небом и землей, тем, что греки назвали метеорами
(воздушными явлениями) Дело в том, что Фалес жил в городе греческих купцов. В
своих поисках он руководствовался соображениями полезности: он хотел, чтобы
корабли могли доставлять в порт свои грузы, и поэтому стремился узнать, почему
выпадает дождь, что такое ветер, что собой представляют звезды, по которым можно
управлять кораблем У науки нет иного происхождения, кроме практики.
Фалесу поздняя традиция приписала пять теорем геометрии (в их числе - о
равенстве углов при основании равнобедренного треугольника и о делении
окружности диаметром пополам)
В связи с астрономией накапливались и новые знания, проблемы и темы Например, у
финикийцев, египтян и у греков на смену лунному календарю пришел солнечный.
Греки перешли уже и на близкое современному деление года на месяцы, дни и т. д.,
то есть перешли к солнечному календарю И часто накопление такого рода знаний
связывается с именем Фалеса Вот свидетельство Апулея: "Фалес Милетский,
несомненно самый выдающийся из тех знаменитых семи мудрецов (он ведь и геометрии
у греков первый открыватель, и природы точнейший испытатель, и светил опытнейший
наблюдатель), малыми линиями открыл величайшие вещи: круговороты времен года,
ветров дуновения, звезд движения... громов дивные громыхания, планет извилистые
пути, Солнца годичные повороты, а также [объяснил] нарождающейся Луны
прибывание, стареющей - убывание, затмевающейся - преграды Мало того, уже на
склоне старческих лет он придумал божественный расчет [пропорцию], относящийся к
Солнцу, [вычислив] сколько раз своей величиной [диаметром] Солнце меряет ту
окружность, которую пробегает." Это свидетельство, скорее всего, приписывает
легендарному Фалесу свод знаний, накопленный в ту отдаленную эпоху разными
людьми
О трудах философов до Платона ученые судят по "фрагментам" в сочинениях более
поздних авторов. Обычно это - краткие неточные пересказы отдельных мыслей. О
трудах Фалеса неизвестно даже, писал ли он их вообще Наиболее вероятно, что он
создал "Морскую астрономию" (в стихах, как все ранние мыслители), называли еще
два его астрономических трактата (о равноденствии, о солнцестоянии), но точные
фрагменты до нас не дошли Все же можно сказать, что философия Фалеса
основывалась на астрономии, которой до него в Греции никто не занимался.
По Геродоту, в ходе войны лидийцев с мидянами "во время одной битвы внезапно
день обратился в ночь. Это пресечение дня предсказал ионянам Фалес Милетский и
даже точно определил заранее год, в котором оно и наступило. Когда лидийцы и
мидяне увидели, что день обратился в ночь, то прекратили битву и поспешили
заключить мир".
ФАЛЕС ИЗ МИЛЕТА
11
Впрочем, многие сомневаются, что Фалес действительно смог это предсказать.
Некоторые авторы допускают, что Фалес мог предсказать затмение, но считают это
предсказание скорее не научным, а практическим Ведь и до него люди предсказывали
затмения, наблюдая известную повторяемость явлений, делая астрономические
расчеты.
Возможно, Геродот, как и прочие древние авторы, сообщал, что Фалес увязал
временный цикл (лунные месяцы) с фактом солнечного затмения Когда в Милет пришла
весть о битве, случившейся из-за затмения, молва попросту не могла не
сопоставить это с учением знаменитого милетца о том, будто Солнце затмевается
Луною. Фалес действительно предсказал, что солнечное затмение можно ожидать лишь
в новолуние, и пророчество подтвердилось...
Фалес и первые ионийские ученые стремились установить, из какой материи состоит
мир. Он считал, что все существующее порождено водой, понимая при этом воду как
влажное первовещество. Вода это источник, из которого все постоянно происходит.
При этом вода и все, что из нее произошло, не являются мертвыми, они одушевлены.
В качестве примера для иллюстрации своей мысли Фалес приводил такие вещества,
как магнит и янтарь: раз магнит и янтарь порождают движение, значит они обладают
душой. Фалес представлял весь мир как одушевленный, пронизанный жизнью По
Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое
называется такими именами, как душа и Бог.
Фалес считает воду изначальным элементом, из которого возникла земля, являющаяся
как бы осадком этого первоначального элемента, равно как воздух и огонь,
составляющие ее пары, испарения воды. Все возникает из воды и вновь превращается
в воду.
Если вода - первооснова, то Земле следует покоиться на воде По Фалесу, Земля
плавает в пресноводном Океане, словно корабль. Тогда реки оказываются подобны
течам в днище корабля, а землетрясения - корабельной качке: "Земной круг
поддерживается водой и плавает наподобие корабля, и когда говорят, что Земля
трясется, то она на самом деле качается на волнах" Современники внимали его
речам с восхищением
Фалес пытался сформулировать основные законы мироздания, но современники лучше
всего запомнили его моральные поучения
Плутарх в книге "Пир семи мудрецов" приводит следующие оригинальные высказывания
Фалеса:
"Что прекраснее всего? Мир, ибо все, что прекрасно устроено, является его
частью.
Что мудрее всего? Время, оно породило одно и породит другое.
Что обще всем? Надежда: ее имеют и те, у кого нет ничего другого.
Что полезнее всего? Добродетель, ибо благодаря ей все иное может найти
применение и стать полезным.
Что самое вредное? Порок, ибо в его присутствии портится почти все.
Что сильнее всего? Необходимость, ибо она непреодолима.
Что самое легкое? То, что соответствует природе, ибо даже наслаждения часто
утомляют".
Фалес говорил, что о друзьях нужно памятовать очно и заочно, что надоб-
12
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
но не с виду быть пригожим, а с норову хорошим "Не богатей дурными средствами, -
поучал он, - и пусть никакие толки не отвратят тебя от тех, кто тебе доверился"
"Чем поддержал ты своих родителей, - говорил он, - такой поддержки жди и от
детей"
Из коротеньких афоризмов, которые приписывают исключительно ему, наиболее
характерными для его гения являются, несомненно, следующие "Невежество - тяжкое
бремя", "Находясь у власти, управляй самим собой"
Про Фалеса передавали в древности и такую легенду (ее с большой охотой повторил
Аристотель) "Рассказывают, что когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в
бесполезности философии, то он, смекнув по наблюдению звезд о будущем [богатом]
урожае маслин, еще зимой - благо у него было немного денег - раздал их в задаток
за все маслодавильни в Милете и на Хиосе Нанял он их за бесценок, поскольку
никто не давал больше, а когда пришла пора и спрос на них внезапно возрос, то
стал отдавать их внаем по своему усмотрению и, собрав много денег, показал, что
философы при желании легко могут разбогатеть, да только это не то, о чем они
заботятся Вот каким образом, говорят, Фалес выказал свою мудрость"
Аристотель подчеркивает урожай Фалес предсказал "по наблюдению звезд", то есть
благодаря знаниям.
По иронии судьбы именно гениального Фалеса народное предание выставило мишенью
для насмешек прохожих и служанок Этот язвительный рассказ передает Эзоп,
передает его и Платон "Рассказывают, Феодор, что, наблюдая звезды и глядя
наверх, Фалес упал в колодец, а какая-то фракиянка - хорошенькая и остроумная
служанка - подняла его на смех он, мол, желает знать то, что на небе, а того,
что перед ним и под ногами, не замечает"
Конец жизни Фалеса пришелся на царствование легендарно богатого Креза, царя
Лидии, подчинившего, в частности, Ионию
Дата смерти первого философа неизвестна Диоген Лаэртский пишет "Умер Фалес,
глядя на гимнастические состязания, от жары, жажды и старческой слабости На
гробнице его написано
Эта гробница мала, но слава над ней необъятна В ней пред тобою сокрыт,
многоразумный Фалес
СИДДХАРТХА ГАУТАМА (БУДДА)
(623-544 до н э )
Основатель одной из трех мировых религий - буддизма Имя Будда (с санскритского -
просветленный) дано его последователями В центре буддизма - учение о "четырех
благородных истинах" существуют страдание, его причина, состояние освобождения и
путь к нему
Сиддхартха был сыном правителя народа шакья в северо-восточной Индии (в
настоящее время Непал) С рождения ему была уготована судьба правителя Правда,
окончательный выбор оставался за ним
СИДДХАРТХА ГАУТАМА (БУДДА)
13
Однажды царице Махамайя, жене царя Шуддходама приснился вещий сон родит она сына
и станет он либо правителем, либо сад-ху (святым, отрекшимся от земного мира)
Мальчик рос в роскоши, но его никогда не выпускали за пределы дворца
Сиддхартха женился на прекрасной царевне Яшодхаре, подарившей ему сына Вскоре он
должен был наследовать трон Однако надеждам царя не суждено было сбыться в
результате четырех знамений
Сиддхартха решил узнать о жизни за стенами дворца и приказал вознице
сопровождать его В первый раз он увидел старика и спросил возницу, почему тот
такой худой и сгорбившийся Таков удел всех людей, без исключения таков
естественный и неизбежный итог жизни, - последовал ответ Тогда Сиддхартха
воскликнул "Какой смысл и какая польза от юности, если все завершается столь
печально9"
Когда Сиддхартха во второй раз вышел из дворца, он повстречал больного Царевич
поразился тому, что болезни не щадят даже самых крепких и здоровых людей, и
никто не знает, как их избежать
Третье знамение случилось, когда Сиддхартха увидел похоронную процессию Люди
несли на носилках тело умершего Покойника в Индии не прятали от глаз людей в
гробах на катафалках, и процедура сожжения тела происходила публично, причем
чаще всего на пристани у реки Сиддхартха пришел к печальному выводу люди не
могут влиять на свою судьбу Никто не хочет стареть, но все стареют Никто не
хочет болеть, но люди болеют Смерть неизбежна, но тогда бессмысленна жизнь
Сиддхартха пробудился ото сна и начал постигать смысл состояния санса-ры,
связанного со старостью, болезнями, смертью и постоянным становлением Его
поразило, что люди смирились со своей участью
Наконец, четвертое знамение В этот раз Сиддхартха увидел садху (святого),
ходившего по улицам с миской для подаяний Садху - это "скиталец", считающий, что
в том мире, в котором мы живем ("царство сансары"), невозможно обрести свой дом
Предания повествуют о том, как в ночь полнолуния Сиддхартха, оставив жену и
сына, отправился на границу царства Сакья Там он снял одежду, постриг волосы и
бороду и отправился дальше уже как странник Это событие толкуется в буддизме как
"продвижение" Сиддхартхи он отказывается от мирской жизни и предается поискам
истины
Сначала он занимается йогой Усмирение плоти было для них необходимой
предпосылкой духовного роста
14
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
Сиддхартха занимался умерщвлением плоти в течение шести лет. Он ограничивал себя
в пище и сне, не мылся и ходил нагим. Его авторитет среди аскетов был очень
высок, у него появились ученики и последователи Говорят, что его слава
распространялась, будто звук большого гонга под куполом неба.
Хотя Сиддхартхе и удалось поднять свое сознание на неизмеримо более высокий
уровень, в конечном счете он пришел к выводу, что она не приближает его к истине
(к прекращению страдания). Он снова начал принимать пищу, как раньше, вскоре
последователи покинули его. Сиддхартха продолжал свои скитания в одиночестве,
находил других учителей, но разочаровался во всех учениях.
Однажды, расположившись около реки под сенью большого дерева джам-бу, позднее
названного в честь события деревом бодхи (то есть деревом просветления),
Сиддхартха принял решение: "Я не встану с этого места до тех пор, пока на меня
не снизойдет просветление. Пусть плоть моя увянет, пусть кровь моя высохнет, но
до тех пор, пока я не получу просветления, я не двинусь с этого места".
Трудно представить, что происходит в сознании человека, который сидит
неподвижно. Впрочем, это характерно для буддизма: истина обретается в молчании,
и тишина значит больше, чем действие.. Он сел в позу для медитации и
необыкновенной сосредоточенности и контроля над своим сознанием.
Каким образом сознание может отвлекаться, красочно описано в буддийских текстах,
где говорится об атаках Ямы, Господина Смерти, который понял, насколько важны
осуществляемые Буддой усилия, и всячески стремился противостоять им, опираясь на
свою власть Будда должен был использовать все свое умение и призвать всю свою
решимость, отважившись на подобную попытку, а это было совсем не легко. Все
сомнения, колебания должны были быть отброшены. Тернистый путь внутренней борьбы
был пройден - предстояла последняя битва В ночь полнолуния в месяц весак
(соответствующий маю в европейском календаре) Будда сконцентрировал свое
сознание на всходящей утренней звезде, и на него снизошло просветление.
Сиддхартха стал Буддой: он вышел из мрака неведения и увидел мир в истинном
свете. Описываемое событие называют "великим пробуждением"
Истина открылась Будде во всем своем великолепии. Это было завершение поисков
истины, которые предпринял Сиддхартха. Став Буддой, то есть абсолютно
просветленным, Сиддхартха изменился. Благодаря этому великому событию на него
снизошли мудрость и сострадание, и он осознал свое великое предназначение -
донести истину до людей
Сначала у него не было уверенности, что его поймут. Однако Будда все же начал
излагать свое учение, впервые прочитав проповедь о дхарме в Сарнатхе, где
случайно встретился со своими прежними спутниками. Первые слушатели были
поражены его добродетелями. Образовалась первая буддийская община. Будда
приступил к тому, что известно под названием "первой проповеди Будды", или,
более образно, как "первый поворот колеса Дхаммы"
Важны не только слова, с какими Будда обратился к своим слушателям, а та
уверенность, которую он вдохнул в них и которая совершенно покорила их. Вначале
пять бывших собеседников встретили его скептически - ведь это
I
СИДДХАРТХА ГАУТАМА (БУДДА)
15
был тот самый Гаутама. Но, пораженные его уверенностью в себе, они стали
приверженцами его учения.
Будда вел жизнь странствующего проповедника. С тех пор, когда на него в возрасте
тридцати пяти лет снизошло просветление, он не знал покоя. Девять месяцев в году
он проповедовал, переходя из одного места в другое, а три месяца, приходившиеся
на период дождей, проводил в уединении.
Будда принимал пищу только раз в день Если путь его пролегал через деревню, он
принимал подаяния, затем уходил в манговую рощу на окраине деревни и обедал
После этого местные жители слушали проповеди Будды С каждым днем сторонников его
учения становилось все больше и больше, причем в его окружение входили люди из
различных каст.
Его последователи образовали монашескую общину. С распространением миссионерской
деятельности ордена к Будде начали приходить также и миряне, которым разрешалось
следовать учению, не отрекаясь от своего положения главы семьи и хозяина дома,
благодаря чему свободное сообщество стало быстро расти. Равновесие между
монашеской и мирской жизнью в сангхе было одной из главных черт миссии Будды во
время его проповеднической сорокалетней деятельности.
Женщинам тоже разрешалось становиться членами ордена, хотя отношение Будды к ним
было неоднозначным он принимал женщин неохотно В ответ на вопрос своего ученика
Ананды о том, как монахи должны вести себя в присутствии женщин, Будда ответил
"Не разговаривать.. Проявлять постоянную бдительность". Возможно, такие
наставления объяснялись его убеждением в том, что привязанность к женщине
становится основным препятствием на пути к достижению нирваны. Какой бы ни была
причина, эти слова должны быть положены в основу монашеского устава (Винаи),
созданного Буддой.
Умер Будда в преклонном возрасте, отравившись пищей Рассказывают, что он
скончался в состоянии медитации, склонившись вправо и поддерживая голову рукой.
Эта поза запечатлена в буддийской иконографии и трактуется как переход Будды в
Паринирвану - нирвану без остатка, речь идет о состоянии, в котором он более не
был подвержен перерождению Произошло это недалеко от города Кушинагара, в
лесистой местности Умирая, Будда не назначил преемника. Казалось, он желал,
чтобы сангха оставалась относительно неиерархической организацией. Перед смертью
Будда, обращаясь к Ананде, сказал' "Не печалься, не плачь. Разве я не говорил
тебе, что мы отделены, отрезаны от всего дорогого и любимого нами9.. Ты долго
служил мне, принося пользу, служил с радостью, искренне и безоговорочно, был
предан мне телом, словом и мыслью У тебя самого все получилось хорошо, Ананда Не
останавливайся на достигнутом, и скоро ты будешь освобожден"
Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о "четырех благородных
истинах", открывшихся ему в знаменитую ночь просветления под смоковницей: есть
страдание; есть причина страдания, есть свобода от страдания есть путь, ведущий
к свободе от страдания В этих истинах, согласно учителю, весь закон нравственной
жизни, ведущий к высшему блаженству Разъяснению и развитию этих положений
посвящены все рассуждения и логические построения буддизма
16
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
Рождение, болезнь, смерть, разлука с близким человеком, неисполнен-ность желания
- словом, сама жизнь во всех ее проявлениях, - вот что такое страдание В
буддизме страданием оказывается и то, что всегда считалось радостью Родные,
близкие, друзья, богатство, успех, власть, утехи пяти чувств - все это считается
сковывающими человека цепями
Таким образом, страдание выступает как единственная всеобъемлющая реальность, с
которой имеет дело духовно притязательный, нравственно совершенствующийся
человек
Вторая "благородная истина" - источником страдания является само желание, не
существо его, а само его наличие "жажда, себя поддерживающая, прелесть,
сопряженная со страстью, то тем, то этим готовая прельститься, а именно жажда
обладать, жажда быть, жажда избыть"
В "Дхаммападе" ("Стезе добродетелей"), самом знаменитом из буддийских текстов,
содержащих изречения Будды, есть такие слова "Даже ливень из золотых монет не
принесет удовлетворения страстям Мудр тот, кто знает страсти болезненны и мало
от них радости"
Третья "благородная истина" - пресечение страданий, погашение желаний, точнее -
притушение их страстности Буддизм рекомендует средний путь избегать крайностей -
как влечения к чувственным удовольствиям, так и абсолютного подавления этого
влечения
Отсутствие, преодоленность страданий обозначается как нирвана (в переводе с
санскритского "затухание", "остывание") На этом последователи Будды выстраивали
целую философскую теорию Они не давали в своих текстах определения нирваны,
заменяя его многочисленными описаниями и эпитетами, в которых нирвана
изображалась как противоположное всему, что может быть, и потому как
непостижимое и невыразимое
Четвертая "благородная истина" - существует путь, который ведет к нирване Это
"восьмизвенная стезя", восьмиступенчатая программа духовного возвышения
истинное воззрение (усвоение четырех кардинальных истин Будды - таков исходный
пункт как осознание смысла жизни),
истинное намерение (принятие этих истин как жизненной программы и отрешение от
привязанности к миру, понимание смысла жизни становится внутренне значимым
мотивом),
истинная речь (вышеназванный мотив переходит в определенное решение -
воздержание от лжи, преграждение пути словам и словесным ориентирам, не
относящимся к обозначенной выше нравственной цели - отрешению от мира),
истинные поступки (решение реализуется в поступках - ненасилие, ненанесение
вреда живому),
истинный образ жизни (развертывание истинных поступков в линию поведения,
поступки образуют единую цепь),
истинное усилие (бодрствование и бдительность, так как дурные мысли имеют
свойство возвращаться, отражение в сознании осуществленных поступков под углом
зрения того, насколько они соответствуют собственным решениям и свободны от
дурных мыслей),
ЛАО-ЦЗЫ (ЛИ ЭР)
17
истинное памятование (праведная мысль - постоянно помнить о том, что все
преходяще, нравственное поведение включается в контекст исходного смысла жизни),
истинное сосредоточение (духовное самопогружение отрешившегося от мира человека,
выход за границы самой морали как "свидетельство" осуществления "смысла жизни")
Последнее, в свою очередь, проходит четыре трудно поддающиеся описанию стадии
экстаз (чистая радость), вызванный уединением и ограничением связей с миром,
чисто созерцательным отношением к нему,
радость внутреннего спокойствия, вызванная освобождением от созерцательного
интереса,
освобождение от радости (экстаза) вместе с осознанием освобождения от всех
ощущений телесности и душевных волнений,
совершенная невозмутимость, состоящая в полном безразличии ко всему
Такова универсальная этическая схема буддизма В ней "благородные истины"
выступают как "добродетели", доступные каждому Нравственная судьба каждого
человека полностью подконтрольна ему самому, и возможности его спасения не
ограничены ничем, кроме его собственных грехов и ошибок Чтобы утвердиться в
качестве нравственной личности, человек должен победить самого себя1
"Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники
подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя"
ЛАО-ЦЗЫ (ЛИ ЭР)
(род 604 до н э
?)
Лао-цзы - почетное имя величайшего китайского мыслителя Ли Эра (Ли Бояня, Лао
Даня), основателя даосизма Ему приписывают авторство "Дао дэ цзин" (трактат о
пути и добродетели) Основное понятие Лао-цзы -дао, которое метафорически
уподобляется воде (податливость и неодолимость) Вытекающий из дао образ действия
- недея ние (у вэй). уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы
О жизни Лао-цзы известно мало Основываясь на сведениях, содержащихся в главе
"Тянься" ("Поднебесная") в сочинении Чжуан-цзы и в главе "Жизнеописание Лао-цзы"
в "Исторических записках", можно говорить, что Лао-цзы был несколько старше
Конфуция Дошедшее до нашего времени сочинение "Лао-цзы" отражает идеи мыслителя
и служит главным источником для их изучения В 1973 году в Мавандуе, вблизи
Чанша, была
18
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
вскрыта могила, относящаяся к ханьскому времени, в которой обнаружили два
экземпляра сочинения Лао-цзы, написанные на ткани Этот экземпляр дал ценный
материал для изучения идей Лао-цзы
Он родился в царстве Чу, в уезде Ку волости Ли, в деревне Цюйжэнь Настоящее имя
мыслителя Ли Эр Лао-цзы означает "учитель Лао" В свою очередь, Лао - это
прозвище и означает оно "Старец" Согласно легенде, мать носила его в чреве 81
год, и когда произвела его на свет, новорожденный был сед Он получил фамилию Ли,
так как родился под деревом Ли (сливой) У него были длинные уши, за что ему было
дано имя Эр (ухо)
Известно, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем государственного
архива при Чжоуском дворе Он долго жил в столице, много трудился над доверенными
ему документами, официальными и литературными текстами, много размышлял, много
беседовал с навещавшими его людьми, представителями разных сословий и профессий
Впечатления от прочитанного, увиденного и услышанного складывались в собственные
выводы о природе всего сущего, о всеобщих законах естественного возникновения,
становления и развития мира Он воплотил их в трактат, сыгравший огромную роль в
китайской философии
Завершение периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, ознаменовалось сме ной
рабовладельческого строя феодальным Лао-цзы с отвращением отвергал существующий
прежде принцип "управления на основе правил поведения" и горестно сетовал
"Правила поведения - они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам"
В то же время его не удовлетворял и принцип феодалов "управление на основе
закона", и он с тревогой восклицал "Когда растут законы и приказы, увеличивается
число воров и разбойников" Он протестовал также против "почитания мудрых" и
выступал против захватнических войн, которые вели между собой правители
отдельных царств В общем, он с отвращением отвергал старое, но в то же время
таил обиду на новое, причем к тому же не находит реального выхода из
создавшегося положения
В связи с этим, "видя ослабление династии Чжоу", Лао цзы ушел со служ бы,
поселился в уединении и, приняв "независимую" позу, стал искать для себя
оторванную от реальности счастливую жизнь, только для себя Обобщая уроки,
полученные во время службы, Лао-цзы считал, что корень того, что в обществе
происходят "смуты" и им "трудно управлять", лежит в "знаниях" и "желаниях* Он
говорил "Поэтому управление страной при помощи знаний - несчастье для страны, а
управление страной без помощи знаний - счастье для страны" - и настаивал на
"управлении, построенном на недеянии" Лао-цзы считал, что нужно лишь, чтобы
правитель сам "не имел желаний", и тогда народ естественным образом станет
простодушным Чтобы добиться "отсутствия знаний" и "отсутствия желаний",
необходимо отказаться от "почитания мудрых" и "не ценить редких предметов",
иными словами, ликвидировать все вызывающее желания и возбуждающее споры Лао-цзы
называа это "осуще ствлением недеяния" и говорил "Осуществление недеяния
приведет к тому, что не останется ничего, что бы не управлялось"
Исходя из этого, идеальное управление в представлении Лао цзы могло быть только
в так называемом "маленьком государстве с редким населением"
ЛАО-ЦЗЫ (ЛИ ЭР)
19
В подобном обществе государство должно быть небольшим, а население -
малочисленным, и пусть в нем "имеются различные орудия, не надо их использовать
Пусть люди до конца своей жизни не переселяются далеко от своих мест Если даже
имеются лодки и колесницы, не надо ездить на них Если даже имеются латы и
оружие, не надо их выставлять Пусть народ снова плетет узелки и употребляет их
вместо письма Пусть его пища будет вкусной, одежда красивой, жилище удобным, а
жизнь радостной Пусть соседние государства издали смотрят друг на друга, слушают
друг у друга пение петухов и лай собак, но люди до самой старости и смерти не
должны ходить друг к другу"
По преданиям, когда Лао-цзы покидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его
встретил начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны И Лао-
цзы дал ему рукопись в 5000 знаков - ту самую поэму, которая вошла в историю под
названием "Дао дэ цзин" ("Путь добродетели, или Книга о силе и действии")
В этом небольшом трактате в двух частях излагается суть учения о Дао Иероглиф
дао состоит из двух частей "шоу" - голова и "цзоу" - идти, поэтому основное
значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот
иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон
Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только
смысл всеобщего закона, на и рассматривал ее как источник происхождения мира Он
считал, что дао - это "корень неба и земли", "мать всех вещей", что дао лежит в
основе мира Лао-цзы говорил "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает
три, а три рождает все существа", что является характеристикой процесса
происхождения всего сущего от дао Из дальнейшего текста "Все сущее носит в себе
темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию" - ясно, что под "одно"
подразумевается первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала
еще не разделились, под "два" подразумевается разделение хаоса и появление
темного и светлого начал, а под "три" - темное начало, светлое начало и гармония
(го есть единое тело) Смысл высказывания "три рождает все существа" раскрывается
в главе "Тянь Цзыфан" сочинения Чжуан-цзы, в котором о темном и светлом началах
сказано "Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все
сущее" Другими словами, через противостояние темного и светлого начал рождается
новое, единое тело
Что же такое дао в понимании Лао-цзы9
В первом параграфе его сочинения говорится "Дао, которое может быть выражено
словами, не есть постоянное дао" Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное
дао, суть которого нельзя выразить в словах Оно не имеет вида, не издает звуков,
не обладает формой, и, по словам Лао-цзы, "смотришь на него, но не видишь,
слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать" Одним словом, дао
- это "пустота" или "небытие"
В четвертом параграфе сказано "Дао пусто, но при его использовании оно не
переполняется" Древнейший словарь "Ховэнь" объясняет иероглиф чун, означающий
пустоту, через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как
абсолютную "пустоту", которая никогда не переполнится
20
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
1
при употреблении. "Пустота" - это то же, что и небытие, из которого дао рождает
все сущее, что сформулировано в высказывании. "Все вещи в Поднебесной рождаются
в бытии, а бытие рождается в небытии".
Дао не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как
говорил Лао-цзы: "Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно
не делало"; "дао никто не приказывает, оно постоянно остается само собой";
"переход в противоположность - путь движения дао, слабость - (метод) действия
дао"; "одинока стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает"; "любит
приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду".
Нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не
принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всему
естественно развиваться, дао постоянно находится в движении к противоположности,
мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали
движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не
вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою
деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства
Такое поведение дао Лао-цзы называл "таинственной добродетелью" и рассматривал
ее как высший закон в природе и обществе.
В связи с этим он требовал, чтобы правители считали дао законом и, подобно дао,
"очищали сердца (делая их пустыми)" и не "желали чрезмерно много". Он требовал
не только того, чтобы правители "постоянно стремились к тому, чтобы у народа не
было знаний и желаний", но и сами "знали меру", "не кичились", проявляли
уступчивость в отношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали
недеяние и придерживались естественности Только при соблюдении этих требований
можно добиться положения, при котором правитель "не ведет борьбы, поэтому никто
в Поднебесной не в силах бороться с ним", и "соблюдать недеяние, поэтому нет
ничего, чем бы он не управлял".
Лао-цзы говорил: "Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода,
приносит пользу всем существам, и она не борется (с ними). Вода находится в тех
местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на дао".
Во втором параграфе он говорит: "Когда в Поднебесной все узнают, что красивое
является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является
добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и
легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое
опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и
последующее следуют друг за другом"
Лао-цзы также считал, что необходимо "знать людей" и в то же время "знать себя",
необходимо "побеждать людей" и в то же время "побеждать себя" (преодолевать
собственные недостатки), так как только в этом случае можно добиться высшей
мудрости и обрести могущество
Наиболее глубоким толкованием превращения противоречий в предметах следует
считать следующее высказывание Лао-цзы: "О несчастье! Оно является опорой
счастья О счастье! В нем притаилось несчастье".
ЛАО-ЦЗЫ (ЛИ ЭР)
21
Лао-цзы считал, что превращение счастья в несчастье происходит при определенных
условиях. В девятом параграфе он говорит: "Если богатые и знатные проявляют
кичливость, они сами навлекают на себя беду". "Богатство и знатность" - это
счастье, а "беда" - несчастье Условие, при котором первое переходит во второе, -
кичливость Именно поэтому Лао-цзы постоянно-требовал "не кичиться" и "знать
меру", чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.
Лао-цзы дал философское обобщение превращению предметов в процессе развития,
когда, достигнув расцвета, они начинают клониться к одряхлению, старости и
смерти, выразив это в словах "предметы, достигнув расцвета, стареют" Для него
одинаково сильны вновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот,
и другой в своих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет
будущего Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в
словах "крепкое и сильное - слуги смерти". Он всеми силами выступал против
"крепкого и сильного", считая, что они не соответствуют дао, а то, что не
соответствует дао, "обречено на преждевременную смерть": "Не соответствующее дао
погибает раньше времени".
В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: "Мягкое
и слабое - слуги жизни". Выступая против "крепкого и сильного", Лао-цзы прилагал
все усилия для возвеличивания "мягкого и слабого" и выдвинул широко известный
принцип "мягкое и слабое побеждает твердое и сильное". Лао-цзы считал, что "все
предметы, трава и деревья при своем рождении нежны и слабы" Но они обладают
большой жизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее
к одряхлению и старости Он говорил: "В Поднебесной нет ничего мягче и слабее
воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее", а
поэтому утверждал: "Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное".
Во времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником применялась
тактика: "Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем, я не смею
наступать хотя бы на цунь, а отступлю назад на чи". Это делалось для того, чтобы
показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости Это должно было
спровоцировать высокомерие военачальников и нерадивость воинов противника,
ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага
в бою
По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий.
"Кто действует, - считает он, - потерпит неудачу Кто чем-либо владеет -
потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он
ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат
достигнуть успеха, потерпят неудачу Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно
тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому
совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобы-ваемые предметы, учится у
тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие".
Лао-цзы говорил: "Я имею три сокровища, которыми дорожу первое - это
человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть
впереди других"
22
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
ПИФАГОР САМОССКИЙ
(ок. 570-500 до н э )
Древнегреческий философ, религиозный и политический деятель, основатель
пифагоризма, математик. По Пифагору, принципы математики - числа -одновременно
являются и принципами мира, а числовые отношения, пропорции - отражением
гармонии самого мира Поэтому мир стал называться "космосом" - в силу господства
в нем порядка и гармонии. Наряду с орфиками, пифагорейцы разработали учение о
переселении душ и возвращении, повторении подобного
Едва ли не самые частые эпитеты, в окружении которых фигурирует имя Пифагора на
страницах популярных да и многих научных работ, - это "легендарный",
"полулегендарный" или даже "полумифический" У читателя, незнакомого с
источниками, может создаться впечатление, что биография Пифагора состоит из
легенд и мы знаем о нем столько же, сколько о Гомере или Ликурге, само
существование которых до сих пор подвергается сомнению Однако в действительности
положение дел совсем иное
В рассказах о Пифагоре история с самого начала тесно переплетена с
фантастическим вымыслом, но, как мы уже отмечали, отделить одно от другого -
пожалуй, не самая трудная задача Гораздо сложнее из сведений, выглядящих вполне
правдоподобными, извлечь реальные события жизненного пути Пифагора О его жизни
мы знаем гораздо больше, чем о любом современном ему философе, будь то Фалес,
Анаксимандр, Анаксимен или Ксено-фан, поскольку о Пифагоре писали много чаще
Огромная слава Пифагора сослужила ему двоякую службу сделав его имя
притягательным для легенд, умножавшихся от века к веку, она вместе с тем
позволила сохранить память об исторических событиях того времени
Сведения о Пифагоре до его отъезда в Великую Грецию чрезвычайно малочисленны
Ранние источники называют его родиной Самос, с чем солидарна и большая часть
поздних авторов
Отцом Пифагора обычно называют Мнесарха О профессии Мнесарха высказывались
различные мнения одни считали его богатым купцом, другие - золотых дел мастером,
резчиком гемм Упоминание о такой редкой профессии не очень похоже на чье-то
изобретение, но первый вариант все же предпочтительнее Самосский аристократ
вполне мог заниматься торговлей хлебом (но никак не ремеслом), а образование и
характер политической деятельности Пифагора явственно указывают на знатность и
богатство его происхождения
Существует несколько легенд, связанных с рождением философа По одной их них, в
Дельфах, куда приехали Мнесарх с женой Парфенисой, - то ли
1
ПИФАГОР САМОССКИЙ
23
по делам, то ли в свадебное путешествие - оракул предрек им рождение сына,
который прославится в веках своей мудростью, делами и красотой Бог Аполлон,
устами оракула, посоветовал им плыть в Сирию Пророчество чу-' десным образом
сбылось - в Сидоне Парфениса родила мальчика По древней традиции Парфениса
приняла имя Пифиада, в честь Аполлона Пифийс-кого, а сына нарекла Пифагором, то
есть предсказанным Пифией (По другой версии, Пифагор (то есть "убеждающий
речью") - это прозвище, которое дали ему потому, что он высказывал истину так же
постоянно, как Дельфийский оракул )
Датой рождения Пифагора принято считать приблизительно 570 год до н э Вернувшись
из путешествия, счастливый отец воздвиг алтарь Аполлону и окружил юного Пифагора
заботами, которые могли бы способствовать исполнению божественного пророчества
Будущий великий философ и математик уже в детстве обнаружил большие способности
к наукам У своего первого учителя Гермодамаса Пифагор постиг основы музыки и
живописи Для упражнения памяти Гермодамас заставлял его учить песни из "Одиссеи"
и "Илиады" Гомера Первый учитель прививал своему юному воспитаннику любовь к
природе и ее тайнам "Есть еще другая Школа, - говорил Гермодамас, - твои
чувствования происходят от природы, да будет она первым и главным предметом
твоего учения"
Согласно преданию, при помощи учителя Пифагор с острова Самос перебрался на
Лесбос, где жил у своего родственника Зоила Там Пифагор познакомился с поэтом и
философом Ферекидом Сиросским - другом Фалеса Милетского У Ферекида Пифагор
учился астрологии, предсказанию затмений, тайнам чисел, медицине и другим
обязательным для того времени наукам Прожив на Лесбосе несколько лет, Пифагор
отправился в Милет - к знаменитому Фалесу Пифагор слушал лекции милетского
мудреца, которому было далеко за семьдесят, и его более молодого коллегу
Анаксимандра
Впрочем, большинство историков сомневается, что Пифагор обучался у Ферекида и
Фалеса Например, Ион, впервые упомянувший Ферекида рядом с Пифагором, еще ничего
не говорит об их личных контактах Но уже в следующем веке историк Андрон из
Эфеса, автор книги о семи мудрецах, называет Ферекида учителем Пифагора
Таким образом, ничего определенного об учителях Пифагора сказать нельзя Несмотря
на его несомненную близость к ионийской традиции и знакомство с идеями милетских
философов, никто из них, вероятно, не был его прямым наставником
Все путешествия Пифагора относят ко времени его жизни на Самосе В поздние
времена Пифагору приписывали поездки не только к египтянам, финикийцам или
персидским магам, но и к вавилонянам, эфиопам, сирийцам, индийцам, евреям,
иберам, фракийцам, арабам и даже галльским жрецам-друидам
По дороге в Египет Пифагор на некоторое время останавливается в Финикии, где, по
преданию, учился у знаменитых сидонских жрецов Пока он жил в Финикии, его друзья
добились того, что Поликрат - властитель Самоса, не только простил беглеца, но
даже послал ему рекомендательные письма для Амазиса - фараона Египта В Египте
благодаря покровительству Амазиса
24
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
Пифагор познакомился с мемфисскими жрецами. Ему удалось проникнуть в "святая
святых" - египетские храмы, куда чужестранцы не допускались Для этого Пифагор
прошел посвящение в сан жреца
Изучив язык и выдержав все искусы на пути к познанию, Пифагор стал равноправным
членом касты жрецов. Пребывание в Египте способствовало тому, что он сделался
одним из самых образованных людей своего времени.
После смерти фараона Амазиса его преемник отказался выплачивать ежегодную дань
Камбизу, персидскому царю, что послужило поводом для войны Персы не пощадили
даже священные храмы Подверглись гонениям и жрецы их убивали или брали в плен.
Так попал в персидский плен и Пифагор
Согласно легендам, в плену в Вавилоне Пифагор встречался с персидскими магами,
познакомился с учениями халдейских мудрецов, со знаниями, накопленными
восточными народами в течение многих веков астрономией и астрологией, медициной
и арифметикой. Эти науки у халдеев в значительной степени опирались на
представления о магических и сверхъестественных силах, они придали определенное
мистическое звучание философии и математике Пифагора.
Пифагора освободил персидский царь Дарий Гистасп, прослышавший о знаменитом
греке. Мыслитель возвратился на родину, чтобы приобщить к накопленным знаниям
свой народ.
С тех пор как Пифагор покинул Грецию, там произошли большие изменения. Один из
культурнейших центров, Самос в результате войны с персами превратился в отсталую
провинцию. Свобода, а вместе с ней искусство и культура покинули Ионию. Лучшие
умы, спасаясь от персидского ига, перебрались в Южную Италию, которую тогда
называли Великой Грецией, и основали там города-колонии Сиракузы, Агригент,
Кротон.
"Достигнув сорока лет, - говорит Аристоксен, - Пифагор, видя, что тирания
Поликрата слишком сурова, чтобы свободный человек мог переносить ее надзор и
деспотизм, уехал вследствие этого в Италию". Годом его отъезда с Самоса
Аполлодор считал первый год 62-й олимпиады (532-531 год до н э ), основываясь,
как полагают, на сочинении самого Аристоксена, а Тимей - 529 год до н э.
Поликрат пришел к власти на Самосе около 540 года до н э и до 522 года до н. э.
оставался единоличным правителем острова. Эпоха его правления была весьма
благоприятна для Самоса' на острове велось большое строительство, его экономика
процветала. Подобно многим греческим тиранам, Поликрат покровительствовал
талантам' при его дворе жили поэты Ивик и Анакреонт, работали знаменитый врач
Демокед и создатель самосского туннеля инженер Евпалин Что же заставило Пифагора
уехать с Самоса9 Действительно ли связь с земельной аристократией, враждебной
Поликрату9 Или, как считают некоторые, политические мотивы его эмиграции просто
выдуманы Арис-токсеном, чтобы приписать ему славу тираноборца? Любой ответ здесь
будет гипотетическим. Можно лишь полагать, что, будь Пифагор только философом и
ученым, ему, вероятно, нашлось бы место под властью просвещенного тирана. Однако
он был еще и человеком с сильными политическими амбициями и посвятил политике
немалую часть своей жизни Трудно ли было ему понять, по прошествии нескольких
лет тирании Поликрата, что Самос слиш-
ПИФАГОР САМОССКИЙ
25
ком мал для них обоих? Политическая карьера в условиях тирании могла вывести его
только в приближенные тирана, но этот путь вряд ли подходил для такой личности,
как Пифагор.
Вот как описывает его приезд Дикеарх (в передаче Порфирия) "Когда Пифагор прибыл
в Италию и появился в Кротоне, он расположил к себе весь город как человек много
странствовавший, необыкновенный и по своей природе богато одаренный судьбой, ибо
он обладал величавой внешностью и большой красотой, благородством речи, нрава и
всего остального Сначала, произнеся долгую и прекрасную речь, он очаровал
старейшин, собравшихся в совете, затем, по их просьбе, дал наставления юношам,
после них детям, собранным вместе из школ, и, наконец, женщинам, когда и их
созвали, чтобы его послушать". К сожалению, картина, нарисованная Дикеархом,
слишком похожа на фрагмент Ангисфена о речах Пифагора и потому едва ли может
рассматриваться как независимое свидетельство Маловероятно к тому же, чтобы
Пифагор смог столь быстро и без особого труда добиться влияния в чужом для него
городе - ведь он прибыл в Великую Грецию в одиночку, не имея никакой поддержки.
Судьба таких людей в VI веке до н. э редко была завидной Последующий успех
Пифагора действительно можно связывать с его умением убеждать людей, но у нас
нет данных о том, что он сумел завоевать влияние в Кротоне уже в первые годы
своего пребывания, не говоря уже о месяцах
Вероятно, постепенно самосский мудрец приобретал приверженцев, первоначально,
скорее всего, из среды аристократической молодежи. По словам Исократа, правда,
несколько ироническим, слава Пифагора была настолько велика, что все юноши
хотели стать его учениками, а их отцы предпочитали, чтобы они больше общались с
ним, чем занимались собственными делами Молодые ученики Пифагора стали,
очевидно, основной силой пифагорейского сообщества, распространившего свое
влияние сначала в Кротоне, а затем и за его пределами.
Существует красивая легенда, по которой после первой прочитанной лекции Пифагор
приобрел 2000 учеников, которые не вернулись домой, а вместе со своими женами и
детьми образовали громадную школу и создали государство, названное "Великая
Греция", в основу которого были положены законы и правила Пифагора, почитаемые
как божественные заповеди.
В Пифагорейский союз принимались только мужчины после определенных испытаний, и
жизнь в этой школе была организована по строгим правилам. В своем первоначальном
виде этот союз просуществовал недолго и был разгромлен политическими
противниками пифагорейцев. Но на протяжении столетий в античном мире оставались
сторонники пифагореизма как учения о числовой основе мироздания. Именно
пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство
("космэ" в переводе с греческого означает "красота") Совершенство космоса,
доказывали пифагорейцы, основано на определенных числовых соотношениях, которые
лежат в основе движения небесных светил, в основе музыкальной гармонии и даже
заключены в пропорциях человеческого тела
Естественно, что арифметика и геометрия занимали особое место в интеллектуальных
занятиях пифагорейцев. ("Самое мудрое - число", "Бог - это число чисел".)
Согласно легенде, основатель союза Пифагор доказал извест-
26
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
ную теорему о равенстве суммы квадратов катетов в прямоугольном треугольнике
квадрату гипотенузы. С тех пор эта теорема носит его имя И в то же время
пифагорейцы посвящали разные углы треугольника разным богам Таким образом,
мистика у пифагорейцев сочеталась с логикой, что в той или иной степени
свойственно всем ранним греческим философам.
В самом числе последователи Пифагора видели не просто инструмент счета, как
думаем мы. Для них каждое число имело свой мистический смысл. Особое уважение у
пифагорейцев вызывали числа "три" и "десять" По словам Аристотеля, который
познакомил нас со взглядами пифагорейцев в наиболее развернутом виде, вся
Вселенная у них определяется "троицей" А число небесных сфер равнялось десяти.
Именно пифагорейцы ввели в науку и философию понятие противоположности
Противоположность они определили как то, возникновение чего означает гибель
другого. Противоположности, считали пифагорейцы, должны исключать друг друга.
Пифагорейцы составили таблицу десяти пар противоположностей предел и
беспредельное, чет и нечет, единство и множество, правое и левое, мужское и
женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое,
квадрат и параллелограмм.
Пифагору приписывается учение о метемпсихозе, то есть о переселении душ из
одного живого тела в другое. Он будто бы утверждал, что сам некогда был Эфалидом
и почитался сыном Гермеса, потом его душа, побывав в некоторых растениях,
оказалась в теле героя Троянской войны Эвфорба, а затем в телах еще двух людей.
Строгий образ жизни пифагорейцев, их созерцательная философия,
благожелательность к человеку и стремление делать добро, оказать помощь
привлекали к ним многих людей. Здесь философия была соединена с жизненной
практикой, указывающей человеку достойный путь к судьбе, ожидающей его после
смерти. Видимо, в этом учении сказалась реакция на обеспеченность, роскошь,
аморальность и скептицизм, которые нередко развивались в греческих полисах,
разбогатевших на захватнических войнах и постепенно утерявших старые идеалы. В
эпоху тиранических властителей, которыми славились греческие города Великой
Греции, пифагорейцы были опасны своей проповедью. Поэтому они тяготели к
замкнутости, потаенности, создали настоящий тайный союз и распространили свое
влияние через членов общества во многих городах, где те занимали видные
должности Они даже скрыто руководили политикой.
Первым важным политическим событием, с которым традиция связывает пифагорейцев,
была война Кротона с Сибарисом. В битве, происшедшей около 510 года до н. э.,
кротонское войско во главе с пифагорейцем Милоном наголову разгромило сибарисов
и разрушило их город. Победа над Сибарисом сделала Кротон самым сильным из
городов Южной Италии; соседние полисы стали зависимыми от него "союзниками".
Вместе с тем эта победа привела к первой вспышке антипифагорейского движения,
известной как заговор Ки-лона. Аристоксен сообщает о нем следующие подробности
"Килон, кротонский муж, по своему роду, славе и богатству происходил из первых
граждан, но был в остальном человеком тяжелым, тиранического нрава, насильником
и сеятелем смуты Всячески желая присоединиться к пифа-
ПИФАГОР САМОССКИЙ
27
горейскому образу жизни, он пришел к Пифагору, когда тот был уже стариком, но
был им отвергнут по указанным причинам. После этого он и его друзья начали
яростную борьбу против Пифагора и его соратников"
Дома пифагорейцев и их имущество были разгромлены и разграблены, многие из
пифагорейцев погибли.
Роль Пифагора в событиях этого времени оценить очень трудно Аристоксен
ограничивается короткой ссылкой на то, что "из-за этих событий Пифагор уехал в
Метапонт, где, говорят, и окончил свою жизнь" Дикеарх также подтверждает, что он
перебрался в Метапонт, правда, после безуспешных попыток осесть в Каулонии,
Локрах и Таренте, куда его не пустили. Из дальнейшего рассказа Дикеарха
следовало, что "Пифагор умер, бежав в метапонтий-ский храм Муз, где провел сорок
дней без пищи". Последовала ли смерть Пифагора сразу же после бегства в
Метапонт, или между этими событиями прошло какое-то время? Если принять версию
Дикеарха, то Пифагор умер еще до конца VI века до н. э., поскольку мятеж Килона
произошел, вероятно, вскоре после войны с Сибарисом, хотя когда именно -
неизвестно Вероятнее всего, Пифагор скончался в середине 90-х годов V века до н
э Обстоятельства его смерти говорят о том, что он и в Метапонте продолжал
заниматься политикой: смерть в храме от голода (если, конечно, это реальная
деталь) указывает на политические преследования.
Несколько слов о семье Пифагора Его женой обычно называют Теано, дочь
пифагорейца Бронтина. Однако в более поздних источниках она фигурирует как жена
Бронтина и (или) дочь Пифагора. В псевдопифагорейской литературе Теано была
чрезвычайно популярна Ей приписывалось множество сочинений, писем и масса
нравоучительных высказываний, которые рисовали образ идеальной жены и матери.
Столь же запутанны и сведения о детях Пифагора Тимей сообщает, что "дочь
Пифагора была в девичестве первой в хороводе девиц, а в замужестве - первой в
хороводе замужних" Согласно Порфирию, ее звали Мийа. Из сыновей Пифагора чаще
всего называют Те-лавга и Аримнеста, хотя в поздней традиции встречаются и
другие имена его сыновей, а также дочерей. Семейная биография Пифагора
сочинялась уже в эллинистическое время, при этом почти каждому члену его семьи
приписывались какие-то сочинения. Оценить, насколько достоверны хотя бы имена
его родственников, практически невозможно.
Пифагор был первым, кто назвал свои рассуждения о смысле жизни "философией"
(любомудрием) "Человеческую жизнь, - говорил Пифагор, - можно, прибегая к
образности, сравнить с рынком и Олимпийскими играми На рынке имеются продавцы и
покупатели, которые ищут выгоды На играх участники их заботятся о славе и
известности Но есть еще зрители, внимательно наблюдающие за тем, что там
происходит. Похоже обстоят дела и в жизни людей. Большая часть их заботится о
богатстве и славе, все здесь в погоне за ними, только немногие среди шумной
толпы не принимают участия в этой суете ради почестей и преуспевания, но
созерцают и исследуют природу вещей и познание истины любят больше всего Они
называют себя философами - любителями мудрости, а не софами -мудрецами, потому
что только одно божество может обладать всеобъемлющей мудростью, а человеку
свойственно лишь стремиться к ней"
28
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
1
КОНФУЦИЙ
Пифагору приписываются многочисленные мудрые изречения В заключение приведем
некоторые из них "Если не можешь иметь верного друга, будь сам себе другом",
"Истину полезно видеть нагую Ложь покрывает себя одеждою", "Статую красит вид, а
человека - деяния его", "Делай великое, не обещая великое", "Жизнь подобна
театру в ней часто весьма дурные люди занимают наилучшие места", "Измеряй свои
желания, взвешивай свои мыс ли, исчисляй свои слова"
КОНФУЦИЙ
(551(552)-479 дон э)
Древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства Основные взгляды изложены в
книге "Лунь-юй" ("Беседы и суждения") Конфуций объявлял власть правителя
священной, а разделение людей на высших и низших ("благородных мужей" и "мелких
людишек") - всеобщим законом справедливости В основу социального устройства
ставил нравственное самосовершенствование и соблюдение норм этикета ("ли") Со II
века дон э и до начала XX века конфуцианство являлось в Китае официальной
государственной идеологией
Конфуций, один из ветиких мудрецов древности, является своего рода символом
Китая, его культуры, философской мысли Конфуций считается также великим
первоучителем всех китайцев На протяжении многих десятков поколений миллиарды
жителей Китая (час гично это касается и их соседей - японцев, корейцев,
вьетнамцев) свято чтили его как учителя жизни Для дальневосточной цивилизации
Конфуций примерно то же, что Иисус для христиан и пи Мухаммед для мусульман Но
китайский мудрец был все же только человеком, причем простым и доступным в
общении, каким и должен быть учитель Он подчеркивал, что в своих идеях опирает
ся на мудрость старины "Передаю, а не создаю Верю в древность и люблю ее" И это
действительно было так, в этом была сила Конфуция Вместе с тем совершенно
очевидно, что Конфуций творчески переработал эти знания, с учетом реальности,
что и сделало его великим, а его учение - живым на протяжении тысячелетий
Конфуций не любил суеверий, хотя и вынужден был их терпеть На вопрос ученика Цзи
Лу, как следует служить духам, он строго ответил "Мы еще не
29
научились служить людям, так что нечего говорить о служении духам" (име лись в
виду как дух умершего человека, гак и духи вообще - гуй-шэнь) Продолжив свою
мысль, учитель на вопрос о смерти заметил "Мы не знаем, что такое жизнь, что же
можем мы знать о смерти91" Однако учитель не случайно относился к суевериям с
терпением
Конфуций принадлежал к старинному аристократическому роду, генеалогия которого
восходила к династии Шан-Инь, правившей Китаем до XI века до н э После гибели
иньцев под ударами Чжоу (1027 год до н э ) один из потомков династии Шан-Инь
получил от чжоусцев в управление удел Сун Родственником сунского правителя был
Кун, который в VIII веке до н э занимал должность главнокомандующего войсками
удела (сыма), уже превратившегося в достаточно крупное царство Всесильный
министр-правитель царства Сун захотел, согласно преданию, отобрать у Куна его
жену Сложная любовно-политическая интрига, как она описана в хронике-летописи
"Цзо-чжуань", привела к тому, что сунский правитель, не одобривший намерений
интригана, был устранен с престола, а при его преемнике всесильный министр
добился своего Кун был убит, а его жена с почестями переведена в дом министра,
где добродетельная дама, однако, повесилась на своем поясе Следствием интриги
стало вынужденное бегство уцелевших членов клана в царство Лу, где спустя
некоторое время и родился Кун Фу-цзы Имя Конфуций - латинизированная форма
китайского имени Кун Фу-цзы, то есть "учитель Кун"
Его отец Шу-лян Хэ был бравым солдатом, впоследствии комендантом крепости Цзоу,
причем предания рисуют его человеком огромного роста и необычной силы,
прославившимся воинскими подвигами Хэ имел жену и девять дочерей, но не имел
сына Правда, наложница родила сына, но тот оказался калекой И тогда, уже на
рубеже восьмого десятка, старый воин решил еще раз жениться На сей раз он взял в
жены молоденькую девушку из рода Янь Через положенный срок на свет появился
мальчик, которому были даны имена Цю и Чжунни
Конечно, многое в этой истории приукрашено, истинных сведений о детстве великого
мудреца известно очень мало Его мать овдовела, когда ему было три года
Рассказывают, что в детстве он любил играть с ритуальными сосудами и повторять
увиденные им церемониальные обряды Неясно, где и сколько он учился, если учился
вообще (речь идет о школах для молодых аристократов), но несомненно, что мальчик
был любознательным и способным и всегда стремился к знаниям Сам о себе он как-то
в старости заметил "В 15 лет я ощутил потребность учиться" Из контекста не
вполне ясно, о чем идет речь "В 30 лет уже стоял твердо, в 40 не имел сомнений,
в 50 познал волю Неба, в 60 следил чутким ухом за истиной, а в 70 мог следовать
желаниям сердца, не боясь отклониться" Фраза в целом - явно символический итог
жизни, этапы созревания интеллекта Возможно, что первая фраза говорит о том, что
к 15 годам потребность учиться, приобретать знания стала для Конфуция осознанной
необходимостью
Бедность не позволяла ему поступить ни в одну из государственных школ, где
готовили чиновников Но это не остановило Конфуция С пятнадцати пет он стал брать
частные уроки и заниматься самообразованием Овладев иерог-
30
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
лифической премудростью, он принялся изучать древнюю литературу "Я любил
древних, - говорил он ученикам, - и приложил все усилия, чтобы овладеть их
знаниями"
Конфуций, как Пифагор и Сократ, не оставил письменного изложения своего учения
Но друзья и последователи мудреца записали его высказывания в книге "Лунь-юй" -
