Глава Х. Культура в современном мире: достижения,
тенденции, проблемы
ХХ век, завершивший развитие мировой культуры во втором тысячелетии и наметивший ее перспективы на третье, занял не просто итоговое, но, можно сказать, стратегическое место во всей истории человеческой цивилизации. Именно в этот период во всей полноте проявилось действие закона убыстрения развития культуры. Как интегрирующее начало и сердцевина общественного развития культура получила небывало мощное развитие в двух основных сферах человеческого производства: а) материальной, б) духовной.
Социокультурные итоги ХХ столетия
| Материальные достижения человечества | Изменения в духовной жизни человечества |
|
|
Приведенный перечень качественных изменений в развитии мировой цивилизации и культуры можно продолжать и дальше. Но уже ясно главное: человечество в ХХ веке столь мощно обогатилось в сфере науки, техники и материального производства, в образовании и других сферах культуры, что превзошло все сделанное в этих областях за всю предыдущую культурную историю народов планеты. В данном смысле развитие культуры в XXI в. приобретает глобально-стратегическое значение. Это – магистральный путь развития мировой цивилизации, прогресса человечества как глобального явления. И совершенно правы те ученые[1], которые пришли к выводу о том, что на шкале ценностей культура явно потеснила силу, и теперь только с ней связаны надежды человечества.
| Основные тенденции развития культуры в ХХ столетии |
Закончившееся столетие и начало XXI в. и третьего тысячелетия в целом обнаружили и зафиксировали ведущие прогрессивные тенденции, устремления мировой культуры в будущее. Говоря об этих тенденциях, следует помнить, что они появились не случайно и не на «пустом» месте. Они – сплав, исторический итог того, что возникло и стало развиваться раньше в человеческом сообществе. В этом проявляется еще один властный закон, а именно: закон преемственности в развитии культуры. Назовем главные, основные тенденции культуры на рубеже ХХ–XXI столетий:
| Тенденция | Содержание и направленность тенденции |
 | В ХХ столетии дальнейшее развитие получил гуманизм, унаследованный от прошлых эпох. Но гуманизм культуры конца второго – начала третьего тысячелетия значительно шире и глубже гуманизма прошлого (Возрождения, Просвещения, XIX века). Он – универсален, острее чувствуется и воспринимается, адресован не избранным («элитарным») слоям, а каждому человеку, всем народам планеты. Его выражением стали такие феномены духовной культуры, как «антивоенная наука», «антивоенная музыка»; «антивоенная литература»; «антивоенная живопись»; массовые движения «Гринпис»; «антиглобализм» и др. А это означает, что все больше людей на планете осознают: магистральный путь цивилизации – путь разума и гуманизма. |
 | Именно в ХХ столетии наука стала общемировым явлением, вокруг нее объединились усилия ученых разных стран. Она все больше становится основой интеграции и интернационализации не только экономических (народнохозяйственных), но и социальных, политических, межгосударственных связей, способных в конечном счете привести: а) к совершенно новому социокультурному устройству на планете; б) к сбережению природных ресурсов во имя жизни новых поколений людей; в) к качественному подъему гуманистического потенциала человека, совершенствованию психофизиологического механизма человеческих способностей, направленных не на разрушение, а на СОЗИДАНИЕ. |
 | В ХХ столетии В.И. Вернадский (1863–1945) – выдающийся естествоиспытатель, основоположник геохимии, биогеохимии, радиогеологии, мыслитель-гуманист, К.Э. Циолковский (1875–1935) – один из основателей космонавтики и космологии, А.Л. Чижевский (1897–1964) – основатель гелио- и космобиологии, теории и практики аэроионификации создали теорию антропокосмизма – мировоззренческую систему, представляющую единство природной (космической) и человеческой (социально-гуманитарной) объективной реальности. Их учение о НООСФЕРЕ – огромный вклад в русскую и всю мировую культуру – несомненно будет востребовано в XXI веке и в третьем тысячелетии в целом. Ноосфера, или сфера разума, – это такой этап в развитии Земли, на котором именно научное познание направляет развитие, а «человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой», «впервые в истории человечества интересы народных масс – всех и каждого – и свободной мысли личности определяют жизнь человечества, являются мерилом его представлений о справедливости»[2]. |
| В ХХ столетии для культуры характерным, доминирующим процессом была не замкнутость, не закрытость, а наоборот, взаимодействие и взаимообогащение национальных культур. Именно в ХХ веке усилились тенденции становления единых оснований общечеловеческой культуры, а само понятие «мировая культура» впервые стало приобретать качественно новое содержание. Единству всемирно-исторического процесса способствуют мировые культурные контакты, постоянно возрастающие и уплотняющиеся в ходе сотрудничества стран и народов. В закономерности взаимодействия и сотрудничества различных культур ведущим мотивом является стремление создать лучшие условия для бытия человека, возвысить, обогатить его интеллектуальные, духовные, нравственные силы. |
| На рубеже ХХ – XXI столетий в развитии человеческой цивилизации явственно обозначились тенденции к сближению стран и народов, к возникновению единого экономического, научно-технического и информационного пространства в планетарном масштабе, к интенсивному обмену знаниями, социальным опытом. Эти тенденции теперь принято объединять и обозначать термином «глобализация». Глобализация в нынешнем ее виде представляет собой новый исторический этап в развитии мировой цивилизации и культуры, где явственно выступают две стороны данного феномена: объективная, закономерная и субъективная, отражающая интересы и цели различных социальных слоев, классов, государств. Потому это явление носит сложный, противоречивый, неоднозначный характер. |
Выделяя ведущие прогрессивные тенденции в развитии мировой цивилизации и культуры, надо подчеркнуть, что глобализм конца ХХ – начала XXI века вызвал к жизни сложнейшие процессы, затрагивающие самые основы человеческого бытия. Современная социокультурная ситуация в мире, интеграционные процессы, происходящие на всех континентах и выступающие составной частью всемирной глобализации, характеризуются не только позитивными, но остро негативными явлениями. Гарантий того, что победят обязательно позитивные процессы, ни у кого нет. Американский политолог, исследователь-аналитик, директор Института стратегических исследований при Гарвардском университете Сэмюэл Хантингтон (род. 1927) в одном из своих последних прогнозов писал: «Запад напрасно уповает на то, что рано или поздно его демократические стандарты завоюют мир. Этого не произойдет. В XXI веке человечество ждет деградация западных ценностей и резкое повышение азиатских цивилизаций. Столкновение между ними небезопасно. Вопрос о том, выживет ли в результате схватки двух противоположных миров человечество, остается открытым»[3].
| Западная общественная мысль о проблемах кризиса культуры. Осмысление темы «заката Европы» в философской, исторической, культурологической, художественной и публицистической литературе |
О нарастающих проблемах внутри западной цивилизации и культуры в той или иной форме пишут довольно давно наиболее прозорливые мыслители. Так, уже блестящий поэт и мыслитель итальянского Возрождения Франческо Петрарка (1304–1374), названный отцом гуманизма, дал критику западноевропейской городской культуры. Называя себя «гражданином рощ», он писал: «Города – враги моим мыслям, леса – друзья… В городе я другой человек, чем в деревне. Тут я повинуюсь природе, там примеру». Французский философ эпохи Возрождения Мишель Монтень (1533–1592) в своем главном произведении «Опыты» осуществил развернутую и жесткую критику европейской цивилизации, обосновал тезис о том, что самая большая ценность – человек, а культура и мораль неразрывны в своем единстве. Немецкий философ – просветитель Иоганн Гердер (1744–1803) образно, но вместе с тем очень точно отмечал что «культура народа – это цветение его бытия, изящное, но бренное и хрупкое откровение его жизни», «культура не дается божественным откровением, а создается в процессе человеческой практики, преобразования природного и социального мира». Здесь явственно звучит мысль о бережном и даже трепетном отношении к культуре как «второй природе» человека.
Немецкий философ XIX в. Артур Шопенгауэр (1788–1860) весьма критически относился к своей эпохе, в нем остро жило чувство духовного одиночества: суть собственного философского учения он определял термином «пессимизм», а существующий мир называл «наихудшим». Именно к Шопенгауэру восходит европейская традиция осмысления факта самоутраты человека в окружающем мире, его одинокого противостояния природе и культуре. Философия Шопенгауэра получает мощный сочувственный отклик в работах другого немецкого философа Фридриха Ницше (1844–1900). «…С помощью Шопенгауэра,– писал Ницше,– мы можем воспитываться в духе, противоположном нашему времени,– потому что …благодаря ему, мы действительно знаем наше время». Шопенгауэр, согласно ницшевской оценке, – мыслитель, впервые заявивший о необходимости отрицания фальши, условности и маскарада складывающейся культуры и одновременно проявления воли к несуществующей еще культуре, целью которой будет человек[4].
Весь ХХ век, без какого-либо преувеличения, прошел под знаком не только огромных достижений, но и серьезнейшего кризиса западноевропейской культуры и соответствующих его оценок различными мыслителями. Он начался и закончился мощным кризисным ощущением прежде всего самого западноевропейского сообщества. Это – своеобразная «скоба», сковавшая его культуру, внутри которой четко проявились ощущения некоего фатального движения к печальному концу[5]. Понятие «пессимизм», введенное в оборот Шопенгауэром в XIX в., дополнилось еще более определенными и многозначительными: «хаос», «катастрофа», «забвение бытия», «поражение западной культуры». Феномен кризиса буржуазного общества и его культуры стал пристально осмысливаться крупнейшими западноевропейскими писателями, философами, историками, социологами, культурологами (Ф. Кафка, Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Вебер, О. Шпенглер, Й. Хейзинга, А. Швейцер, Т. Адорно, Г. Марсель, И. Хайдеггер и др.).
Проблема кризиса европейской культуры в ХХ в. стала столь очевидной, что нашла отражение в многочисленных фундаментальных исследованиях ученых самых разных отраслей науки. В 1918 г. в свет вышла книга немецкого мыслителя Освальда Шпенглера (1880–1936) под примечательным названием «Закат Европы». Во «Введении» сам автор так определял задачу своей работы: «В этой книге делается попытка предопределить историю. Речь идет о том, чтобы проследить судьбу культуры, именно, единственной культуры, которая нынче на этой планете находится в процессе завершения, западноевропейско-американской культуры, в ее еще не истекших страданиях»[6]. Говоря о «закате Европы», Шпенглер прямо отвечает: культура умирает, перерождаясь в цивилизацию. А переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию; от развития – к окостенению; от «героических деяний» – к механической работе.
В связи с этим в российской культурологической науке написано большое число статей, монографий, учебников. Но далеко не все авторы разделяют концепцию «кризиса культуры», противопоставляя ей свои контраргументы. «Во второй половине ХХ в. концепция кризиса современной культуры ушла в прошлое, – пишет И.П. Никитина. – Тем не менее в философии искусства и сейчас нередко высказывается идея, что современное искусство представляет собой выражение некоего кризиса современного общества и что оно является предвестием становления новой, более совершенной культуры, контуры которой остаются пока неопределенными. Эта идея не выдерживает критики. Современное постиндустриальное общество устойчиво, нет никаких признаков того, что оно находится в кризисном состоянии и все более запутывается в неразрешимых противоречиях. Соответственно, современное искусство – не реакция на кризис этого общества и не предвосхищение новой культуры. Оно – только своеобразное выражение современной, достаточно устойчивой и не охваченной глобальным кризисом культуры»[7] (выделено нами. – авт.).
Столь оптимистический вывод современного российского автора, увы, не подкрепляется соответствующей фактической и теоретической базой.
- Во-первых, глобальный финансово-экономический кризис 2008-2009 гг. показал, что современное постиндустриальное общество крайне неустойчиво и все более запутывается в острых как социально-экономических, так и социокультурных противоречиях.
- Во-вторых, идеи, сформулированные О. Шпенглером в начале ХХ в., в течение всего столетия обогащались, развивались, конкретизировались многими европейскими учеными, чьими усилиями создана поистине огромная библиография по теме «заката Европы». Уже в начале XXI в, а именно в 2002 г. в США вышла книга бывшего кандидата в президенты Патрика Бьюкенена «Гибель Запада»... А вслед за ней новая серия серьезнейших исследований о кризисном состоянии как самой западной цивилизации, так и ее культурного ядра. Среди них книга-исповедь американца Джона Перкинса «Исповедь экономического убийцы» (2005). Высокопоставленный и весьма информированный экономический советник, работавший при правительствах многих стран мира, пришел к выводу: «Мы живем во времена ужасного кризиса – и невероятных возможностей....Вся наша мировая культура превратилась в чудовищную машину, непрестанно пожирающую все большее количество топлива и нуждающуюся во все усложняющемся обслуживании. В конце концов она истребит все вокруг и, не имея другого выбора, начнет пожирать самое себя.... История подсказывает, что, если мы не изменим ход повествования (т.е. жизни – авт.), оно закончится трагически»»[8].
Поэтому мы должны вчитаться и вдуматься прежде всего в то, что пишут и говорят о «собственном» кризисе сами западные аналитики. Свое общество и свою культуру они знают и понимают лучше нас, россиян, а всю глубину кризисных явлений просматривают до самого «фундамента», на котором выросла и покоится буржуазная цивилизация.
Судьба культуры в оценках и прогнозах западноевропейской
научной мысли ХХ столетия
| Европейские мыслители ХХ столетия | Их выводы и оценки кризиса европейской культуры ХХ века |
 | «Судьба нашей эпохи … заключается в том, что высшие благороднейшие ценности ушли из общественной сферы или в потустороннее царство мистической жизни, или в братскую близость непосредственных отношений отдельных индивидов друг к другу. Не случайно наше самое высокое искусство интимно, а не монументально; не случайно сегодня только внутри узких общественных кругов, в личном общении, пианиссимо, пульсирует то, что раньше буйным пожаром, пророческим духом проходило через большие общины и сплачивало их». (Из доклада «Наука как призвание и профессия», прочитанного М. Вебером зимой 1918 г. в Мюнхенском университете перед студентами) |
 | «Повсюду царит сомнение в прочности общественного устройства, внутри которого мы живем, неясный страх перед ближайшим будущим, ощущение упадка культуры и грозящей человечеству гибели….В настоящее время сознание того, что мы переживаем острый, гибельный кризис культуры, проникло в самые широкие слои населения…». Мы видим «кровожадных идолов, которые грозят поглотить культуру»: а) «иррационализм и интуитивизм западной философии и всей общественной жизни»; б) «девальвация нравственных ценностей»; в) «коллективный эгоизм»; г) «культ материальных ценностей и вещизма». (Из книги Й. Хейзенги «В тени завтрашнего дня. Диагноз духовного недуга нашей эпохи») |
| «Мы живем в условиях, характеризующихся упадком культуры. … Мы сошли со столбовой дороги развития культуры, так как нам не свойственно задумываться над судьбами того, что принято называть культурой. Никто … не удосужился установить компоненты нашей духовной жизни. Никто не проверил, насколько благородны идеи, движущие ею, и насколько она способна содействовать подлинному прогрессу. …Восторгаясь успехами науки и практики мы – увы! – пришли к ошибочной концепции культуры. Мы переоцениваем ее материальные достижения и не признаем значения духовного начала в той мере, в какой следовало бы. Но мы сталкиваемся с фактами, и они все больше заставляют нас задумываться. Беспощадно суровым языком они говорят нам, что культура, развивающая лишь материальную сторону без соответствующего прогресса духовного, подобна кораблю, который, лишившись рулевого управления, теряет маневренность и неудержимо мчится навстречу катастрофе». (Из книги «Благоговение перед жизнью») | |
| «В технический век, и даже в преддверии его, странным образом повсеместно возникает духовный и душевный регресс, который в наши дни стал общеевропейским явлением. … В этой ситуации технический переворот, созданный европейской наукой и открытиями европейцев, является лишь материальной основой и поводом духовной катастрофы. … Человек может потерять себя, человечество незаметно для самого себя или в результате страшных катастроф – вступить в стадию нивелирования и механизации, в жизнь, где нет свободы и свершений, в царство черной злобы, не знающей гуманности. … Оказалось, что человека можно уничтожить и тогда, когда физически он еще продолжает жить. … Человечество пытается скрыть этот ужас от себя. Люди становятся равнодушными, но за этим равнодушием таится страх перед тем, куда идет человечество. Если думать о будущем, оно покажется неизбежным: мы отчетливо увидим свою гибель и гибель всего существующего». (Из книги К. Ясперса «Смысл и назначение истории») | |
 | «…Любовь есть свойство зрелого, плодотворного характера, способность любить у индивида в данной культуре зависит от влияния, которое эта культура оказывает на характер среднего человека. Говоря о любви в современной западной культуре, мы задаемся вопросом: способствуют ли развитию любви социальная структура западной цивилизации и порождаемый ею дух? Достаточно поставить вопрос таким образом, чтобы ответить на него отрицательно. Ни один беспристрастный наблюдатель нашей западной жизни не усомнится в том, что любовь – братская, материнская, эротическая – стала у нас довольно редким явлением, а ее место заняли многочисленные формы псевдолюбви, которые в действительности являются формами ее разложения. … Современный человек отчужден от себя, от своего ближнего… Он превращен в товар и воспринимает свои жизненные силы как капитал, который должен приносить прибыль, возможную при существующих рыночных отношениях. Человеческие отношения становятся, в сущности, отношениями автоматов, отчужденных друг от друга… Такой социальный характер современного человека не может не проявиться и тогда, когда речь идет о любви. Автоматы не могут любить…». (Из книги Э. Фромма «Душа человека») |
Как видим, совершенно разные авторы в различные периоды ХХ столетия говорят, в сущности, об одном и том же явлении: «Самоуничтожение культуры идет полным ходом, даже то, что еще уцелело от нее, ненадежно»[9]. Что же именно подвергается самоуничтожению в богатой и столь мощной развитой западной цивилизации? Какие такие «кровожадные идолы» грозят поглотить западную культуру? Ответ мы находим все там же: в исследованиях и прогнозах западноевропейских мыслителей. «Уже длительное время,– писал Хейзинга – в предвидении этой беспрерывно прогрессивной цивилизации мы задаем себе боязливый вопрос: а не является ли переживаемый нами культурный процесс варваризацией общества? Под варваризацией можно понимать культурный процесс, в ходе которого достигнутое духовное содержание самой высокой пробы исподволь заглушается и вытесняется элементами низшего содержания».
| Суррогат – продукт, предмет, лишь отчасти, по некоторому сходству являющийся заменой другому, обычно неполноценной. Прилагательное «суррогатный» чаще всего означает «фальсифицированный». |
При этом «варварство может идти в ногу с высоким техническим совершенством, оно может идти в ногу со всеобщим и повсеместным школьным обучением»[10], оно может идти в ногу с ростом богатства и материального комфорта значительных слоев населения. Например, современная западная музыка и танцы, отмечают специалисты-этнографы, воспроизводит все более и более первобытные формы этих видов искусства. Исчезает все то, что было плодом пятитысячного развития цивилизованного общества. Идет варваризация, одичание. И оно настолько заметно, что никто не пытается это отрицать. Но чтобы суть этого явления не била в глаза, его предпочитают называть иначе: «архаизацией»[11].
| Кризис основополагающих принципов буржуазного общества (гуманизма, человеческой индивидуальности, рационализма) и его отражение в искусстве: модернизм и постмодернизм |
Кризис буржуазной культуры в действительности – явление сложное, многозначное, многоаспектное:
- во-первых, «внутри» самой культуры коренным образом меняются ее мировоззренческие, ценностно-ориентацион-ные и духовно-нравственные основы;
- во-вторых, происходит резкое ослабление влияния морали на духовную жизнь общества, то есть, наблюдается очевидное падение ее удельного веса в общем комплексе западноевропейской культуры: западный мир находится в плену законов, диктуемых «бизнесом» (деньгами);
- в-третьих, происходит резкое ослабление влияния духовной культуры на западноевропейское общество, она замещается другим феноменом – инфорномией (от лат. inform— сообщать, греч. номос — закон). Именно инфорномия, а не духовная культура в своем истинном понимании и выражении формирует облик, вкусы, образ поведения, стиль жизни человека западного общества[12] ;
- в-четвертых, господствующая система инфорномии, выступающая синонимом духовной культуры, а на самом деле ее суррогатом, извращает смысл и предназначение человеческой жизни, лишает индивида тяги к творчеству, а общество – к новой оптимистической перспективе.
Фундаментальные ценности, на которых исторически вырастало величественное здание западноевропейской культуры и всей цивилизации, в ХХ столетии превращаются в свою противоположность.
Изменение ценностно-ориентационных принципов,
определивших развитие западноевропейской культуры
| Модернизм (от фр. «moderne» – «новейший», «современный») употребляется в значении «новое искусство», «современное искусство». Одно из главных направлений европейской культуры последней четверти XIX-первой половины XX века. |
Крушение фундаментальных ценностей буржуазной культуры (рационализма, индивидуализма, гуманизма, норм морали) не могло не отразиться на всей духовной культуре, в том числе и в искусстве. В XX веке возникает совершенно новый феномен западноевропейской культуры –модернизм. Это – сложное, многообразное явление, вбирающее множество стилей, направлений, оттенков (экспрессионизм; кубизм; футуризм; абстракционизм; дадаизм; сюрреализм; «новая вещественность» и «риджионализм» (мнимый реализм); поп-арт; оп-арт; кинетическое искусство; гиперреализм и др.) Прямым продолжением модернизма стал «авангард». Модернизм как феномен культуры имеет ряд отличительных особенностей:
- происходит поиск новых изобразительных форм и, как следствие, формирование нового творческого метода. Искусство отказывается подражать природе и изображать реальность: подобно науке, оно стремится проникнуть в «тайное», «сокровенное», «невидимое»;
- происходит апелляция к философским обоснованиям, в том числе с помощью «философии жизни», «неокантианства», «феноменологии», «интуитивизма»;
3) проявляется целенаправленный элитарный характер, стремление с помощью элиты «изменить» общество, отсюда колебания в границах между «нормальным» и «ненормальным»;
4) проявляется кризисный характер модернизма, происходит воинственное отрицание «традиций», то есть реалистического, гуманистического направления в художественной и во всей духовной культуре Западной Европы.
Отсюда синонимом модернизма нередко выступает термин «декаданс», что означает «упадок». Но понятие модернизма более широкое, суммарное: содержание «декаданса» – же и определеннее в своих границах. Декаданс – это первая стадия в развитии модернизма, характеризующаяся преимущественно упадочными настроениями и пессимизмом. В модернизме выразился упадок уже не отдельных исторических форм или направлений в искусстве, вообще художественной культуре, а всей буржуазной культуры. В середине XX в. испанец Ортега-и-Гассет, один из крупнейших теоретиков модернизма, писал: «Модернистское искусство имеет массы против себя, и оно всегда будет иметь их против себя. Оно, по существу, чуждо народу; более того, оно враждебно к народу». Почему же? Поль Лафарг (1842-1911) – французский теоретик и пропагандист марксизма, Франц Меринг (1846-1919) – немецкий философ, историк и литературный критик, Георгий Валентинович Плеханов (1856-1918) – выдающийся русский философ и теоретик культуры, заняли отрицательную позицию по отношению к модернизму, рассмотрев в нем упадок буржуазной культуры.
В обоснование своей позиции они приводили конкретные доказательства:
а) музыка порывает с исторически сложившимися ладовыми системами, основанными на обобщении жизненных интонаций;
б) изобразительное искусство отказывается от предпосылок, диктуемых нормальным функционированием человеческого глаза и естественным восприятием действительности, сложившейся в общественно-исторической практике;
в) танец превращается в телесные конвульсии; театр – в абсурд; поэзия – в набор бессмысленных слов и звуков; живопись – в мазню.
По мнению многих исследователей, налицо явление деэстетизации. Разрыв с эстетическим сознанием народа оказывается одновременно и разрывом с традициями классического искусства. В сущности, тем самым отбрасывается всякая реальная человеческая культура – от Античности и до Возрождения, от Просвещения и до Классики XIX в. Искусство становится беспредметным. А это и есть на деле проявление кризиса духовной культуры западноевропейского общества.
И тем не менее не следует упрощать вопрос об оценке искусства модернизма: он не столь однозначен, как может показаться на первый взгляд. С одной стороны, действительно модернизм противостоит правде гуманизма, классическим нормам художественной эстетики, ставшими непреходящими ценностями духовной культуры. А с другой стороны, у талантливых художников явно присутствуют и гуманизм, и правда жизни, прорывая, преодолевая формалистическую, упадочную тенденцию модернизма. И тогда в искусстве всерьез возникают противоречия…
Примерно с середины XX в. на Западе ярко проявилось широкое культурное течение, называемое «постмодернизмом». Понятие «постмодернизм» возникло в период первой мировой войны в работе Р. Панквица «Кризис европейской культуры» (1917). В 1947 г. А. Тойнби в книге «Изучение истории» придает ему культурологический смысл. Термин «постмодерн» – сложное, неоднозначное научное понятие, имеющее несколько аспектов своего содержания. Их выделяют западные исследователи в опубликованных трудах:
- философский, социологический (З. Бауман, Р. Виллиамс, К. Кумар, С. Лаш, Д. Лион, Дж. Урри, Ф. Фехер, А. Хеллер);
- культурологический (С. Бест, Д. Келлнер, Е. Джеллнер, М. Постер, Б.С. Тэрнер, Б. Смарт);
- литературно- и архитектурно-художественный (Ч. Дженкс, И. Хассан) и др. Отсюда употребляются такие понятия: «философия постмодернизма», «постмодернистская социология», «постмодернистская культурология», «постмодернистская лингвистика» и т.д.
| Работа Джеймиссона «Постмодернизм, или логика культуры позднего капитализма» (1991) – философский бестселлер, работа огромного фактографического объема. |
Итак, что же такое постмодернизм в западноевропейской культуре XX–XXI вв.? Прежде всего, это – особый тип мировоззрения (мироощущения, мировосприятия): «постмодернизм – эпоха не столько в развитии социальной реальности, сколько сознания» (З. Бауман). Современная культура рефлексивно осмысливает себя как «постмодерн», т.е., пост-современность, как процессуальность, которая разворачивается «после времени» – в ситуации «свершенности» и «завершенности» истории[13]. Как определил американский философ Джеймиссон (род. 1934), разработчик концепции постмодернистской культуры, характерная черта постмодернизма – установка на восприятие мира в качестве хаоса. Мир, в зеркале постмодерна, «становится одновременно фактичным, хаотичным и разнородным». Образ руин – популярная в постмодернизме метафора. «Мы живем в век частичных объектов, кирпичей, которые были разбиты вдребезги, и их остатков. Мы уже больше не верим в миф о существовании фрагментов, которые, подобно обломкам античных статуй, ждут последнего, кто подвернется, чтобы их заново склеить и воссоздать ту же самую цельность и целостность образа оригинала. Мы больше не верим в первичную целостность или конечную тотальность, ожидающую нас в будущем. Мир потерял свой стержень… Мир превратился в хаос» (Делез, Гваттари).
| Хюбрис (франц. e’hubris – от греч ubrus- необузданность, невоздержанность, бесчинство) – термин для обозначения пред-пороговых стихийных процессов, задающих неустойчивые параметры функционирования той или иной системы. |
Французский философ, социолог и культуролог Жан Бодрийар (род. 1929) пришел к выводу, что «мы находимся во вселенной, в которой становится все больше и больше информации и все меньше и меньше смысла». Иначе говоря, по оценке того же Бодрийара, в культуре постмодерна происходит то, что называется «катастрофой смысла» или «иллюзией смысла». Другой французский философ, историк и теоретик культуры Мишель Фуко (1926-1984) современный менталитет западного человека характеризовал тотальным отсутствием «веры в смысл», а при оценке модной на Западе проблемы сексуальности он употреблял термин «хюбрис»…
Если совсем кратко выразить основные сущностные проявления (черты, признаки) посмодернизма как ведущего феномена культуры второй половины XX в. и начала XXI в., т.е., эпохи глобализма, то в первую очередь следует сказать следующее.
Культура постмодернизма – это:
- отрицание всякого рода норм, примеров, наследий и традиций – эстетических, этических, гуманистических и, как следствие –отказ от традиционных форм в реалистическом искусстве;
2) ставка на формализацию, т.е. конструирование нового искусства из различных форм без учета смысла, содержания, вложенного в эти формы. Это – своеобразная игра с бытием, которая может привести к изображению «будущего»;
3) отказ от апробированных методологических, теоретических принципов, положений и требований в науке как важнейшей сферы культуры, а также от любых авторитетов: государственных, общественных, национальных, культурных и т.д.;
4) резкое сокращение поля рационально-логического мышления и ориентация на неопределенность («хаос») и даже вседозволенность в интерпретациях, оценках и выводах, когда могут быть оправданы и «объяснены» любые явления, факты, связи и превращения с помощью субъективно-иррациональных («хаотически-бессистемных») приемов;
5) отказ от общественно-исторических критериев морали и нравственности, которые «лишают» человека внутренней свободы и сковывают его потенцию, энергию как субъекта культуры.
В условиях господства постмодернизма на первые «роли» выходит масскультура, которая замещает вакуум, образовавшийся после крушения гуманизма, индивидуализма, рационализма как фундаментальных оснований европейской культуры XIV–XIX вв. Будучи востребованной, масскультура в XX–XXI вв. выполняет важнейшие функции в обществе:
- осуществляет стандартизацию духовной жизни человека, в процессе которой совершенно игнорируется и даже вымывается индивидуальная неповторимость каждого;
- придает всем элементам культурной системы однородность, абсолютную схожесть, когда все стороны жизни нивелируются;
- она активно, нередко агрессивно внедряет систему «звезд», рекламу, эротику, насилие, «хэппи энд», воображаемое в ней имитирует реальное, а реальное окрашивается в цвета воображаемого;
- ориентирует людей на самые низкие вкусы и оценки, поощряет их к сужению интеллектуальных, нравственных, этических и эстетических эмоций и интересов;
- прокламирует культ моды, некритичное, пассивное осознание жизни с безмерной жаждой потребления;
- осуществляет бегство от реальности в мир фантазий, грез, выступая как новая мифология XX–XXI вв.
| Императив нравственности и духовности – условие выживания человека в третьем тысячелетии |
Из сказанного становиться понятным, что современная мировая цивилизация (т.е. материальная и духовная структура человеческого общества) переживает сложный, неоднозначный, остро противоречивый период своего развития. Понятно и то, что культура, прежде всего западноевропейская, проходит через этап, сотканный из множества сложнейших противоречий. И это не случайно. Ведь культура – феномен общественный, а значит, она внутренне (имманентно) связана с самыми различными явлениями, процессами, факторами общественной жизни. Не нужно забывать, что на любом отрезке истории всегда есть главное, основное противоречие, определяющее содержание данного этапа, а вместе с ним и сумма других противоречий. На каждом таком «отрезке» существуют прошлое человечества и его культуры, их настоящее и будущее. И чем дальше человечество продвигается вперед в своем социокультурном развитии, чем сложнее становится его структура, тем больше в каждой эпохе «скапливается» остатков прошлого, проблем настоящего и будущего.
| Императив (от лат. imprerativus- повелительный) – требование, приказ, закон. Категорический императив – безусловный принцип поведения. |
Главная проблема сегодняшнего дня и ближайшей перспективы человечества на XXI век – сохранение жизни на Земле. Вопрос в настоящее время поставлен предельно конкретно: «Или будет спасен весь мир, или исчезнет вся цивилизация». Так заявил в 1992 г. Генеральный секретарь Международной конференции ООН в Рио-де-Жанейро Морис Стронг. «Центральными вопросами», по его оценке, сегодня являются: «характер производства и потребления в промышленно развитой части мира, который подрывает системы, поддерживающие жизнь на Земле; взрывоопасный рост населения, преимущественно развивающейся части мира, добавляющий ежедневно четверть миллиона человек; углубляющееся неравенство между богатыми и бедными, которое ввергает 75 процентов человечества в борьбу за выживание, и, наконец, экономическая система, которая не учитывает экологические ценности и ущерб, – система, которая рассматривает неограниченный рост как прогресс»[14].
Представители 180 стран в преамбуле итогового документа конференции в Рио-де-Жанейро зафиксировали ключевую оценку ситуации в мире: «Человечество переживает решающий момент своей истории». Авторитетные лидеры стран «золотого миллиарда» дают расшифровку этого исторического «момента».
Национальные лидеры стран Запада
о решающем «моменте истории»
Так в чем же состоит главная проблема настоящего и будущего цивилизации, о которой с такой тревогой говорят и ученые и национальные лидеры европейских государств? Суть этой проблемы кроется в росте безудержного потребительства, бешеной гонке за материальными благами, бесконтрольной эксплуатации всех природных и человеческих ресурсов. В результате человеческая цивилизация и ее колыбель – планета Земля вошли в состояние глобальной экономической, социальной и культурной катастрофы. Перед человеком встал гамлетовский вопрос: «Быть или не быть?», а перед наукой – высшая задача – сконструировать принципиально новую управляемую систему, способную функционировать неограниченно долго и при этом самообновляться.
Международное научное сообщество, начиная еще с 60-х годов XX столетия, работало над концепцией «Устойчивого развития цивилизации» (sustainable developiement), которая неоднократно рассматривалась и обогащалась на международных конференциях в 1972, 1987, 1992, 1995 гг. в разных странах мира, в том числе и в России (академики В.И. Вернадский, В.А. Коптюг, Н.Н. Моисеев, профессора А.П. Федотов, В.К. Левашов и др.). Начало этому широкому международному движению положил «Римский Клуб» – неправительственная организация, созданная в 1968 г. известным итальянским менеджером и общественным деятелем Аурелио Печчеи. «Триумфальное развитие западной цивилизации, – писал он, – неуклонно приближается к критическому рубежу... В основе ее философии и ее действий всегда лежал элитаризм. А Земля – как бы ни была она щедра – все же не в состоянии разместить непрерывно растущее население и удовлетворить все новые и новые его потребности, желания и прихоти.... Все беспорядки и кризисы нашего времени есть одновременно и причина, и следствие неприспособленности человечества к новой реальности нашего времени.... Многие проблемы, сцепившись друг с другом, подобно щупальцам гигантского спрута опутали нашу планету»[15]. Чтобы вырваться из «объятий этого спрута», нужны скоординированные широкомасштабные, коллективные действия всего мирового сообщества.
Основные положения концепции устойчивого развития
мировой цивилизации
Социальные и экономические аспекты концепции | Духовно-нравственные, культурные аспекты концепции |
| 1. Международное сотрудни-чество в целях борьбы с бедностью и нищетой. 2. Взаимодействие рыночных сил, способствующих эффек-тивному социальному разви-тию, повышению качества жизни всего населения. 3. Справедливое и недискримина-ционное распределение выгод, обусловливаемых рос-том экономики, среди раз-личных социальных групп, стран и расширение доступа к продуктивным ресурсам для живущих в бедности и нищете людей. 4. Проведение государственной политики, направленной на преодоление социальных антагонизмов, на уважение плюрализма и многобразия в культурной, религиозной и других сферах жизни. 5. Охрана и укрепление здоровья человека во всех странах мира. 6. Введение управления мировой экосистемой, в том числе за счет взимания ренты за пользование биосферой. 7. Учет вопросов окружающей среды и развития в процессе принятия решений. 8. Изменение шкалы ценностей: переход от общества потребления к обществу «творчества», выработки и потребления духовных цен-ностей. | 1. Развитие гуманизма как универсального феномена, адресованного не избранным, элитарным слоям («золотому миллиарду»), а всему человечеству, каждому человеку. 2. Использование науки как общемирового достояния и обеспечения на деле интеграции и интернационализации для укрепления хозяйственно-экономических, социальных, политических, межгосударственных связей, что в конечном итоге должно привести к новому социокультурному устройству на планете. 3. Усиление взаимодействия и взаимообогащения национальных культур за счет их прямой поддержки, а также интенсификации коммуникационных, научно-технических, экономических, духовных связей. 4. Осуществление государственной политики, создающей людям возможность для здоровой и продуктивной жизни. 5. Расширение доступа к знаниям, образованию, технологиям, медицинскому обслуживанию и информации. 6. Укрепление семьи в соответствии с принципами, целями и обязательствами, провозглашенными в Декларации Всемирной встречи на высшем уровне в интересах социального развития и на Международной конференции по народонаселению и развитию, а также роли общины и гражданского общества. 7. Укрепление солидарности, партнерства и сотрудничества на всех уровнях. 8. Научная общественность должна иметь открытый доступ для анализа и экспертизы всех стратегических решений правительств, а само общество – участвовать в дискуссии по эти проблемам. |
Такая программа потребует огромных и скоординированных усилий всего мирового сообщества, всех без исключения его иерархических структур и подразделений. Но самое громкое «слово» должна сказать культура, в первую очередь, западная. Этот тип культуры, основанный на предпринимательстве, бизнесе, деловитости, направлен на голый практицизм, погоню за материальными благами, и тем самым способствует ухудшению всей ситуации. Сегодня вопрос для мировой цивилизации и культуры поставлен предельно жестко: в основу определения смысла жизни человека и человечества должен быть положен императив нравственности и духовности. Задача разума в XXI веке – устранить все препятствия на этом пути, восстановить примат гуманизма в общественном развитии и тем самым обеспечить условия для дальнейшей эволюции биовидов на планете.
Литература
Вернадский В.И. Научная мысль как планетарное явление. М., 1991.
Кертман Л.Е. История стран Европы и Америки. 1870-1917. М., 1987.
Коптюг В.А. На пороге XXI века. Новосибирск, 1995.
Кризис современной цивилизации: выбор пути М.,1992.
Левашов В.К. Устойчивое развитие общества: парадигма, модель, стратегия. М., 2001.
Моисеев Н.Н. С мыслями о будущем России. М., 1997.
Перкинс Джон. Исповедь экономического убийцы. М., 2005.
Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980.
Самосознание европейской культуры XX столетия: мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991.
Солонин Ю.Н. Философия культуры: методологическая оценка кризиса культуры / «Вестник ЛГУ», серия 6, вып. 3, (№ 20). Л., 1991.
Стиглиц Д. Глобализация: тревожные тенденции М., 2003.
Судьба искусства и культуры в заподноевропейской мысли XX в. ИНИОН РАН. М., 1979.
Тойнби А. Постижение истории. М., 1996.
Хейзинга И Homo ludens. В ТЕНИ ЗАВТРАШНЕГО ДНЯ М., 1992.
Федотов А.П. О концепции устойчивого развития человечества // Журнал «Диалог». М., 1995. № 5-6.
Федотов А.П. Планета Земля, человечество, экономика // Журнал «Экономист». 1995, №11.
Фромм Э. Душа человека. М., 1991.
Швейцер А. Благоговение перед жизнью М., 1992.
Шпенглер О. Закат Европы Очерки морфологии мировой истории М., 1993.
Ясперс К. Смысл и назначение истории М., 1991.
Глава XI. Русская культура: понятие, генезис, самобытность,
амбивалентность
| Единство отечественного этногенеза и культурогенеза | |
| «Нация» (лат. natio – народ) – исторически складывающийся тип этноса, представляющий собой социально-эконо-мическую и культурную целостность, состоящую из связанных производственными отношениями общественных классов. | |
Русская культура – одна из самых ярких, великих и самобытных культур на планете. Ее историческим субъектом (т.е. создателем, хранителем и постоянным творцом) выступает Русский Народ. Понятие «народ» в широком смысле слова – все население страны. Как уже говорилось выше (в третьей главе учебного пособия), на разных ступенях поступательного развития истории социальное и культурное содержание данного понятия менялось. На самой ранней стадии (в первобытном обществе) виды социальных групп, которые образовывали люди, были немногочисленны: к ним относятся род и семья, фратрия (соединения близких родов) и община, а также племя. С появлением и развитием классовых отношений (рабовладельческое общество) фратрии и племена утрачивают своё значение. Но число различных социальных групп или общностей сильно возрастает: появляются государственные образования, новые виды общностей, которые называют «этническими», «народностями» (в условиях рабовладельческих и феодальных эпох), а позже – при капитализме – «нациями». Нации возникают в период преодоления феодальной раздробленности и укрепления централизованных государств на основе капиталистических экономических связей, складывания общенационального рынка. Экономическая и политическая консолидация нации способствует образованию единого национального языка. На этой основе складывается общенациональная культура, формируются особенности и типические черты национального характера, возникает национальное самосознание. Общность экономических связей, территории, языка, а также национальные особенности культуры и психологии порождают осознание национальной общности – национальное самосознание. Национальное самосознание, возникнув, становится важным условием существования и развития наций как исторического и социокультурного субъекта. Нация все полнее и теснее объединяется связями, основанными на самосознании в широком смысле слова, включающем в себя:
- сознание этнической общности;
- приверженность национальному языку и территории;
- общность ведущих смыслообразующих ценностей национальной культуры;
- чувство национальной гордости (патриотизм);
- определенные нормы (стереотипы), отношения как к собственной нации, так и к другим нациям. Именно в сравнении с другими национальное самосознание полнее ощущает свою самобытность, самостоятельность.
| Раса – исторически сложившаяся часть человечества, объединенная общностью происхождения и наследственных физических признаков (цвета кожи и волос, строения тела и т.п.). |
В научной литературе вместо многозначного и нередко размытого слова «народ» употребляется термин «этнос», применительно к русским людям – «русский этнос». Процесс формирования того или иного этноса носит название «этногенеза». В ходе этногенеза под влиянием особенностей хозяйственной деятельности в природных условиях данной территории формируются характерные для каждого этноса черты (особенности) материальной культуры и быта. Более сложным путем в связи с особенностями языка идет формирование духовной культуры (культурогенез) и групповых психологических характеристик, которые в ходе длительного исторического процесса образуют феномен и понятие «национальный характер». У членов этноса появляется общее самосознание, видное место в котором занимают представление об общности их происхождения и исторических судеб. Внешним проявлением этого самосознания является общее самоназвание – этноним. Название этноса обычно происходит от имени крупнейшего или ведущего этнического компонента (так «поляки» – от племенной группы «поляк»; болгары от племен «булгар»; русские – по имени древнего племени «Русь», обитавшего в Средней Европе с I по XII вв. Но есть и другие точки зрения о происхождении слов «Русь», «русские»).
| Историческая па-мять фиксируется в фольклоре, преданиях, верованиях, обычаях, ритуалах, песнях, шутках, особенностях питания, одежды, жилища и т. д. |
Этносы возникают естественно-историческим путем, их никто не создает «сверху», «целенаправленно». Основным условием возникновения этносов и их культуры является общность территории, как материальной базы общения людей, их взаимодействия и сотрудничества; общность языка, как основного средства их духовного общения, понимания, деятельности во всех сферах многообразной жизни. То и другое выступает затем и в качестве главных признаков нации. Немаловажным условием и фактором формирования этноса служит общность религии, а также близость компонентов этнической общности в расовом отношении. Устойчивость этносов поддерживается различными формами их внутренней социально-территориальной организации, в том числе в виде национального государства.
Этносы существуют в постоянно развивающемся мире и подвержены изменениям в ходе исторического процесса. Современная этническая ситуация России коренным образом отличается от историко-этнической картины, отражающей условия VI-X и XI-XII вв. В то время еще не существовало собственно русского этноса, а был этнос восточных славян. Именно они и заложили первооснову древнерусской культуры. Своими историческими корнями она уходит в ту глубокую древность, когда жили, осваивали природные пространства, формировали отрасли хозяйства различные восточнославянские племена. Таким образом, русская национальная культура в своём первоначальном виде – это культура этническая, древнеславянская. Формирование этнической, а затем и общенациональной культуры происходит:
| Понятия мироощущение, мировосприятие, миросозерцание, миропонимание нередко употребляются как синонимы. Вместе с тем между ними есть и различия. Общая картина мира – это синтез знаний людей о природе и обществе. Мироощущение, мировосприятие, миросозерцание – это целостное осознание и переживание воздействующей на человека реальности в форме ощущений, восприятий, представлений и эмоций. Для миропонимания характерна более высокая интеграция знаний, чем в общей картине мира, и наличие не только интеллектуального, но и эмоционально-ценностного отношения к миру. |
- по мере синтеза первичных факторов – языка, освоения территории, местоположения, природно-климатических условий, способов ведения хозяйства и быта;
- по мере синтеза вторичных факторов – развития системы межличностной коммуникации, эволюции поселений (сел, городов), формирования исторической памяти этноса, преобладание той или иной религии (у славян вначале язычества, а затем христианства);
- по мере формирования исторически определенного хозяйственно-культурного типа в экономике;
- по мере выработки и становления общей картины мира, мироощущения, мировосприятия, миросозерцания, миропонимания;
- по мере роста влияния политических факторов: участия этнических групп населения и отдельных индивидов в политической жизни, формирования системы образования, общенациональной идеологии, а также общих интересов, целей и приоритетов (ценностей);
- на основе становления общественной психологии, представляющей собой сплав рационального и эмоционального, сознательного и бессознательного и обладающей устойчивым характером;
- на основе внешних взаимодействий с другими этносами в рамках межэтнической коммуникации, в том числе в рамках национального государства.
| Основное содержание понятия «русская культура» |
Ядро русской культуры – это сгусток традиционных ценностей, образовавшихся в результате слияния в одно целое доминант общественно-исторического развития: этнических, социальных, религиозных, нравственных, эстетических, психологических и др. Прошедшая несколько исторических эпох в своем развитии (древнерусская, великорусская, всероссийская, советская, постсоветская), русская культура вобрала в себя и откристаллизовала многие достижения социокультурного творчества народа. На наш взгляд, целесообразно различать узкое и широкое понимание термина «русская культура». В узком смысле слова русская культура – это феномен собственно национальной культуры, прежде всего её первооснова, созданная трудом и талантом поколений самого русского народа, этнически восходящего к родст-
| Ассимиляция (assimilatio – уподобление, сходство) – слияние одной какой-либо народности, национальной или этнической группы с другой, усвоение ценностей (языка, литературы, философии и т.д.) другой культуры. В отличие от насильственной, принудительной естественная ассимиляция происходит без всякого принуждения. | |
| «Национальная культура России – система научных, художественных, языковых, нравственно ценных, религиозных и философских достижений народов страны, ориентированных на жизнь и деятельность в едином социогосударственном и духовном пространстве со времени Древней Руси и Великого княжества Московского вплоть до настоящего времени, воспроизводимая от поколения к поколению соотечественников в соответствии с условиями сменявших друг друга исторических эпох, смысложизненными и иными доминантами. Национальная культура России – комплексное, динамичное и целостное конкретно-историческое образование, отличающееся неповторимой спецификой по ряду признаков от других национальных культур (китайской, японской, индийской, испанской, арабской и т.д.). В то же время национальная культура России проявляет большое сходство с родственными ей славянскими культурами (прежде всего белорусской, украинской, а также болгарской, сербской)...»[16]. | |
венным восточнославянским племенам. В широком смысле слова – русская культура это одновременно и ассимилированные элементы культурных традиций других народов страны, создавших, отстоявших и отстроивших вместе с русскими единое Отечество по имени – «Россия».
Историческая память хранит бесспорный и весьма знаменательный факт: к основному ядру, главному субъекту русской истории и культуры – великорусскому этносу, расселенному вначале на востоке Европы, а затем и на севере Азии, вплоть до Тихого океана, – в разные исторические периоды присоединялись добровольно или в результате войн, но в основном путем мирной колонизации, многие европейские и азиатские этносы, живущие на своих исконных землях. Вовлеченные в единое культурное пространство, приобщенные к ценностям русской культуры, скрепленные языком межнационального общения – русским языком, эти этносы стали деятельными участниками единого культурного процесса. Таким образом, русская национальная культура – это целостная многоуровневая система, состоящая из различных структурных элементов, рожденных в процессе усложнения исторического субъекта деятельности в социокультурном развитии России, с одной стороны, и появления, обогащения самих видов творчества русского народа, восхождения его по ступеням социального и культурного прогресса, с другой.
Однако что значит «усложнение исторического субъекта культуры»? Если до X в. главным субъектом был сам славянский этнос (язычники), то с конца этого столетия в социокультурное творчество вступают православная церковь и духовенство; с конца XVII и в XVIII вв. – дворянство; в XIX в. – купечество, буржуазия, разночинная интеллигенция; в XX в. – широкие слои рабочего класса, крестьянства и вышедшая из их социальной среды советская интеллигенция, многонациональная по своему составу.
Еще раз подчеркнем: корни русской культуры уходят в историческую толщу славянского этноса. Начало I тысячелетия до н.э. историки считают временем, когда славянские племена Среднего Приднепровья начинают своё историческое бытие:
- они заявляют о собственном существовании и отстаивают свою независимость;
- формируют рационально, эмпирически отработанные и обусловленные природно-климатическими условиями способы и направления хозяйственно-экономической деятельности;
- вырабатывают формы жизнеустройства и соответствующие им поселенческие структуры, в том числе строят свои первые крепости;
- создают первичные формы славянского героического эпоса и т.д.
Именно в те далекие времена закладывались основы материальной и духовной культуры русского народа, которые в течение многих столетий развивались, обогащались и видоизменялись. В XIX–XX вв. русская культура стала феноменом всемирно-исторического масштаба.
| Своеобразие и самобытность развития русской национальной культуры | |
| Амбивалентность (от лат. аmbo – оба и valentia – сила) – 1) в узком смысле слова – двойственность, противоположность; 2) в более широком и точном – двойственность чувств переживания, выражающаяся в том, что один и тот же объект вызывает к себе у человека одновременно два противоположных чувства. Амбивалентность коренится в неоднозначности отношения человека к объекту, в противоречии системы ценностей. Термин «амбивалентность» предложен швейцарским психологом Э. Блейлером. (Антиномия греч.) – неустранимое противоречие. | |
О русском народе и его культуре создана огромная и разнообразная литература: художественно-публицистическая, историческая, философская, социологическая, культурологическая. При всем различии взглядов и подходов многочисленных авторов к проблеме, через их труды красной нитью проходит одна очень важная мысль: русский исторический и социокультурный процесс носит глубокий, своеобразный, самобытный характер. А русская культура, обусловленная совокупностью природных, экономических, социальных, внутренних и внешних условий, выступает сложной, многоуровневой, противоречивой системой. Прежде всего обращает на себя внимание тот очевидный факт, что она постоянно словно «двоится», являя нам то одно, то другое «лицо». «Языческое» и «христианское», «оседлое» и «кочевое», «религиозное» и «светское», «европейское» и «азиатское», «общинно-коллективист-ское» и «частнособственническое» – эти и подобные пары противоположностей свойственны русской культуре с древнейших времен до сегодняшнего дня. Амбивалентность русской национальной культуры, а также же и самого процесса её познания (изучения) – вполне очевидная особенность, с которой сталкивается любой исследователь, анализирующий данный исторический феномен. Он неизбежно приходит к выводу: вся социокультурная история России – это своеобразный «диалектический маятник», некие «качели», движение которых трудно уследить (особенно на уровне обыденного сознания) и зафиксировать в одном единственном «положении» (иначе говоря, в статике). В самом деле, не только в далеком прошлом, но и в настоящем видим мы огромное разнообразие нашей национально-духовной жизни: коллективизм – индивидуализм; мягкость – жёсткость; альтруизм – эгоизм; смирение – бунт; природная стихийность – «монашеский» аскетизм; народное – элитарное; высокое (классическое) – обыденное (массовое, коммерческое) и т. д. и т.п.
Откуда это многослойное, противоречивое содержание русской национальной культуры? Во-первых, оно – из самой длительной истории её развития, тех конкретно-исторических этапов, которые наша культура проходит в своей эволюции; во-вторых, из обусловленности (детерминированности) макрофакторами экономического, социального, идейно-политического, внутреннего и международного характера и значения.
Прерывность, непрерывность и преемственность в развитии
русской цивилизации и ее культуры
| По мнению многих русский ученых (С.М. Соловьева, В.О. Ключевского), в том числе авторитетного русского философа и культуролога Николая Александровича Бердяева (1874-1948), русский народ и его культура развивались через прерывность и изменение типа цивилизации.[17] Отсюда сложность, многослойность и противоречия русского типа культуры. Вот основные этапы развития русской цивилизации и культуры. |
Россия Киевско-Новгородская (Древняя Русь, в генезисе языческая, а затем христианская, раннефеодальное государство, в котором развивался вечевой строй, преобладали идеи общинности, соборности). |
Россия Московская (борьба за спасение и создание новой русской государственности, национальной и культурной независимости, кристаллизация фундаментальных ценностей народа: свободолюбия, патриотизма, приоритета духовного над материальным, общинного (соборного) над личным, эгоистическим, индивидуалистическим). |
Россия «петровская» (масштабные реформы по качественному обновлению и укреплению государства и общества, европеизация и «обмирщение» культуры, светское знание и сознание как наступление ее нового этапа, формирование русского Просвещения). |
Россия «императорская» («золотой век» русской культуры, взлет национального самосознания народа, великие достижения в области литературы, искусства, науки, развитие капитализма, культурно-философские искания интеллигенции идей социальной правды и справедливости, нового мироустройства). |
Россия советская (историческая попытка народного перехода к новому типу цивилизации – рабоче-крестьянской, где власть, собственность и культура принадлежат трудовому народу, взлет науки, образования, искусства, расцвет национальных культур народов СССР). |
Россия постсоветская, современная (смена культурно-ценностного вектора развития общества, культ частной собственности, утверждение либеральных (буржуазных свобод), новый этап строительства капитализма, плюрализм, многовариантность в развитии культурных форм, ориентация на западные ценности). |
