WWW.DISUS.RU

БЕСПЛАТНАЯ НАУЧНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

 

Pages:     || 2 |
-- [ Страница 1 ] --

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Вероубеждение

четырех имамов

Абу Ханифы, Малика,

аш-Шафии и Ахмада

Мухаммад бин ‘Абдуррахман аль-Хумеййис

Первое издание на русском языке

Перевод с арабского: Дамир Хайруддин

Верстка произведена редакцией сайта

SALAFPORTAL.RU

СОДЕРЖАНИЕ КНИГИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

ИССЛЕДОВАНИЕ ПЕРВОЕ:

Разъяснение того, что вероубеждение четырех имамов в вопросах, относящихся к основам религии, едино, за исключением вопроса, касающегося веры (иман)

ИССЛЕДОВАНИЕ ВТОРОЕ:

Вероубеждение имама Абу Ханифы

I. Высказывания имама Абу Ханифы о единобожии

II. Высказывания имама Абу Ханифы о предопределении

III. Высказывания имама Абу Ханифы о вере

IV. Высказывания имама Абу Ханифы о сподвижниках

V. Запрет имама Абу Ханифы заниматься каламом и предаваться спорам о религии

ИССЛЕДОВАНИЕ ТРЕТЬЕ:

Вероубеждение имама Малика бин Анаса

I. Высказывания имама Малика о единобожии

II. Высказывания имама Малика о предопределении

III. Высказывания имама Малика о вере

IV. Высказывания имама Малика о сподвижниках

V. Запрет имама Малика заниматься каламом и предаваться спорам о религии

ИССЛЕДОВАНИЕ ЧЕТВЕРТОЕ:

Вероубеждение имама аш-Шафии

I. Высказывания имама аш-Шафии о единобожии

II. Высказывания имама аш-Шафии о предопределении

III. Высказывания имама аш-Шафии о вере

IV. Высказывания имама аш-Шафии о сподвижниках

V. Запрет имама аш-Шафии заниматься каламом и предаваться спорам о религии

ИССЛЕДОВАНИЕ ПЯТОЕ:

Вероубеждение имама Ахмада бин Ханбаля

I. Высказывания имама Ахмада о единобожии

II. Высказывания имама Ахмада о предопределении

III. Высказывания имама Ахмада о вере

IV. Высказывания имама Ахмада о сподвижниках

V. Запрет имама Ахмада заниматься каламом и предаваться спорам о религии

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

CПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Предисловие

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, просим о помощи и прощении. Мы прибегаем к Аллаху от зла нас самих и зла наших поступков. Тот, кого ведет Аллах, никогда не заблудится, а тот, кого Он вводит в заблуждение, никогда не найдет истинного пути. Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища. И я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его посланник.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!»[1].

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами»[2].

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово.
Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот уже достиг великого успеха»[3] .

А затем:

Я провел обширную исследовательскую работу на соискание докторской степени по теме «Основы религии» (усуль ад-дин) согласно воззрениям имама Абу Ханифы, да будет милостив к нему Всевышний Аллах. В предисловие своей диссертации я также поместил краткое изложение вероубеждения (акыда) трех других имамов: Малика, аш-Шафии и Ахмада. Некоторые уважаемые ученые попросили меня исследовать вероубеждение этих трех имамов отдельно, дабы полностью завершить тему вероубеждения четырех имамов. Поэтому я счел целесообразным добавить к предисловию своего исследования краткое изложение взглядов Абу Ханифы относительно единобожия (таухид), предопределения (кадар), веры (иман), сподвижников (сахаба) и философии (калам[4] ).

Я прошу Аллаха сделать этот труд искренним и посвященным только Его Благословенному Лику, а также привести всех нас к тому, чтобы руководствоваться Его Писанием и следовать по пути Его посланника, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Аллах же знает о всяком намерении, достаточно нам Его, ведь Он – наилучший Покровитель!

В заключение воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!

Мухаммад бин Абдуррахман аль-Хумеййис

Исследование первое:

Разъяснение того, что вероубеждение четырех имамов

в вопросах, относящихся к основам религии, едино,

за исключением вопроса, касающегося веры (иман)

Вероубеждение четырех имамов – Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ахмада – соответствует тому, что изложено в Коране и Сунне. Их вероубеждение также соответствует воззрениям, которых придерживались сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал по их стопам. Между этими имамами, хвала Аллаху, нет никаких разногласий по вопросам основ религии. Они единодушны относительно веры в качества Господа и в то, что Коран, будучи Словом Аллаха, несотворен. Согласно воззрениям имамов обязательным условием веры (иман) является подтверждение сердцем и языком. Все они подвергали порицанию приверженцев калама из числа джахмитов и других сект, которые находились под влиянием греческой философии и мнений, основанных на каламе.

Ибн Таймиййа, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Однако милость Аллаха в отношении Своих рабов проявляется в том, что имамы этой уммы правдивы в речах как, например, четыре имама и другие (ученые)… Они порицали приверженцев калама из числа джахмитов за их высказывания о Коране, вере и качествах Господа. Каждый из этих имамов имел такое же вероубеждение, которого придерживались праведные предшественники из первых поколений мусульман (салаф). Все они были единодушны в том, что Аллаха можно будет увидеть в будущей жизни, что Коран, будучи Словом Аллаха, несотворен, и что обязательным условием веры является подтверждение сердцем и языком».[5]

Ибн Таймиййа также сказал: «Все известные имамы подтверждают качества Всевышнего Аллаха и говорят: «Поистине, Коран – это Слово Аллаха, и он не является сотворенным». Они также говорят: «Поистине, Аллаха можно будет увидеть в будущей жизни». Таков мазхаб сподвижников и тех мусульман, кто искренне и в точности последовал по их стопам, будь они из потомков пророка или из числа других людей. Таким же является мазхаб тех имамов, примеру которых последовали мусульмане: Малика бин Анаса, ас-Саури, аль-Ляйса бин Са’да, аль-Аузаи, Абу Ханифы, аш-Шафии и Ахмада…». [6]

На вопрос о вероубеждении имама аш-Шафии шейх аль-Ислам Ибн Таймиййа ответил: «Вероубеждение (имама) аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, и вероубеждение предшественников этой уммы, например, Малика, ас-Саури, аль-Аузаи, Ибн аль-Мубарака, Ахмада бин Ханбаля, Исхака бин Рахавайха, является таким же вероубеждением, что и у шейхов, являющихся примером (для людей): Фудайля бин Ийада, Абу Сулеймана ад-Дарани, Сахля бин Абдуллаха ат-Тустари и других. Поистине, как среди этих имамов, так и у подобных им ученых, не было никаких споров и разногласий относительно основ религии. В это число входит и Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах, поскольку, как достоверно установлено, его вероубеждение в вопросах единобожия, предопределения и т. п. соответствовало вероубеждению вышеперечисленных имамов, а их вероубеждение, в свою очередь, соответствовало тому, чего придерживались сподвижники и последователи. Вероубеждение же сподвижников и последователей состояло из того, что изложено в Коране и Сунне»[7].

Именно на это указал выдающийся ученый Сиддык Хасан Хан, сказав: «Наш мазхаб – это мазхаб праведных предшественников из первых поколений мусульман. Мы утверждаем имена и качества Аллаха, не отождествляя их (биля ташбих[8] ), и очищаем имена и качества Аллаха, не лишая их смыслового значения (биля та’тыль[9] ). Таков мазхаб имамов исламской религии: Малика, аш-Шафии, ас-Саури, ибн аль-Мубарака, Ахмада… и других. Поистине, не было среди них ни споров, ни разногласий по основам религии. То же самое следует сказать и про Абу Ханифу, да будет доволен им Аллах, ибо, как достоверно установлено, его вероубеждение соответствовало вероубеждению других имамов, которое состояло из того, что изложено в Коране и Сунне…»[10].

Ниже приводятся высказывания четырех имамов, примеру которых следуют мусульмане: Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ахмада. Высказывания этих имамов свидетельствуют как об их вероубеждении по вопросам, относящимся к основам религии, так и об их отношении к каламу.

Исследование второе:

Вероубеждение имама Абу Ханифы

I. Высказывания имама Абу Ханифы о единобожии

Первое: вероубеждение имама Абу Ханифы относительно единобожия, разъяснение шариатского способа приближения к Аллаху (ат-тавассуль аш-шар’ийй) и недействительность еретического способа приближения к Аллаху (ат-тавассуль аль-бид’ийй):

1. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто взывает к Аллаху с мольбами, должен обращаться к Нему только посредством Него Самого. О мольбах, которые дозволены и с которыми велено (взывать к Аллаху), говорится в словах Всевышнего: “У Аллаха самые Прек­расные Имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его Имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали”[11] »[12].

2. Абу Ханифа сказал: «Отвратительно, когда взывающий к Аллаху с мольбами говорит: «Я прошу Тебя "ради того, что полагается такому-то" или "ради того, что полагается Твоим пророкам и посланникам", или "ради того, что полагается Твоему Заповедному Дому (аль-Байт аль-Харам) и Заповедному Месту (аль-Маш’ар аль-Харам)"»[13].

3. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто взывает к Аллаху с мольбами, должен обращаться к Нему только посредством Него Самого. Мне ненавистно, когда говорят: "ради величия Твоего Трона"[14] или "ради того, что полагается Твоим творениям"»[15].

Второе: высказывания Абу Ханифы, касающиеся утверждения качеств Аллаха, и опровержение джахмитов[16] :

4. Абу Ханифа сказал: «Всевышнего Аллаха нельзя описывать качествами Его творений. Его гнев и Его довольство являются двумя Его качествами, в отношении которых не следует задавать вопрос «каковы (они)» (биля кяйфа). Таково воззрение людей, являющихся приверженцами Сунны и объединяющихся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа). Аллах гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: «Его гнев – это Его наказание, а Его довольство – это Его награда». Мы описываем Его так же, как Он описал Себя Сам: Ахад (Единый), Самад (Самодостаточный), лям йалид ва лям йуляд ва лям йакун ляху куфуван ахад (Он не рождал и не был рожден, и нет никого, подобного Ему), Хайй (Живой), Кадыр (Всемогущий), Сами’ (Всеслышащий), Басыр (Всевидящий), ‘Алим (Всезнающий). Рука Аллаха над их руками, однако Его Рука не подобна рукам Его творений, а Его Лик не подобен ликам Его творений»[17].

5. Абу Ханифа сказал: «У Него есть Рука (йад), Лик (ваджх) и Сущность (нафс), о чем Всевышний Аллах упомянул в Коране. Упомянутые Всевышним Аллахом в Коране Лик, Рука и Сущность относятся к Его качествам, в отношении которых нельзя задавать вопрос «каковы (они)». Кроме того, нельзя говорить, что Его Рука – это Его могущество (кудра) или Его милость (ни’ма), поскольку в подобных высказываниях содержится отрицание (ибталь) качеств Аллаха, что является воззрениями кадаритов[18] и мутазилитов[19] »[20].

6. Абу Ханифа сказал: «Никому не следует говорить что-либо о сущности Аллаха. Наоборот, Его следует описывать так, как Он описал Себя Сам. Нельзя говорить о Нем то, что основывается на личном мнении (райй). Благословен Всевышний Аллах, Господь миров!»[21].

7. Когда Абу Ханифу спросили о нисхождении Аллаха на ближнее небо (ан-нузуль), он ответил: «Он нисходит так, относительно чего нельзя задавать вопрос “как”»[22].

8. Абу Ханифа сказал: «Вознося мольбы к Аллаху, следует обращаться вверх, а не вниз, поскольку низ никоим образом не относится к качеству господства Аллаха (ар-рубубиййа) и посвящения поклонения только Ему (аль-улухиййа)»[23].

9. Абу Ханифа сказал: «Он гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: “Его гнев – это Его наказание, а Его довольство – это Его награда”»[24].

10. Абу Ханифа сказал: «Он не подобен ни одному из Своих творений, и ни одно из Его творений не подобно Ему. Он всегда обладал и никогда не перестанет обладать Своими именами и качествами»[25].

11. Абу Ханифа сказал: «Его качества отличаются от качеств творений. Его Знание не подобно нашему знанию. Его Могущество не подобно нашему могуществу. Он видит, но не так как видим мы. Он слышит, но не так как слышим мы. Он говорит, но не так как говорим мы»[26].

12. Абу Ханифа сказал: «Нельзя описывать Всевышнего Аллаха качествами творений»[27].

13. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто описал Аллаха, подразумевая качества человека, стал неверующим»[28].

14. Абу Ханифа сказал: «Он обладает качествами, связанными с божественной сущностью, и качествами, связанными с божественными деяниями. Что касается качеств, относящихся к божественной сущности, то это жизнь, могущество, знание, речь, слух, зрение и воля[29]. Что касается качеств, относящихся к божественным деяниям, то это создание (тахлик), наделение уделом (тарзык), взращивание (танши), творение (ибда’), сотворение (сан’) и другие атрибуты действия. Он всегда обладал и никогда не перестанет обладать Своими именами и качествами»[30].

15. Абу Ханифа сказал: «Он всегда был совершающим деяния. Деяние – это качество, которое было извечно присуще Ему. Совершающим деяние является Всевышний Аллах, деяние относится к Его извечному качеству, то, на что направлено деяние (маф’уль), сотворено (махлюк), а деяние Аллаха несотворено (гайр махлюк)»[31].

16. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто скажет: “Я не знаю, где находится мой Господь: на небе или на земле”, – впал в неверие (кафара). То же самое относится к тому, кто скажет: “Он на Троне (аль-‘арш), но я не знаю, где находится Трон: на небе или на земле”»[32].

17. На вопрос одной женщины: “Где находится Тот, Кому ты поклоняешься?”, – Абу Ханифа ответил: «Воистину, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Когда же один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были»[33] ?”, – Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако ты рядом с ним не находишься»[34].

18. Абу Ханифа также сказал: «Рука Аллаха над их руками, однако, она не подобна рукам Его творений»[35].

19. Абу Ханифа сказал: «Поистине, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Тогда один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были»[36] ?”Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако ты рядом с ним не находишься»[37].

20. Абу Ханифа сказал: «Именно Он являлся Тем, Кто говорил (мутакаллим), и это не было речью Мусы, мир ему»[38].

21. Абу Ханифа сказал: «Он говорит Своей Речью. Речь же является Его извечным качеством»[39].

22. Абу Ханифа сказал: «Он говорит, однако (Его Речь) не подобна нашей речи»[40].

23. Абу Ханифа сказал: «Муса, мир ему, слышал Речь Всевышнего Аллаха, о чем Всевышний Аллах сказал: «А с Мусой Аллах разговаривал напрямую»[41]. Именно Всевышний Аллах являлся Тем, Кто говорил, и это не было речью Мусы, мир ему»[42].

24. Абу Ханифа сказал: «Коран является Речью Аллаха, записанной в свитках (масахиф), сохраненной в сердцах, читаемой устами, и ниспосланной пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха»[43].

25. Абу Ханифа сказал: «Коран несотворен»[44].

II. Высказывания имама Абу Ханифы о предопределении

1. «Однажды один человек пришел к Абу Ханифе, чтобы затеять с ним спор о предопределении. Тогда Абу Ханифа сказал ему: «Разве ты не знаешь, что тот, кто пытается постичь предопределение, подобен смотрящему на солнечные пятна. И чем больше он смотрит, тем больше приходит в смятение»[45].

2. Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах обладал извечным знанием о вещах еще до того, как они появились»[46].

3. Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах знает о несуществующем, которое в небытии и не существовало, и Он знает о том, каким бы оно было, если бы оно существовало. Всевышний Аллах также знает о существующем, которое в бытии существует, и Он знает о том, каков будет конец существующего»[47].

4. Абу Ханифа сказал: «Его предопределение в Хранимой Скрижали (аль-Ляух аль-Махфуз)»[48].

5. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что Всевышний Аллах приказал перу писать. Перо спросило: «Что мне писать, о, Господь?» Всевышний Аллах сказал: «Пиши все, что будет до Дня Воскресения!», – о чем говорится в следующих словах Всевышнего: “Все, что они совершили, есть в книгах деяний. Все малое и великое уже начертано”[49] »[50].

6. Абу Ханифа сказал: «Ничто не происходит ни в этом мире (дунья), ни в будущей жизни (ахират), иначе как по Его воле»[51].

7. Абу Ханифа сказал: «Аллах создал все сущее из ничего»[52].

8. Абу Ханифа сказал: «Аллах являлся Создателем (Халик) и до того, как стал создавать»[53].

9. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что раб со своими действиями, утверждениями и знанием сотворен. А поскольку совершающий действия является сотворенным, то его действия тем более сотворены»[54].



10. Абу Ханифа сказал: «Все действия рабов, будь то движение либо покой, совершаются ими самими, а Всевышний Аллах является их Создателем. Все эти действия происходят по воле Аллаха, Его знанию, Его предустановлению (када) и Его творению (кадар)[55] »[56].

11. Абу Ханифа сказал: «Все действия рабов, будь то движение либо покой, совершаются ими в действительности, а Всевышний Аллах создал их. Все эти действия происходят по воле Аллаха, Его знанию, Его предустановлению (када) и Его творению (кадар). Все действия, заключающие в себе повиновение (Аллаху), обязательны из-за веления Всевышнего Аллаха (их совершать), Его любви (к таким действиям), Его довольства (ими), Его Знания (о них), Его воли, Его предустановления и Его творения. А все грехи (происходят) по Его Знанию, Его предустановлению, Его творению и Его воле, однако не из-за Его любви (к грехам), Его довольства (ими) и Его веления (совершать их)»[57].

12. Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах создал творения, которые были свободны от неверия (куфр) и веры (иман)[58]. Затем, обратившись к ним, Он установил для них веления и запреты. Неверующим стал тот, кто впал в неверие посредством своих действий, своего непризнания и упорного отрицания истины, лишившись помощи Всевышнего Аллаха. Уверовал же тот, кто стал верующим посредством своих действий, своего утверждения (языком символа веры – шахады) и своего убеждения (сердцем) благодаря содействию Всевышнего Аллаха и Его помощи»[59].

13. Абу Ханифа сказал: «Аллах извлек потомство Адама из его чресел в виде пылинок. Он сделал их разумными, после чего обратился к ним, велев им уверовать, и запретив им впадать в неверие, и они признали Его Господство. С их стороны, это явилось верой (иман), и люди рождаются в этом врожденном состоянии единобожия (фитра). Тот, кто стал неверующим, впал в неверие после этого (договора с Аллахом), сменив и изменив свою фитру. Тот же, кто уверовал и подтвердил (свою веру), стоит на твердой основе и продолжает пребывать (в состоянии фитры)[60].

14. Абу Ханифа сказал: «Он – Тот, Кто сначала предопределил, а затем сотворил все сущее. Ни в этом мире, ни в будущем нет ничего, что выходило бы за пределы Его воли, Его Знания, Его предустановления, Его творения и Его записи в Хранимой Скрижали»[61].

15. Абу Ханифа сказал: «Он не принудил ни одно из Своих творений ни к неверию (куфр), ни к вере (иман). Наоборот, Он создал их действующими лицами, и вера вместе с неверием являются деяниями самих рабов. Всевышний знает, что тот, кто впадает в неверие, будучи в состоянии неверия, является неверующим. Но если такой человек после этого уверовал, и Аллах Своим Знанием признает его верующим, то Он возлюбит его, что никоим образом не изменит Знание Аллаха»[62].

III. Высказывания имама Абу Ханифы о вере

1. Абу Ханифа сказал: «Вера – это утверждение (языком символа веры) и подтверждение (сердцем)»[63].

2. Абу Ханифа сказал: «Вера – это утверждение языком и подтверждение сердцем (джанан). Одно лишь утверждение языком не является верой»[64]. Ат-Тахави передал это высказывание от Абу Ханифы и двух его учеников[65].

3. Абу Ханифа сказал: «Вера не увеличивается и не уменьшается»[66].

Я (т.е. Абдуррахман аль-Хумеййис – прим. переводчика) говорю: высказывание Абу Ханифы о том, что вера не увеличивается и не уменьшается, связано с его определением имана, как подтверждение сердцем и утверждение языком. Подтверждение же имана делами он не включил в определение сущности веры. Это мнение Абу Ханифы отличает его воззрения относительно веры от воззрений остальных имамов Ислама: Малика, аш-Шафии, Ахмада, Исхака, аль-Бухари и др. Истина же в этом вопросе как раз на их стороне. Что касается данного высказывания Абу Ханифы, то оно далеко от истины, однако в любом случае он (как муджтахид – прим. переводчика) получит награду от Аллаха. В то же время Ибн Абд аль-Барр и Ибн Абу аль-Изз привели сведения, из которых можно сделать вывод, что позднее Абу Ханифа отказался от своего мнения. А Аллаху об этом ведомо лучше[67].

IV. Высказывания имама Абу Ханифы о сподвижниках

1. Абу Ханифа сказал: «О каждом сподвижнике посланника мы говорим только хорошее»[68].

2. Абу Ханифа сказал: «Мы не отрекаемся ни от одного из сподвижников посланника, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, и ни к одному из них мы не расположены более дружески, чем к другому»[69].

3. Абу Ханифа сказал: «Пребывание любого из них вместе с посланником Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, в течение хотя бы одного часа, лучше, чем (добрые) деяния любого из нас на протяжении всей жизни, даже если она была долгой»[70].

4. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что самыми лучшими людьми этой уммы после нашего пророка Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр ас-Сиддык, затем Умар, затем Усман, а затем Али, да будет доволен ими всеми Аллах»[71].

5. Абу Ханифа сказал: «Самыми лучшими людьми после посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр, Умар, Усман и Али, а обо всех остальных сподвижниках посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, мы говорим только самое доброе»[72].

V. Запрет имама Абу Ханифы заниматься каламом и предаваться спорам о религии

1. Абу Ханифа сказал: «В Басре много людей, следующих за своими страстями. Я ездил туда более двадцати раз и оставался там иногда на год, а иногда на больший или меньший срок, полагая, что калам является самой главной наукой»[73].

2. Абу Ханифа сказал: «Я так много занимался каламом, что достиг в нем больших высот, и на меня даже стали показывать пальцем. Однажды, когда мы сидели неподалеку от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и сказала: «Один человек, у которого есть жена-рабыня, хочет развестись с ней в соответствии с Сунной. Сколько раз он должен дать ей развод?» Я не знал, что сказать, и велел ей спросить Хаммада, а затем вернуться и сообщить мне о его ответе. Она задала тот же вопрос Хаммаду, и он ответил: «Он должен дать ей развод один раз в то время, когда у нее нет месячных, и он (после последней менструации) не вступал с ней в интимные отношения. Затем ему следует оставить ее (, не вступая с ней в интимные отношения), пока у нее не завершатся еще два менструальных цикла. Когда же она совершит полное омовение (после окончания последней менструации), ей станет дозволено (халяль) выйти замуж за другого». После этого женщина вернулась и передала мне слова Хаммада. Я же сказал: «Нет мне нужды в каламе», – после чего взял свои сандалии и подсел к Хаммаду»[74].

3. Абу Ханифа сказал: «Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он открыл для людей путь, ведущий к каламу, который им не принесет никакой пользы»[75].

Один человек спросил Абу Ханифу: «Какое у тебя мнение о том, что люди стали вводить в речь такие понятия, как “акциденция” (аль-а’рад) и “объектность” (аль-аджсам)?» Абу Ханифа ответил: «Это – слова философов. Придерживайся преданий (асар), следуй путем праведных предшественников (салаф) и остерегайся религиозных новшеств, потому что всякое религиозное новшество – это ересь (бид’а)»[76].

4. Хаммад, сын Абу Ханифы, рассказывал: «Однажды ко мне зашел отец, да будет милостив к нему Аллах, а у меня в это время находилась группа людей из числа последователей калама. Мы вели столь жаркие споры по какому-то вопросу, что даже повышали свои голоса. Когда я услышал в доме шорох, издаваемый отцом, то вышел к нему. Он спросил меня: «Что у тебя за люди, о, Хаммад?» Я ответил: «Такой-то, такой-то и такой-то», перечислив их по именам. Он сказал: «А о чем вы спорите?» Я ответил: «По такому-то вопросу». Тогда он сказал мне: «О, Хаммад, перестань заниматься каламом!» Хаммад сказал: «И я никогда не замечал, чтобы мой отец противоречил сам себе и был из числа тех, кто велит что-либо, а затем запрещает это». Поэтому я спросил его: «О, батюшка! А разве ты не велел мне изучать калам?» Он ответил: «Да, сынок, однако сегодня я запрещаю тебе это». Я спросил: «Почему?» На что он ответил: «О, сынок! Поистине, этих людей, разногласящих по вопросам калама, ты раньше видел среди тех, у кого были единые взгляды и единая религия. Так продолжалось до тех пор, пока шайтан не отнял у них это, посеяв среди них вражду и противоречия, после чего они стали разногласить друг с другом …»[77].

5. Абу Ханифа сказал Абу Йусуфу: «Остерегайся говорить с людьми об основах религии, опираясь на калам, ибо они подражают тебе и могут начать заниматься этим»[78].

Таковы высказывания и убеждения Абу Ханифы, да будет милостив к нему Аллах, по вопросам, относящимся к основам религии, а также его отношение к каламу и к тем, кто им занимается.

Исследование третье:

Вероубеждение имама Малика бин Анаса

I. Высказывания имама Малика о единобожии

1. Аль-Харави передал, что аш-Шафии сказал: «Когда Малика спросили о каламе и единобожии, он ответил: «Невозможно, чтобы посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обучил свою общину тому, как очищаться после справления нужды, но не научил ее единобожию. Единобожие же заключено в следующих словах пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не скажут: “ Ля иляха илля-Ллах[79] (Нет никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха)”»[80]. (Далее имам Малик сказал): «Поэтому имущество и жизнь защищены только благодаря сути единобожия»[81].

2. Ад-Даракутни передал, что Валид бин Муслим сказал: «Я спросил у Малика, ас-Саури, аль-Аузаи и аль-Ляйса бин Са’да о сообщениях (ахбар), в которых передается о качествах Аллаха. Они ответили: “Эти качества таковы, как они пришли (в сообщениях)”»[82].

3. Ибн Абд аль-Барр сказал: «У Малика спросили: «Можно ли будет увидеть Аллаха в День Воскресения?» Он ответил: «Да, Великий и Всемогущий Аллах говорит об обитателях Рая: Одни лица в тот День будут сиять. И на своего Господа взирать”[83], а о других людях Он сказал: “В тот День они будут отделены от своего Господа завесой”[84] »[85].

Кади Ийад в книге «Тартиб аль-Мадарик» (2/42) передал, что Ибн Нафи[86] и Ашхаб[87], дополняя друг друга, сказали: «О, Абу Абдуллах! Одни лица в тот День будут сиять. И на своего Господа взирать (назира), (этот аят означает, что) они будут взирать на Аллаха?» Малик ответил: «Да, своими глазами, как вот эти два». Тогда я сказал ему: «Поистине, есть люди, которые говорят, что на Аллаха не будут взирать. Они говорят, что слово «назира» (взирающие) означает «мунтазира иля сауаб» (ожидающие награду от Аллаха). Малик сказал: «Эти люди лгут! Нет же, на Аллаха будут взирать! Разве ты не слышал слов Мусы, мир ему: “Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя?”[88] Ты считаешь, что Муса попросил у своего Господа о чем-то невозможном? Великий и Всемогущий Аллах сказал: “Ты не увидишь Меня…”[89], т.е. в этом мире (дунья), поскольку он является обителью тленности, а на Того, Кто вечен, не взирают посредством того, что тленно. Когда же они перейдут в обитель вечности, то будут взирать посредством того, что нетленно, на Того, Кто вечен, (кроме тех, о ком) Всевышний Аллах сказал: “В тот День они будут отделены от своего Господа завесой”[90] ».

4. Абу Нуайм передал, что Джафар бин Абдуллах сказал: «Мы находились у Малика бин Анаса, когда к нему пришел какой-то человек и спросил: «О, Абу Абдуллах! Милостивый возвысился на Троне (‘арш). А как Он возвысился?» Этот вопрос вызвал у Малика столь сильный гнев, как ничто другое. Он посмотрел на землю и стал разгребать ее палкой, которая была у него в руке, продолжая это делать до тех пор, пока на нем не появилась испарина, после чего, подняв голову и бросив палку, он сказал: «Спрашивать «как» неразумно! То, что Он возвысился (на Троне) известно! Вера в это обязательна! А задавать вопросы об этом ересь (бид’а)! И я думаю, что ты приверженец ереси», после чего он велел выгнать этого человека»[91].

5. Абу Нуайм передал, что Йахья бин Раби сказал: «Я находился у Малика бин Анаса, когда к нему зашел какой-то человек и спросил: «О, Абу Абдуллах! Что ты скажешь о том, кто говорит, что Коран сотворен?» Малик ответил: «Зиндик[92], убейте его!» Этот человек сказал: «О, Абу Абдуллах! Я рассказываю лишь то, что слышал». Тогда имам Малик ответил: «Я не слышал об этом ни от кого, кроме тебя! Сколь же опасны эти слова!»[93].

6. Ибн Абд аль-Барр передал, что Абдуллах бин Нафи сказал: «Малик бин Анас говорил: “Того, кто утверждает, что Коран сотворен, следует подвергнуть побоям и держать в тюрьме до тех пор, пока он не раскается»[94].

7. Абу Давуд передал следующие слова Абдуллаха бин Нафи: «Малик сказал: “Аллах на небе, а Его знание везде”»[95].

II. Высказывания имама Малика о предопределении

1. Абу Нуайм передал, что Ибн Вахб[96] сказал: «Я слышал, как Малик спросил одного человека: «Это ты мне вчера задал вопрос о предопределении?» Тот ответил: «Да». Тогда Малик сказал: «Поистине, Всевышний Аллах говорит: Если бы Мы пожелали, то наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится Слово Мое: «Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми всеми вместе!»”[97]. И, несомненно, что все произойдет так, как сказал Всевышний Аллах»[98].

2. Кади Ийад сказал: «Когда у Малика спросили, кто такие кадариты, он ответил: «Это те, кто говорит, что грехи не были сотворены». В другой раз, когда у него спросили о кадаритах, он ответил: «Это те, кто говорят, что способность (совершать действия) принадлежит только им: если они пожелают, то повинуются (Аллаху), а если пожелают, то совершают грехи»[99].

3. Ибн Аби Асим передал, что Саид бин Абд аль-Джаббар сказал: «Я слышал, как Малик бин Анас говорил: «Мое мнение о кадаритах таково: их следует привести к покаянию. Если же они не раскаются, то их следует убить»[100].

4. Ибн Абд аль-Барр передал: «Малик сказал: «Я не видел более глупых, безрассудных и легкомысленных людей, чем кадариты»[101].

5. Ибн Аби Асим передал, что Марван бин Мухаммад ат-Татари сказал: «Я слышал, как Малика бин Анаса спросили о том, можно ли выдавать замуж за кадарита? (В ответ) он прочитал: “Верующий невольник лучше язычника”[102] …»[103].

6. Кади Ийад сказал: «Малик сказал: “Нельзя принимать свидетельство кадарита, который призывает[104], а также хариджита и рафидита[105] ”»[106].

7. Кади Ийад сказал: «Однажды имама Малика спросили: «Следует ли отвергать слова кадаритов?» Он ответил: «Да, если такой человек известен своими кадаритскими воззрениями». В другой версии этого предания сообщается, что имам Малик сказал: «Не следует совершать намаз за ними и не следует принимать от них хадисы. А если вы застанете их на пограничных землях, то изгоните их оттуда»[107].

III. Высказывания имама Малика о вере

1. Ибн Абд аль-Барр передал, что от Абд ар-Раззак бин Хумам сказал: «Я слышал, как Ибн Джурайдж[108], Суфьян ас-Саури, Ма’мар бин Рашид, Суфйан бин Уйайна и Малик бин Анас говорили: «Вера – это слово (кауль) и действие (‘амаль)[109]. Она увеличивается и уменьшается»[110].

2. Абу Нуайм передал, что Абдуллах бин Нафи сказал: «Малик бин Анас говорил: “Вера – это слово и действие”»[111].

3. Ибн Абд аль-Барр передал от Ашхаба бин Абд аль-Азиза: «Малик сказал: “В течение шестнадцати месяцев люди молились в сторону Иерусалима (Байт аль-Макдис)[112]. Затем им было приказано повернуться в сторону Заповедного Дома (в Мекке). Всевышний Аллах сказал: Аллах никогда не даст пропасть вашей вере”[113], т.е. вашим намазам, которые совершались в сторону Иерусалима”». Малик также сказал: «Поистине, читая этот (аят), я вспоминаю высказывание мурджиитов[114] : “Совершение намаза – не от веры”»[115].

IV. Высказывания имама Малика о сподвижниках

1. Абу Нуайм от Абдуллаха аль-Анбари[116] передал: «Малик бин Анас сказал: «Тот, кто уничижительно отзывается о каком-либо из сподвижников посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, либо испытывает в своем сердце ненависть к ним, не имеет права на трофеи мусульман». Затем он прочитал следующий аят: А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты Сострадательный, Милосердный»”[117]. Тот же, кто уничижительно отзывается о них либо испытывает в своем сердце ненависть к ним, не имеет права на трофеи»[118].

2. Абу Нуайм передал, что один из потомков аз-Зубайра[119] сказал: «Мы находились у Малика, когда разговор зашел о каком-то человеке, который уничижительно отзывался о сподвижниках посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Тогда Малик стал читать следующий аят: Мухаммад посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой…”[120]. Прочитав слова: «…восхищая сеятелей. Аллах привел эту притчу для того, чтобы привести ими (т.е. сподвижниками – прим. переводчика) в ярость неверующих»[121], – Малик сказал: «Если кто-нибудь испытывает в своем сердце гнев к какому-либо из сподвижников посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, то этот аят распространяется на него»[122].

3. Кади Ийад привел следующие слова Ашхаба бин Абд аль-Азиза: «Мы находились у Малика, когда к нему подошел один из алавитов[123], которые приходили на его собрания, и позвал его: «Эй, Абу Абдуллах!». Тогда Малик повернулся к нему, так как, если кто-нибудь звал его, самое большее, что он делал, это поворачивал свою голову. Талибит сказал ему: «Поистине, я хочу сделать тебя доводом между собой и Аллахом. Когда я предстану пред Ним, и Он спросит меня, то я скажу Ему: “Мне об этом сказал Малик”». Имам Малик сказал: «Говори!». Тот спросил: «Кто самый лучший из людей после посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха?» Малик ответил: «Абу Бакр». Алавит спросил: «А потом кто?» Малик сказал: «Потом Умар». Алавит спросил: «А потом кто?» Малик ответил: «Несправедливо убитый халиф Усман». Тогда алавит сказал: «Клянусь Аллахом, я больше никогда не буду сидеть на твоих собраниях!». На что Малик ответил: «Как хочешь»[124].

V. Запрет имама Малика заниматься каламом и предаваться спорам о религии

1. Ибн Абд аль-Барр передал, что Мус’аб бин Абдуллах аз-Зубайри[125] сказал: «Малик бин Анас говорил: «Мне ненавистны спекулятивные рассуждения (калам) о религии. Жители нашего города (т.е. Медины – прим. переводчика) также всегда ненавидели и запрещали это. К примеру, спекулятивные рассуждения (калам) о мнениях джахмитов, кадаритов и им подобных (сектантов). Нежелательно разговаривать о чем-либо, за исключением того, в основе чего лежит дело. Что же касается спекулятивных рассуждений о религии Аллаха и о Великом и Всемогущем Аллахе, то молчание (об этом) для меня милее, поскольку я видел, что жители нашего города запрещают рассуждения о религии, если только они не касаются какого-либо дела»[126].

2. Абу Нуайм передал, что Абдуллах бин Нафи сказал: «Я слышал, как Малик говорил: “Если бы человек совершил все тяжкие грехи, кроме приобщения к Аллаху сотоварищей, а затем отказался бы от своих страстей и религиозных нововведений – среди них имам Малик упомянул и калам – то он обязательно вошел бы в Рай”»[127].

3. Аль-Харави передал, что Исхак бин Иса[128] сказал: «Малик сказал: «Кто будет обучаться религии с помощью калама, станет безбожником. Кто захочет разбогатеть с помощью алхимии, разорится. А кто начнет опираться на неизвестные хадисы (гариб), окажется лжецом»[129].

4. Аль-Хатиб передал, что Исхак бин Иса сказал: «Я слышал, как Малик бин Анас порицал споры о религии и говорил: “Всякий раз, когда к нам являлся человек, больше всех любивший поспорить, он хотел, чтобы мы отвергли то, с чем пришел Джибриль к пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха”»[130].

5. Аль-Харави передал, что Абдуррахман бин Махди сказал: «Я зашел к Малику, когда у него находился какой-то мужчина, задававший ему вопросы. Малик спросил его: «Должно быть, ты из числа последователей Амра бин Убайда[131] ? Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он ввел в религию эту ересь (бид’а), относящуюся к каламу. Если бы калам являлся наукой, то сподвижники и их последователи обязательно говорили бы о нем, как они говорили об установлениях Шариата»[132].

6. Аль-Харави передал, что Ашхаб бин Абд аль-Азиз сказал: «Я слышал, как Малик говорил: «Остерегайтесь ереси (бид’а)!». Кто-то спросил: «О, Абу Абдуллах! А что такое ересь?» Он ответил: «Это – еретики, которые говорят об Именах Аллаха, Его качествах, Его Речи, Его Знании и Его Могуществе, не воздерживаясь при этом от таких разговоров, от которых воздерживались сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал за ними»[133].

7. Абу Нуайм передал, что аш-Шафии сказал: «Если к Малику бин Анасу приходил кто-нибудь из числа тех, кто следовал за своими страстями, он (т.е. имам Малик) ему говорил: “Что касается меня, то я имею ясное представление о своем Господе и своей религии. Что же касается тебя, то ты – сомневающийся. Так ступай к такому же сомневающемуся и спорь с ним!”»[134].

8. Ибн Абд аль-Барр рассказал, что Мухаммад бин Ахмад бин Хувайз Миндад аль-Мисри аль-Малики в разделе «Книга найма и аренды» своего труда «аль-Хиляф» написал: «Малик сказал: “Нельзя сдавать и брать книги, в которых содержатся пристрастия, религиозные нововведения и сведения по астрологии”, – упомянув при этом ряд книг. Затем Малик сказал: “Мы считаем, что к книгам людей, следующих за своими страстями и религиозными нововведениями, относятся труды, написанные приверженцами калама из числа мутазилитов и других (сект). Договор оплаты за эти книги следует расторгнуть”»[135].

Таковы взгляды имама Малика и его высказывания о единобожии, сподвижниках, вере, каламе и т.д.

Исследование четвертое:

Вероубеждение имама аш-Шафии

I. Высказывания имама аш-Шафии о единобожии

1. Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман говорил: «Аш-Шафии сказал: «Тот, кто поклялся Аллахом или одним из Его Имен, а затем нарушил свою клятву, должен принести искупление[136]. Тот же, кто поклялся не Аллахом, например, сказав: «Клянусь Каабой!» или «Клянусь отцом!» и т.д., а затем нарушил свою клятву, не должен приносить искупление. К этому относится и такое высказывание, как: «Клянусь своей жизнью!» и т.п., которое не требует искупления. Клятва не Аллахом относится к порицаемому, к тому, что запретил посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказав: Поистине, Великий и Всемогущий Аллах запретил вам клясться своими отцами. Если же кто-либо приносит клятву, то пусть клянется Аллахом, или молчит”[137] »[138].

Имам аш-Шафии объяснил это тем, что Имена Аллаха не являются сотворенными. Поэтому тот, кто поклялся именем Аллаха и нарушил свою клятву, должен принести искупление»[139].

2. Ибн аль-Каййим в своей книге «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» привел следующие слова имама аш-Шафии: «Высказывание о Сунне, которого придерживаюсь я, а также придерживались наши соратники из числа знатоков хадисов, которых я видел, и у которых я обучался, например, Суфьян, Малик и другие, состоит в утверждении свидетельства, что нет никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха; что Всевышний Аллах находится на Своем Троне на небе, приближаясь к Своим творениям так, как пожелает; и что Всевышний Аллах нисходит на ближнее небо так, как пожелает»[140].

3. Аз-Захаби привел следующие слова аль-Музани: «Я говорил: “Если кто-то и сможет успокоить мой разум и избавить меня от тревожащих мыслей, относящихся к одному из вопросов единобожия, то это аш-Шафии”. Я отправился к нему и повстречал его в одной из мечетей Египта. Усаживаясь перед ним, я сказал: «Мой разум беспокоит один вопрос, связанный с единобожием, и я не знаю никого, кто был бы столь же сведущим, как ты. Так что же ты можешь сказать относительно этого вопроса?» Аш-Шафии разгневался, а затем спросил: «Знаешь ли ты, где находишься?» «Да», – ответил я. Он сказал: «Ты в том месте, где Аллах потопил Фараона. Дошел ли до тебя какой-нибудь хадис, что пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, велел задавать такие вопросы?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «А говорили ли об этом сподвижники?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «Известно ли нам, сколько звезд на небе?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «А знаешь ли ты, к какому роду относится хотя бы одна из планет, когда у нее восход и закат, из чего она сотворена?» Я снова ответил: «Нет». Тогда он сказал: «Если тебе неведомо сотворенное, которое ты видишь воочию, то как же ты можешь говорить о знании их Творца?!» Затем он задал мне вопрос о малом омовении. Отвечая на него, я допустил ошибку, и он изложил мне этот вопрос с четырех сторон, однако я ничего не понял. Тогда он сказал мне: «То, в чем ты нуждаешься пять раз в день, ты оставляешь, но зато обременяешь себя тем знанием, которое относится к Творцу! Когда этот вопрос будет беспокоить твой разум, то обратись к следующим словам Всевышнего Аллаха: «Ваш Бог Бог Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного. Поистине, в сотворении небес и земли…»[141]. Узнавай (о величии) Творца посредством того, что Он сотворил, и не обременяй себя тем, что не способен постичь твой разум!»[142].

4. Ибн Абд аль-Барр передал, что Йунус бин Абд аль-А’ля[143] говорил: «Я слышал, как аш-Шафии сказал: “Если ты услышишь, что кто-то говорит: “Название не указывает на то, что оно обозначает” или “Предмет не является предметом”, то засвидетельствуй, что такой человек впал в безбожие”»[144].

5. Имам аш-Шафии в своей книге «ар-Рисаля» пишет: «Хвала Аллаху…, Который является таким, каким Он описал Себя Сам, и превыше Он того, чем описывают Его творения»[145].

6. Аз-Захаби привел в своей книге «Сийар А’лям ан-Нубала» следующие слова имама аш-Шафии: «Мы утверждаем эти качества (Аллаха), которые дошли до нас из Корана и Сунны, и отвергаем уподобление Аллаха точно так же, как Он отверг это Сам, сказав: Нет никого подобного Ему”[146] » [147].

7. Ибн Абд аль-Барр передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил следующее о высказывании Великого и Всемогущего Аллаха: «В тот День они будут отделены от своего Господа завесой»[148] : “Из этого (аята) мы узнаем, что есть такие люди, которые не будут отделены завесой и смогут без труда смотреть на Него”»[149].

8. Аль-Лалакаи передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я находился у Мухаммада бин Идриса аш-Шафии, когда к нему пришло письмо из Верхнего Египта, в котором было написано: «Что ты скажешь о следующих словах Всевышнего: “В тот День они будут отделены от своего Господа завесой”[150] ?» Аш-Шафии ответил: “Те, кого отделят завесой, будут находиться под гневом Аллаха. Это свидетельствует о том, что Его будут видеть те, кем Он будет доволен”. Ар-Раби’ спросил: “О, Абу Абдуллах! Ты этого придерживаешься?” Он ответил: “Да, и посредством этого я поклоняюсь Аллаху”»[151].

9. Ибн Абд аль-Барр передал, что аль-Джаруди[152] сказал: «Когда в присутствии аш-Шафии упомянули об Ибрахиме бин Исмаиле бин Алихе[153], он сказал: «Я противоречу ему во всем. Произнося слова: «Нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха» (Ля иляха илля-Ллах), – я не говорю то, что говорит он. Я говорю: “Нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, Который напрямую разговаривал с Мусой, мир ему, из-за завесы”. А он говорит: “Нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, сотворившего Речь, которую Муса услышал из-за завесы”»[154].

10. Аль-Лалакаи передал от ар-Раби’ бин Сулеймана, что аш-Шафии сказал: «Тот, кто говорит, что Коран сотворен, является неверующим»[155].

11. Аль-Байхаки передал, что Абу Мухаммад аз-Зубайри сказал: «Один мужчина обратился к аш-Шафии, сказав: «Поведай мне о Коране! Является ли он творящим?» Аш-Шафии ответил: «Боже мой, нет!». «Является ли он сотворенным?» Аш-Шафии ответил: «Боже мой, нет!» Этот человек снова спросил: «Значит, он несотворен?» Аш-Шафии ответил: «Боже мой, да!» Мужчина спросил: «А какие доказательства, что он несотворен?» Тогда аш-Шафии поднял голову и спросил: «Ты признаешь, что Коран является Словом Аллаха?» Тот ответил: «Да». Аш-Шафии сказал: «А это уже было сказано до тебя. Всевышний Аллах сказал: Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха”[156]. “А с Мусой Аллах разговаривал напрямую”[157]. Далее аш-Шафии спросил у него: «Ты признаешь, что Аллах всегда существовал, обладая даром речи? Или же ты считаешь, что Аллах всегда существовал, не обладая даром речи?» Человек ответил: «Нет, Аллах всегда существовал, обладая даром речи». Услышав это, аш-Шафии улыбнулся и сказал: «О, жители Куфы! Поистине, вы приходите ко мне, говоря об опасных и серьезных вещах. Если вы признаете, что Аллах существовал извечно также как и Его Речь, то откуда вы взяли следующие слова: “Поистине, Речь – это Аллах, либо все, кроме Аллаха, либо не Аллах, либо без Аллаха”?! Тогда мужчина умолк и вышел»[158].

12. В книге (джуз’[159] ) «аль-Итикад», авторство которой относят к аш-Шафии, Абу Талиб аль-‘Ашари[160] передал: «Когда его (т.е. аш-Шафии – прим. переводчика) спросили о качествах Великого и Всемогущего Аллаха, а также о том, во что из этого следует верить, он ответил: «Благословенный и Всевышний Аллах обладает именами и качествами, которые содержатся в Его Писании, и о которых пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сообщил своей общине. И этому не может противоречить никто из творений Великого и Всемогущего Аллаха, до которого дошел довод из Корана, а также достоверное высказывание пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Если же кто-то будет противоречить этому после того, как ему будет приведен довод (из Корана или достоверной Сунны), то он станет неверующим во Всемогущего и Великого Аллаха. Однако до того времени, пока человеку не будет приведен соответствующий довод в виде шариатского сообщения (хабар), он имеет оправдание из-за своего невежества, поскольку знание (‘ильм) об этом не постигается ни разумом (‘акль), ни познанием (дирайа), ни мышлением (фикр), ни чем-то подобным. Великий и Всемогущий Аллах сообщил,

что Он – Всеслышащий;

что у Него есть две Руки, ибо Он сказал: “Однако Его обе Руки простерты[161] ;

что у Него есть правая Рука, ибо Он сказал:“…а небеса будут свернуты Его правой Рукой[162] ;

что у Него есть Лик, ибо Он сказал: “Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика[163] и “Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием[164] ;

что у Него есть стопа (кадам), ибо пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: “…пока Господь величия и славы не наступит на него Своей стопой”[165], т.е. на Ад;

что тот, кто будет убит на пути Аллаха, встретит Великого и Всемогущего Аллаха улыбающимся[166] ;

что Господь нисходит каждую ночь на ближнее небо[167] ;

что Аллах не является одноглазым (а’уар), ибо пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, упоминая о Даджжале (Антихристе), сказал: “Поистине, он – одноглазый, а ваш Господь таковым не является”[168] ;

что верующие воочию увидят своего Великого и Всемогущего Господа в День Воскресения подобно тому, как они видят луну в ночь полнолуния[169] ;

что у Него есть пальцы, ибо пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: “Нет такого сердца, которое не находилось бы между двумя из Пальцев Милостивого, Велик Он и Могуч”[170].

Поистине, истинная сущность того, чем описал Себя Великий и Всемогущий Аллах, а также описал Его посланник, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, не постигается ни умом, ни познанием. Никто не становится неверующим из-за своего невежества об этом до тех пор, пока до него не дойдет шариатское сообщение (хабар). Если же переданное об этом является шариатским сообщением, то оно в понимании (фахм) занимает положение услышанного напрямую. Услышивший шариатское сообщение обязан подчиниться ему в действительности и засвидетельствовать его, как будто он воочию увидел и непосредственно услышал это от посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Мы утверждаем эти качества Аллаха и отвергаем их уподобление, как отверг это от Себя Сам Всевышний, сказав: Нет никого подобного Ему”[171] »[172]. Конец книги «аль-Итикад».

II. Высказывания имама аш-Шафии о предопределении

1. Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Когда аш-Шафии спросили о предопределении, он ответил:

Свершилось то, что Ты пожелал, хотя я того не желал,

И не свершилось то, что Ты не желал, хотя я того и желал.

Ты создал рабов, зная о них,

И молодых, и пожилых.

Одного Ты милостью осенил, другого поддержки лишил;

Одному Ты помог, другого оставил.

Одни из них – несчастны, другие – счастливы,

Одни из них – безобразны, другие – красивы»[173].

2. В «Манакиб аш-Шафии» аль-Байхаки привел следующие слова аш-Шафии: «Поистине, желание (маши’а) рабов зависит от Всевышнего Аллаха, и они не пожелают, если не пожелает Аллах, Господь миров. Поистине, люди не создали свои действия, ибо действия являются одним из творений Всевышнего Аллаха, которыми Он наделил рабов. Поистине, предопределение, как хорошее, так и нехорошее, исходит от Великого и Всемогущего Аллаха. Воистину, мучения в могиле (азаб аль-кабр) – истина, вопросы (муса’аля), задаваемые человеку в могиле, – истина, воскресение из могил (ба’с) – истина, расчет (хисаб) – истина, Рай и Ад – истина, равно как и все иное, что пришло из Сунны (– истина )»[174].

3. Аль-Лалакаи передал от аль-Музани, что аш-Шафии сказал: «Знаешь ли ты, кто такой кадарит? Это тот, кто говорит, что Аллах не создал деяние, пока оно не свершится[175] »[176].

4. Аль-Байхаки привел следующие слова аш-Шафии: «К кадаритам, о которых посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал, что “они – огнепоклонники (маджус) этой общины”[177], относятся те, кто говорит, что Аллах не знает о грехах, пока они не произойдут»[178].

5. Аль-Байхаки передал от ар-Раби’ бин Сулеймана, что «имам аш-Шафии считал нежелательным совершение намаза за (имамом, который является) кадаритом»[179].

III. Высказывания имама аш-Шафии о вере

1. Ибн Абд аль-Барр передал, что ар-Раби’ сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Вера – это слово (кауль), действие (‘амаль) и убеждение сердцем (и’тикад би-ль-кальб). Разве ты не слышал слов Великого и Всемогущего Аллаха: Аллах никогда не даст пропасть вашей вере”[180], – т.е. вашим намазам, которые совершались в сторону Иерусалима? Таким образом, Он назвал намаз верой (иман). Намаз же – это слово, действие и убеждение (‘акд)”»[181].

2. Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “«Вера – это слово и действие. Она увеличивается и уменьшается”»[182].

3. Аль-Байхаки передал, что Абу Мухаммад аз-Зубайри сказал: «Один человек спросил у имама аш-Шафии: «Какое из дел является наилучшим пред Аллахом?» Аш-Шафии ответил: «То дело, без которого Он ничего не принимает». Мужчина спросил: «А что это (за дело)?» Аш-Шафии ответил: «Вера в Аллаха, помимо Которого нет никого, достойного поклонения. Это дело находится на высочайшей степени из всех деяний, занимает среди них самое почетное место и является из всех них величайшим преуспеянием». (Далее) этот человек спросил: «А не расскажешь ли ты мне о вере? Она состоит из слова и действия или же только из слова, без действия?» Аш-Шафии ответил: «Вера – это действие, совершаемое ради Аллаха. Слово же является частью этого действия». Человек сказал: «Разъясни мне это более подробно, чтобы я понял!» Аш-Шафии сказал: «Поистине, вера имеет состояния (халят), степени (дараджат) и уровни (табакат). Среди них есть полная вера, которая достигла пределов совершенства, недостаточная вера, в которой присутствует явный изъян, и преобладающая вера, которая является таковой благодаря увеличению». Тогда мужчина спросил: «А разве вера, будучи неполной, увеличивается и уменьшается?» Аш-Шафии ответил: «Да». Тогда мужчина снова спросил: «А какое на это существует доказательство?» Аш-Шафии сказал: «Поистине, Великий Аллах упомянул об обязанности веры для всех частей человеческого тела, распределил ее среди них и разделил. И нет такого органа, на один из которых Всевышний Аллах возложил бы обязанность веры, а на другой нет:

Среди этих органов есть сердце, посредством которого человек разумеет, постигает и понимает. Оно является правителем (амир) тела, которому не возражают (другие) органы, действуя лишь согласно его суждению и приказу.

Среди этих органов также есть глаза, посредством которых человек видит, уши, посредством которых человек слышит, руки, посредством которых человек держит, ноги, посредством которых человек ходит, половой орган, посредством которого человек удовлетворяет вожделение, язык, посредством которого человек говорит, и голова, на которой находится его лицо.

То, что Он вменил в обязанность сердцу, не является тем же самым, чем Он обязал язык; то, что Он вменил в обязанность ушам, не является тем же самым, чем Он обязал глаза; то, что Он вменил в обязанность рукам, не является тем же самым, чем Он обязал ноги; а то, что Он вменил в обязанность половому органу, не является тем же самым, чем Он обязал лицо.

Что касается обязанности, относящейся к вере (иман), которую Аллах возложил на сердце, то она состоит в словесном утверждении (икрар), знании (ма’рифа), убеждении (‘акд), довольстве (рида) и всецелом признании (таслим) того, что нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища и Который не взял Себе ни супруги, ни сына, и что Мухаммад, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, – Его раб и Его посланник. Также к этому относится утверждение того, что явилось от Аллаха, будь то пророк либо Писание. Это является той самой обязанностью, которую Аллах, да возвысится хвала Его, возложил на сердце. И именно в этом состоит его действие, «кроме тех, кто был к тому принужден, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, однако (гнев Аллаха падет на тех), кто сам раскрыл грудь для неверия»[183]. Он также сказал: «Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?»[184]. Кроме того, Он сказал: «… из числа тех, которые говорят своими устами: «Мы уверовали», хотя их сердца не уверовали»[185]. Также Он сказал: «Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это»[186]. Такова относящаяся к вере обязанность, которую Аллах вменил сердцу, и именно в этом состоит его действие, являющееся вершиной веры.

Обязанность, которую Он возложил на язык, состоит в словесном произнесении (кауль) и выражении (та’бир) того, что исходит из убеждения и утверждения сердца. Аллах об этом сказал так: «Скажите: «Мы уверовали в Аллаха…»[187]. Кроме того, Он сказал: «…и говорите людям наилучшее…»[188]. Такова обязанность словесного произнесения и исходящего от сердца выражения, которую Аллах вменил языку. Именно в этом состоит его действие и его обязанность, относящаяся к вере.

Обязанность, которую Аллах возложил на уши, состоит в том, чтобы ими воздерживались от слушания того, что не дозволил Аллах, и ими не внимали тому, что запретил Аллах. Аллах об этом сказал так: «Он уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с ними, если услышите, как они отвергают знамения Аллаха и насмехаются над ними, пока они не увлекутся другим разговором. В противном случае вы уподобитесь им»[189]. Затем Он исключил из этого тот случай, когда это происходит по забывчивости, сказав: «Если же сатана заставить тебя забыть об этом», т.е. если ты сядешь вместе с ними, «то не сиди с несправедливыми людьми после того, как вспомнишь»[190]. Он также сказал: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом»[191]. Кроме того, Он сказал: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов, которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят»[192]. Также Он сказал: «А услышав праздные речи, они отворачиваются…»[193]. Помимо этого, Он сказал: «…а когда они проходят мимо праздного, то проходят с достоинством»[194]. Такова обязанность, которую Аллах, да возвеличится поминание Его, вменил ушам, состоящая в воздержании от слушания того, что Он не дозволил. Именно в этом состоит их действие, относящееся к вере.

Обязанность, которую Он возложил на глаза, состоит в том, чтобы ими не взирали на то, что не дозволил Аллах, и их отворачивали от того, что Он запретил. Благословенный и Всевышний Аллах об этом сказал так: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они отворачивали свои взоры и оберегали свои половые органы»[195]. В этих двух аятах сказано о том, чтобы один из них не смотрел на половой орган другого и при этом сам оберегал свой половой орган от чужих взоров. Везде, когда в Писании Аллаха говорится об оберегании половых органов, имеется в виду прелюбодеяние, за исключением данного аята. Этот же аят относится ко взгляду.

Такова обязанность, которую Аллах вменил глазам, состоящая в том, чтобы отворачивать свой взор (от запретного). Именно в этом состоит их действие, относящееся к вере.

Затем Он поведал о возложенной Им обязанности на сердце, слух и зрение в одном аяте. Пречистый и Всевышний Аллах об этом сказал так: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце все они будут о том спрошены»[196]. Обязанность, которая возложена на половой орган, заключающаяся в том, чтобы он не прикасался к тому, что запретил Аллах, подразумевается в следующем аяте: «…и которые оберегают свои половые органы»[197]. Он также сказал: «Вы не пытались укрыться от свидетельств вашего слуха, ваших взоров и вашей кожи»[198]. Под кожей в данном аяте подразумеваются половой орган и бедра. Такова обязанность, которую Аллах вменил половым органам, состоящая в оберегании их от того, что им не дозволено. И именно в этом состоит их действие, относящееся к вере.

Обязанность, которую Он возложил на руки, состоит в том, чтобы ими не держали то, что запретил Всевышний Аллах, и чтобы ими совершали то, что приказал Аллах. К последнему относятся милостыня, поддержание родственных связей, джихад на пути Аллаха и очищение для намаза. Он об этом сказал так: «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей…»[199]. Он также сказал «Когда вы встречаетесь с неверующими на поле боя, то рубите головы. Когда же вы ослабите их, то крепите оковы. А потом или милуйте, или же берите выкуп до тех пор, пока война не сложит свое бремя»[200]. Ведь удар, война, поддержание родственных связей и милостыня относятся к действиям рук.

Обязанность, которую Он возложил на ноги, состоит в том, чтобы ими не шли к тому, что запретил Аллах, да возвеличится поминание Его! Он об этом сказал так: «И не ходи по земле горделиво, ведь ты не пробуришь землю и не достигнешь гор высотой!»[201].

Обязанность, которую Он возложил на лицо, состоит в совершении земных поклонов Аллаху ночью и днем в предписанное для намазов время. Он об этом сказал так: «О те, которые уверовали! Совершайте поясные поклоны, совершайте земные поклоны, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро, быть может, вы преуспеете»[202]. Он также сказал: «Воистину, мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же с мольбами ни к кому наряду с Аллахом»[203]. Под словом «мечети»[204] в данном аяте подразумеваются места, на которые потомки Адама совершают земные поклоны во время своих намазов: лоб и т.д».

Далее (имам аш-Шафии) сказал: «Это то, что Аллах вменил в обязанность органам тела. В Своем Писании Он назвал очищение и намаз верой (иман). Это произошло тогда, когда Всевышний Аллах отвратил лицо Своего пророка, да пребудет над мир и благословение Аллаха, от совершения намаза в сторону Иерусалима, велев ему молиться в направлении Каабы. Мусульмане, молившиеся в сторону Иерусалима в течение шестнадцати месяцев, сказали: «О, посланник Аллаха! Что ты думаешь о тех намазах, которые мы совершали в сторону Иерусалима? Как обстоит дело с ними и с нами?» Тогда Всевышний Аллах ниспослал следующий аят: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере. Воистину, Аллах Сострадателен и Милосерден к людям»[205], – назвав намаз верой. Поэтому тот, кто встретит Аллаха, оберегая свои намазы и оберегая свои органы, совершая каждым из этих органов то, что приказал Аллах и вменил ему в обязанность, встретит Аллаха со всей полнотой веры и окажется среди обитателей Рая. Тот же, кто сознательно оставит какую-либо из этих вещей, которую приказал Аллах, встретит Аллаха с неполноценной верой».

После этого мужчина сказал: «Теперь я понял, что значит недостаток и полнота (веры). А где сообщается об ее увеличении?» Аш-Шафии ответил: «Аллах, да возвеличится поминание Его, сказал: «Когда ниспосылается сура, то среди них (лицемеров) находится такой, который говорит: «Чья вера от этого увеличилась?» Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого увеличилась, и они радуются. А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и они умрут неверующими»[206]. Он также сказал: «Это были юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы в них увеличили приверженность прямому пути»[207].

Далее имам аш-Шафии сказал: «Если бы эта вера представляла собой единое целое без уменьшения и увеличения, то ни один человек не превзошел бы другого, все люди были бы равны, а их превосходство друг перед другом стало бы недействительным. Однако из-за полноты имана верующие войдут в Рай, благодаря превосходству в имане одни верующие занимают более высокие степени пред Аллахом в Раю, чем другие, и из-за недостатков в имане совершающие упущения войдут в Ад.

Поистине, Великий и Всемогущий Аллах устроил состязание между Своими рабами, подобно тому, как организуется состязание между лошадьми в день скачек. После чего верующие располагаются по степеням в зависимости от того, насколько один человек опередил другого. При чем каждого из них Он поместил на ту степень, на которую он опередил. При этом не нарушаются ничьи права. Тот, кого опередили, не ставится перед тем, кто опередил, а тот, кого превзошли, не ставится перед тем, кто превзошел. Поэтому первые (поколения) этой уммы превосходят последние. И если бы тот, кто опередил в вере, не превосходил того, кто с ней замедлил, то последние (поколения) этой уммы догнали бы первые (поколения)»[208].

IV. Высказывания имама аш-Шафии о сподвижниках

1. Аль-Байхаки привел следующие слова имама аш-Шафии: «Благословенный и Всевышний Аллах восхвалил сподвижников посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, в Коране, Торе (Таурат) и Евангелии (Инджиль). Также о том, что они опередили в своем превосходстве всех остальных людей, кто появится после них, поведал посланник Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха. Аллах оказал им милость и осчастливил их, даровав им возможность достичь высочайшего положения правдивейших, мучеников и праведников. Они передали нам Сунну посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, и были свидетелями того, как ему ниспослалось Откровение. Они получали знания того, что желал посланник Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, как об общем, так и о частном, как намеренно, так и по наставлению. Они узнали из его Сунны то, в чем мы сведущи, и то, в чем мы несведущи. Они превзошли нас знаниями (‘ильм), усердием (иджтихад), набожностью (вара), умом (‘акль) и способностью постигать знания. Их мнения для нас ближе и дороже нашего собственного мнения, а Аллаху об этом ведомо лучше»[209].

2. Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии, упоминая о превосходстве (сподвижников), говорил: “(Сперва) Абу Бакр, (затем) Умар, (затем) Усман, а (затем) Али”»[210].

3. Аль-Байхаки передал, что Мухаммад бин Абдуллах бин Абд аль-Хаким[211] сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Самыми лучшими людьми после посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр, затем Умар, затем Усман, а затем Али, да будет доволен ими Аллах”»[212].

4. Аль-Харави передал, что Йусуф бин Йахья аль-Бувейти сказал: «Я спросил у аш-Шафии: “Можно ли мне совершать намаз за (имамом, который является) рафидитом?” Он ответил: “Не совершай намаз ни за рафидитом, ни за кадаритом, ни за мурджиитом”. Я сказал ему: “Опиши их нам” Он ответил: “Тот, кто говорит: «Иман – это лишь словесное признание», – является мурджиитом. Тот, кто говорит: «Абу Бакр и Умар – не имамы», – является рафидитом. А тот, кто поставил волю в зависимость от себя, является кадаритом”»[213].

V. Запрет имама аш-Шафии заниматься каламом и предаваться спорам о религии

1. Аль-Харави передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Если человек включил в свое завещание научные книги, среди которых есть книги по каламу, то они не входят в завещание, поскольку калам не является наукой”»[214].

2. Аль-Харави передал, что аль-Хасан аз-За’фарани сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Я ни с кем не вел споры о каламе, за исключением одного раза, и то я прошу за это прощение у Аллаха”»[215].

3. Аль-Харави передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Аш-Шафии сказал: “Если бы я захотел составить большую книгу о каждой вещи, противоречащей (Шариату), то сделал бы это. Однако относительно калама я бы ничего не написал, ибо я не хочу, чтобы меня вообще что-либо связывало с ним ”»[216].

4. Ибн Батта передал, что Абу Саур сказал: «Аш-Шафии мне сказал: “Я не видел ни одного человека, который, приобретя что-либо из калама, преуспел бы ”»[217].

5. Аль-Харави передал, что Йунус аль-Мисри сказал: «Аш-Шафии сказал: «Если бы Аллах испытал человека тем, что Он запретил, кроме многобожия (ширк), то это было бы лучше (для него), чем если бы Аллах испытал его каламом»[218].

Таковы высказывания имама аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах, по вопросам, относящимся к основам религии, а также его отношение к каламу.

Исследование пятое:

Вероубеждение имама Ахмада бин Ханбаля

I. Высказывания имама Ахмада о единобожии

1. В «Табакат аль-Ханабиля» передается: «Имама Ахмада спросили об уповании на Аллаха (таваккуль), на что он ответил: «Не возлагать надежды на творения, даже находясь в отчаянном положении»[219].

2. В «Китаб аль-Михна» Ханбала[220] сообщается, что имам Ахмад сказал: «Великий и Всемогущий Аллах всегда был говорящим (мутакаллим). Коран – это Слово Великого и Всемогущего Аллаха, и он никоим образом не является сотворенным. Нельзя описывать Аллаха теми качествами, которые выходят за пределы того, чем Великий и Всемогущий описал Себя Сам»[221].

3. Ибн Аби Йала привел следующие слова Абу Бакра аль-Марвази: «Я спросил у Ахмада бин Ханбаля об отвергаемых джахмитами хадисах, относящихся к качествам (Аллаха), лицезрению (Аллаха в будущей жизни), ночному переносу (пророка, да пребудет над мир и благословение Аллаха, из Мекки в Иерусалим) и рассказу о Троне (‘арш). Назвав эти хадисы достоверными, он сказал: “Мусульманская община (умма) получила и приняла их. Сообщения же передаются так, как они дошли (от пророка)”»[222].

4. Абдуллах бин Ахмад (сын имама Ахмада – прим. переводчика) в книге «ас-Сунна» пишет: «Ахмад сказал: “Тот, кто считает, что Аллах не разговаривает, является неверующим. Разве мы не передаем хадисы об этом так, как они дошли?!”»[223].

5. Аль-Лалакаи передал от Ханбала, что он спросил имама Ахмада о лицезрении Аллаха (в будущей жизни). Имам Ахмад ответил: «Хадисы об этом достоверны. Мы веруем в них и признаем. Мы веруем и признаем все, что передается от пророка, да пребудет над мир и благословение Аллаха, через хорошие цепочки передатчиков (асанид джаййида)»[224].

6. Ибн аль-Джаузи привел в «аль-Манакиб» письмо Ахмада бин Ханбала, адресованное Мусаддаду[225], в котором, в частности, было написано: «Описывайте Аллаха теми же качествами, которыми Он описал Себя Сам! И отвергайте в отношении Аллаха то же, что Он отверг в отношении Себя Сам!» [226].



Pages:     || 2 |
 



<
 
2013 www.disus.ru - «Бесплатная научная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.