глобальными и региональными процессами социального и экономического развития
ПРОГНОЗНО-АНАЛИТИЧЕСКИЙ ЦЕНТР
СРАВНИТЕЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ
книга 4
учебное пособие
Вторая редакция
2010 г.
УДК 28, 141.82, 061.236.61, 351.752.16
ББК 86.2, 86.33
Сравнительное богословие. Книга 4. Учебное пособие. / Прогнозно-аналитический центр Академии Управления. — М.: НОУ «Академия Управления», 2010 г.
Настоящее издание представляет собой вторую редакцию четвёртой книги учебного пособия Прогнозно-аналитического центра Академии Управления, предназначенную для изучения курса «Сравнительное богословие».
В книгу вошло продолжение части III «Религиозные и идеологические системы», состоящее из разделов 3.3.3 Религиозная система исторического ислама и культура Корана» и 3.3.4 «Масонство и марксизм». Завершает четвёртую книгу отдельный раздел «Богословие Русской цивилизации».
Главой о религиозной системе исторического ислама заканчивается цикл рассмотрения трёх главных «мировых» религиозных систем (иудаизма, библейского христианства и исторического ислама), считающихся «авраамическими», и их взаимосвязей. Следующая глава «Масонство и марксизм» — продолжает тему библейской концепции с позиции целесообразности глобального сценария. И, наконец, последняя глава четвёртой книги представляет собой взгляд на некоторые основные аспекты Русского богословия.
Книга адресована всем, кто желает разобраться в вопросах религии и богословия.
Книга будет полезна учителям и преподавателям истории, психологии, основам безопасности жизнедеятельности и обществознания, а также специалистам всех видов и уровней государственной службы и интересующимся вопросами религиоведения, богословия, истории, психологии и проблемами общественной безопасности.
© «Академия управления глобальными и региональными процессами социального и экономического развития», 2010 г.
ОГЛАВЛЕНИЕ
Часть III (продолжение)
Религиозные и идеологические системы 3
3.3 «Мировые» религиозные системы: ведически-знахарская культура (продолжение) 3
3.3.3 Религиозная система исторического ислама
и культура Корана 7
Аравия и её ближайшие соседи во времена пророка 11
Религиозная обстановка в Аравии во времена пророка 12
Особенности рождения пророка
и его возможности 14
Начало проповеди 19
Первые мусульманские общины 26
Начало «мусульманской эры» 30
Укрепление позиций ислама
при жизни пророка 34
Ислам исторический: предназначение и кризис 47
Окончание проповеди 56
Первые халифы 59
Проблемы халифата и проблема канонизации откровений 63
Составление текста Корана 71
Относительность «чистоты» Корана 75
О необходимости «Священного писания» вообще 80
О некоторых несообразностях, вошедших в Коран 84
Коран о людях и душах 92
«Исламская» “теократия” 101
О некоторых сторонах вероучения 106
О главных «столпах» исторического ислама 110
Заключение 120
3.3.4 Масонство и марксизм 121
Предыстория масонства 123
Общая структура масонства 129
Первые рыцарские церковные ордена 138
Роль и средства орденских структур 145
Идейно-религиозная основа первых орденов 151
Краткий обзор некоторых известных орденов 153
Кризис библейского христианства и появление масонства 156
О роли США в глобальной политике 161
Масонство в период капитализации Европы 172
Схема управления масонством 176
Марксизм как идеология псевдосоциализма 178
Марксизм и проект «социализм» 187
Светская “социалистическая” мировая цивилизация 195
Сбой сценария “социалистической” глобализации 199
Роль масонов в современном мире и кризис библейской концепции 204
«Код да Винчи» 207
Заключение: кризис “духовности” светского масонства 213
Богословие Русской цивилизации 216
Русская региональная цивилизация 216
Культурные “памятники” русского богословия 219
Русское богословие и вопросы Истины 225
Русское богословие и вопросы посмертного воздаяния 227
Заключение 234
Часть III (продолжение)
Религиозные и идеологические системы
3.3 «Мировые» религиозные системы:
ведически-знахарская культура (продолжение)
В 4 книге мы продолжаем рассмотрение мировых религиозных систем. Следующая по хронологии за библейским христианством — религия исторически сложившегося ислама. Религиозная система исторического ислама[1], также как и две предыдущих крупнейших религиозных системы (иудаизм и библейское христианство), образовалась вследствие появления так называемого «посланника-пророка» и является религией монотеизма-единобожия. Однако, существует множество серьёзных отличий, как в алгоритмике становления исторического ислама, так и в содержании ислама — от двух предыдущих (по хронологии) мировых религиозных систем.
Также как и его мировые предшественники[2], ислам появился в момент острого кризиса предыдущей (по хронологии) религиозной системы библейского христианства. Как уже известно из предыдущей книги, следующая за империей Александра Македонского (356 – 323 гг. до н.э.) — Римская империя — распалась почти сразу после принятия на общегосударственном уровне библейско-псевдохристианского вероучения в конце IV — начале V вв. Если на Западе (в основном в Европе) библейский порядок в государствах-осколках Римской империи после её распада держался во многом на власти римских пап, то на Востоке (в Византии) библейский (православный) порядок продолжал поддерживаться покровительством императора. И то и другое — плохо. Как мы уже знаем, кризис общего библейского христианства выразился в постоянной борьбе за власть между иерархами Рима и Константинополя в период от начала V века до середины XV века (захват турками Константинополя и падение власти византийского императора; почти одновременно с этим и католическая церковь потеряла остатки власти над многими государствами Европы, а “христианство” продолжало делиться на разновидности).
Именно в тот момент, когда стала очевидной окончательная безвозвратная подмена для толпы учения Христа на учение Антихриста (библейское христианство) и принятие последнего всеми ветвями псевдохристианских церквей — появляется очередной «посланник» Свыше с очередными ясными знамениями[3] (VII век). Также в это время уже завершилось становление основных канонов иудаизма (сформирован Талмуд) и произошло обширное рассеяние иудеев. То есть, перспектив самостоятельного (без помощи очередного «посланника» — самочинного пророка) возрождения очагов учения истиной веры Богу, которую несли людям все пророки (в первую очередь Моисей и Иисус) — на многликом Востоке не осталось к этому времени вовсе. Учение, обретённое через очередного пророка (Мухаммада), получившее название ислам — в первую очередь возвращает людей к вопросу о чистоте их веры с позиции Всевышнего, как сказано в Коране[4].
Какими бы мощными не были древние цивилизации-империи, основанные на неправедной вере (религии), все они пали (распались) так, как сказано в Коране (цитаты из Корана приводим по переводу И.Ю. Крачковского с заменой слова «Аллах» на «Бог»; выделения жирным наши):
Коран 30 («Римляне»)
8 Разве они[5] не размыслили о самих себе: не создавал Бог небес и земли и того, что между ними, иначе как во истине и на определенный срок. Но ведь много людей не веруют во встречу с их Господом!
9 Разве не ходили по земле и не видели, каков был конец тех, кто был до них? Они были мощнее их силой, и взрыли землю, и заселили ее больше, чем заселили они. Пришли к ним их посланники с ясными знамениями. Бог не был таков, чтобы их тиранить, но они сами себя тиранили!
Но участь распада не обошла и первую крупнейшую империю исторического ислама. Последнее сразу заставляет задуматься о чистоте (праведности) веры (религии) исторического ислама и, в первую очередь, соответствия этой веры учению Корана, в котором есть предупреждение о распаде крупнейших империй, основанных на неправедной вере.
В то же время, как всегда и бывало в истории современной цивилизации, всякий приход «посланника-пророка» (основателя религиозной системы)[6] коренным образом изменял глобальную расстановку сил, вмешивался в планы «мировой закулисы» с помощью появления как бы на базе того, что говорил посланник — новой религиозной системы, которая искажалась, но всё же порождала очередную крупнейшую цивилизацию-империю. Это — историческое свидетельство того, что первый приоритет обобщённых средств управления (религиозно-мировоззренческий) являлся и является определяющим всё остальное в обществе. И поэтому от объективной чистоты (праведности) религиозной системы полностью зависит безопасность и судьба той или иной региональной цивилизации-империи. А распад неправедной цивилизации — дело времени, отпущенного ей Свыше в пределах Божиего попущения.
В результате прихода пророка Мухаммада в глобальной цивилизации появилась очередная крупнейшая империя, сформированная на базе исторического ислама. Эта империя (центр глобализации альтернативный библейскому) стала как бы немым упрёком для всей неправедной библейской цивилизации. Почему немым упрёком? — Потому что Коран содержит в себе вполне достаточно информации, чтобы не только подняться над библейской культурой, но и выйти на внеконфессиональную веру Богу — Творцу и Вседержителю — без посредников. Однако до сих пор даже в среде исторического ислама (а не то, что в библейской среде) эти возможности Корана не использованы.
И поэтому вся цивилизация исторического ислама к сегодняшнему дню оказалась вписана по умолчанию (вопреки учению Корана) в общебиблейскую культуру (иудаизм + “христианство”). И если “христиане” просто считали и считают ислам «религией иноверцев», отстаивая своё религиозное превосходство, то иудеи (особенно посвящённые иудеи и их хозяева) чуют беду для своей веры и своего дела, которая может наступить, если кто-то правильно и глубоко осмыслит даже некоторые важнейшие нравственно-мировоззренческие положения Корана.
Эту тоскливую опаску хозяев иудеев и одновременно констатацию того факта, что Коран существует, что его несёт на себе цивилизация исторического ислама, но сам Коран пока не понят мусульманами в той мере, чтобы подняться над библейской концепцией, выразил Давид Маркиш, один из “сионистов”, уехавших из СССР в Израиль[7] (сноски наши):
Щербат и сер луны ущербный серп[8].
Ещё что?[9] Скажем мреть и мор на море…[10]
Мы дали Вам[11] Христа — себе в ущерб,
Мы дали Маркса Вам — себе на горе[12].
Последние строки как раз являются самопризнанием (бессознательным, скорее всего) того, что объективно ущербной является вся библейская культура. А узнать и осмыслить такую объективную ущербность (которую люди сами себе создают «на горе» и «в ущерб») как раз-то можно благодаря Корану (если говорить о существующих канонах): «Пришли к ним их посланники с ясными знамениями. Бог не был таков, чтобы их тиранить, но они сами себя тиранили!» (Сура 30:9, которую мы цитировали выше).
Но если всё, что создаётся в неком глобальном центре и подбрасывается «гоям», приносит в результате лишь «себе ущерб» (то есть, ущерб для глобализаторов) — значит «гои» живут гораздо ближе к Богу, чем предписывают им подбрасываемые со стороны религиозные системы[13].
В четвёртой книге мы рассмотрим помимо религиозной системы исторического ислама ещё идеологию марксизма и масонскую систему. Последние две являются неотъемлемой частью библейского глобального проекта. А исторический ислам, к сожалению, оказался вписан в этот глобальный проект, хотя и несёт на себе потенциал Корана, который пока раскрывается только благодаря Русскому духу. После чего можно будет лишь обозначить основные положения Русского богословия, поскольку расписывать по этому поводу какое-либо «писание» (типа «Русских Вед», например) — значит пытаться догматизировать живую религию веры Богу исходя из опыта традиций ведически знахарской культуры. Но Русское богословие не имеет ничего общего с ведически знахарской культурой.
3.3.3 Религиозная система исторического ислама и культура Корана
Менее чем за одно столетие после смерти пророка Мухаммада[14] цивилизация исторического ислама охватила больше земель, чем Римская империя времён её наибольшего расцвета. Держава обитателей Аравийской пустыни вытянулась на 4,5 тыс. миль через три континента — от границ с Китаем на востоке, до Испании и Южной Франции на западе. Завоевания исторического ислама объединили древние цивилизации Ближнего Востока, а также Северной Африки и Испании под единым управлением — впервые со времён Александра Македонского.
Так появилась ещё одна крупнейшая цивилизация Востока — цивилизация исторического ислама. Если Римская империя сумела охватить лишь небольшую часть восточных владений Александра Македонского, то империя исторического ислама в этом отношении — следующая за империей Александра Македонского, которая охватила гораздо больше территорий классического Востока, которые не вошли в Римскую империю и не подверглись “христианизации”. Так с приходом очередного посланника-пророка на евроазиатском континенте образовались уже три типа крупнейших цивилизаций — на базе трёх религиозных систем: библейского христианства, ведического Востока и исламского Востока. В состав первого Исламского государства вошли греки, берберы[15], копты, армяне, арабы, персы, тюрки, согдийцы[16], индийцы и китайцы. Исторический ислам распространился и поныне охватывает территории от Марокко до Индонезии.
После того, как в Багдаде в 830 г. был основан Дом мудрости (прообраз египетского Дома жизни или позднее — академического университета), греческий язык уступил место арабскому[17] в цивилизации исторического ислама. Арабский язык был признан языком научных и философских изысканий на международном уровне. Помимо столицы первого государства исторического ислама, Багдада, многие провинциальные центры — такие, как Бухара, Самарканд, Шираз, Дамаск, Алеппо, Каир, Тунис, Фес, Кордова и другие — соревновались друг с другом в интеллектуальных познаниях. Естественно, что греческое влияние в это время было сильно в регионе исторического ислама, тем более что библейское христианство проникло сюда совсем не так широко и определяюще, как в европейские государства, образовавшиеся после распада западной части Римской империи и, конечно же, не так основательно, как в восточной Визаниии (со столицей в Византиуме-Константинополе — включала в себя «богатейшие цивилизованные провинции»: Грецию, Египет, Сирию, и Малую Азию и пышно расцветала после распада Римской империи в V веке).
Поскольку высшим достижением интеллектуальной и научной деятельности считалась греческая наука и философия, классические греческие работы были переведены на арабский язык. Мусульмане объясняли свою тягу к знаниям — следованием известному приказу пророка Мухаммада (преданию) «ищите знания, даже если придётся отправиться в Китай». По всей видимости, важнейшие знания, которые были плотно упакованы в самом Коране, представлялись в своей основной содержательной части недоступными большинству мусульман и они стали искать знания на стороне, сохранив тем самым многие культурные письменные источники времён античности.
Важно, что практически одновременно с погружением Европы в средневековый период духовно-интеллектуального застоя (так называемую «тёмную эпоху», когда наука замерла, а её место заняла выхолощенная апологетическая теология псевдохристианства), интеллектуальная и познавательная активность мусульманского мира росла. И когда в средневековой Европе начался период Возрождения, её учёные обратились на Восток, откуда они и получили сохранённую и переведённую на арабский язык большую часть эллинистического культурного письменного наследия[18] — в форме арабских переводов и с комментариями арабских учёных. То есть, исламская цивилизация выполнила роль хранителя античной культуры в период «тёмной эпохи» европейского средневековья — и это говорит о том, что цивилизация исторического ислама не поднялась не только над библейской цивилизацией (она просто воевала с последней на уровне оружия шестого приоритета), но и над античной культурой древнего толпо-“элитаризма”. Именно поэтому сама цивилизация исторического ислама с самого начала стала толпо-“элитарной” вопреки многим положениям Корана. В то же время бурное интеллектуальное развитие в период Средних веков в цивилизации исторического ислама ещё раз свидетельствует в пользу концепции Корана: новая религия сняла многие библейские запреты на свободу познания.
Похоже, что увлечение первых учёных мусульман греческим научно-философским наследием не только не пугало «мировую закулису», но последняя даже помогала поиску знаний именно там — лишь бы не искали глубинных смыслов в Коране и в Жизни. К тому же антично-эллинистическое мировоззрение не могло не сказаться на становлении культуры исторического ислама, в котором до сих пор считается «нормальной» социальная иерархия[19] (вопреки Корану)[20]. А за людьми признаётся социальное неравенство, обусловленное разными способностями людей от рождения[21], что и является основой учения-“философии” Аристотеля и Платона[22].
В результате возникших противоречий исторического ислама и учения Корана первая мусульманская цивилизация-государство просуществовала недолго. Ясно, что «мировая закулиса» не препятствовала влиянию античной культуры на ислам: ей было выгодно ослабление первого исламского государства, чтобы её эмиссары (древние духовные библейские ордена: про них речь пойдёт далее в главе про масонство) могли проникнуть в среду мусульман и оседлать государственные верхушки своей опекой. С другой стороны, в среде самого исламского мира не нашлось никого, кто смог бы успешно[23] направить мусульманский поиск знаний и науку в русло коранической (а не античной) культуры.
Мусульманская наука развивалась параллельно религии исторического ислама, во многом на базе античного наследия. Религия же исторического ислама, конечно, была основана на многих положениях Корана — но только на тех, которые были доступны пониманию мусульман и в этом отношении Коран оказался сильнее античной культуры. Передача знаний античных учёных явилась важным предназначением мусульман для последующего «возрождения» Европы — с одной стороны.
С другой стороны гораздо большая польза (если можно вообще назвать пользой сохранение античного наследия: но оно является исторической данностью) была от творчества самих арабских учёных — они двигали науку в период библейского «мракобесия» в Европе. Многие работы арабских учёных, переведённые на латынь, служили настольными икнигами в Европе в течение столетий. Так, написанный Ибн Синой[24] в 22 года аль-Канун («Канон по медицине») был основным пособием по медицине вплоть до конца XVI в., выдержав 16 изданий в XV веке, 20 изданий — в XVI веке и ещё больше в XVII веке. Философские труды знаменитого учёного мусульманина аль-Кинди больше издавались на латинском, чем на языке оригинала — арабском. Через труды аль-Хорезми Европа познакомилась с «арабскими» цифрами, включая нуль, и важными направлениями математики — алгеброй и алгоризмом (предшественником современной арифметики). Арабское слово аль-джабр, означающее «перенос, перестановку», в названии одной из книг аль-Хорезми стало алгеброй в латинской транслитерации, а его собственное имя было превращено в слово алгоритм.
Вследствие средневекового европейского «застоя», вызванного и поддерживаемого библейскими иерархами и властью католической церкви в первую очередь, в Европе произошла практически остановка развития “передовой” античной мысли и науки. В этот период (чуть менее тысячелетия) исламский Восток вырвался вперёд в научных и философских изысканиях, поскольку исторический ислам не препятствовал развитию ряда творческих направлений. Так у цивилизации исторического ислама оказалась реальная возможность не только на военное и духовное, но и на научное лидерство и не только в пределах её распространения, но и на территориях библейского христианства. Действительно, к середине второго тысячелетия цивилизация исторического ислама стала распространяться в пределы Византии с перспективой дальнейшего движения на Запад. А к XIII веку арабская цивилизация охватила половину мира и по общему уровню образованности превосходила цивилизацию средневекового Запада[25]. Но не все знания, необходимые для опережающего Запад технико-технологического развития, обрела цивилизация исторического ислама: далеко не все секреты древних наук могли стать доступными через античное наследие[26] да и Бог не стал помогать очередной модификации толпо-“элитарной” цивилизации, но и не мешал её лидерству в науках перед библейским мракобесием средневековья.
С возникновением капиталистических отношений в Европе в период «Возрождения» и снятием запретов католицизма, европейский Запад стал быстро обгонять весь Восток в развитии наук и новых философий — вследствие действий ростовщиков-иудеев в среде европейских государств и высокой посвящённости кураторов общебиблейского проекта глобализации. Подгоняемый ростовщическим кнутом, европейский технико-технологический прогресс явился основной причиной последующего периода доминирования Запада над Востоком, в результате чего шествие цивилизации исторического ислама было приостановлено с помощью библейской технократии. С этого момента по технологической развитости стали судить о цивилизованности того или иного народа. В принципе философия и наука “антично-арабского” ислама, также как и философия и наука антично-европейского «возрождения» (а позднее идеология капиталистической технократии и власти денег) — оба этих направления развития можно считать тупиковыми и бесперспективными с позиции Промысла. Поэтому можно сказать, что одно тупиковое направление научной и религиозной мысли встретило сопротивление со стороны другого тупикового направления научной и технической мысли[27].
Таким образом, к середине XX века установились практически те границы Запада и исламского Востока, которые мы имеем до сих пор.
Если бы арабскую научно-философскую мысль передовые люди цивилизации исторического ислама смогли бы основывать на глубинных смыслах мировоззрения Корана (данного людям с середины VII века), а не на философии античной Греции и «мудрости» народов ведического Востока[28], то за почти тысячу лет цивилизация коранического (а не исторически сложившегося) ислама (при поддержке развитых как нигде математики и медицины) могла бы распространиться на гораздо большие территории, не позволив библейской культуре доминировать в мире во второй половине второго тысячелетия. Однако мусульманами из Корана было взято не мировоззрение, а лишь примитивная бытовая “социология” (наставления на жизнь и быт и догматизированные людьми религиозные обряды), что и определило отставание в лидерстве цивилизации исторического ислама от Запада — после середины второго тысячелетия[29].
Конечно, исламский мир не являлся однородным. Уже в первое столетие существования первого Исламского государства в нём произошло множество расколов, которые во многом предопределили всю дальнейшую мусульманскую историю. В ней существовали периоды раздора и периоды мира и процветания, расколов и преобразований среди различных идеологических фракций и течений, войн с «неверными». Единство огромного мусульманского государства сохранялось до падения династии Омейядов в 750 г., после чего периферийные части первой державы начали отделяться от центра. Первыми реально независимыми стали Испания в 756 г. и Северная Африка (Ифрикия) в 800 г.
Несмотря на несомненное величие, ни одно из мусульманских государств не смогло когда-либо после X века обеспечить единство ислама. К тому времени процесс дробления стал уже безвозвратным, а мусульманское единство до настоящего времени — лишь мечта некоторых духовных лидеров исторического ислама. Также как и первым “христианам” — первым мусульманам было дано Свыше около трёх веков на осмысление наследия пророка. И в том и другом случае осмысление ушло в сторону от истинного учения пророков. И в том и другом случаях единства цивилизаций на базе учений пророка не получилось. Римская империя мирового масштаба распалась на отдельные государства, а вслед за ней распалась и первая империя мирового масштаба исторического ислама — тоже на отдельные государства и региональные империи, которые после продолжали возникать и распадаться (не без вмешательства «закулисы»)[30], что происходит вплоть до нашего времени.
Аравия и её ближайшие соседи
во времена пророка
Пророк Мухаммад родился в 570 году[31] в Мекке в роде Хашим[32] (хашимиты), относящемся к племени курайш (курайшиты). Его матерью была Амина, дочь Вахба; его отец Абдуллах умер ещё до рождения сына. Мухаммад воспитывался под опекой деда Абдул-Мутталиба. В возрасте шести лет он потерял мать. После смерти деда, когда Мухаммаду было 8 лет, он был вверен на воспитание дяде, Абу Талибу, ставшему новым главой рода Хашим и рос в доме дяди.
В те времена Западно-Римская империя уже распалась, а восточная часть империи, Византия, (Греция, Египет, Сирия, Малая Азия) процветала. Другой великой державой в то время была Персия. Граница между Персией и Византией проходила от Кавказа до Верхнего Ефрата (примерно по линии отделяющей современные Турцию и Сирию от Ирана и Ирака). Обе империи граничили с Аравийским полуостровом по его северному периметру. Сам Аравийский полуостров состоит в основном из пустынных районов и является крупнейшим в мире. Столицей персидской империи (или Сасанидской — по имени правящей династии; или Зороастрийской — по названию основной религиозной системы[33] ) был античный город Ктесифон (на арабском языке — Медаин), располагавшийся на реке Тигр, примерно в 30 км. К юго-востоку от Багдада, основанного в 762 году.
Византийская империя продолжала традиции римского права и администрации Рима, греческого языка[34] и цивилизации греков, религии библейского христианства в форме православия.
В результате долгой и упорной борьбы за спорные территории между двумя могущественными конкурирующими империями — Византийской и Персидской — сухопутные торговые пути через Персию ослабли. Альтернативный путь, хоть и не самый главный, проходил через Аравию, соединяя между собой Восток и Средиземноморье. Часть этого пути проходила по морю до йеменского порта Аден, а часть — по суше до Дамаска и Газы, через Мекку, вдоль западного побережья полуострова. Здесь, по караванным путям, велась активная торговля между рынками Иемена, Сирии. При этом Мекка, занимая важную географическую позицию, стала процветающим коммерческим и деловым центром Аравии. Здесь сходились пути в Индию, Иран, Вавилонию, Эфиопию, Сирию, Палестину.
История противостояния двух неправедных толпо-“элитарных” цивилизаций-империй привела к возвеличиванию роли Мекки к моменту рождения пророка Мухаммада. К тому же в Мекке располагалась главная для того региона «святыня» многобожников — Кааба — простое кубическое здание, в один из углов которого вставлен «Чёрный камень»[35]. Огромное число паломников в те времена совершали ритуалы поклонения этому фетишу[36]. В нескольких шагах от Каабы располагался знаменитый источник Замзам. Составляя единый комплекс, эти «святыни» играли важную роль в экономической, торговой и деловой сферах Мекки, управляемой небольшой группой торговцев-“богатеев”. Таким образом, следующий за Христом пророк[37] появился также в весьма значимом для огромного региона месте — там, где сходились интересы сразу нескольких мировых цивилизаций.
Географически Мекка расположена в узкой засушливой долине, окружённой обрывистыми голыми скалами. Провиант доставлялся туда с изобильных полей Таифа — небольшого города-оазиса в 60 километрах к юго-востоку. Вода была скудной, воздух — застойным и жарким из-за горного окружения. В этом основная причина широко распространённой там традиции отдавать новорождённых детей для вскармливания женщинам из соседних кочевых племён. Мухаммад также провёл своё раннее детство в чужом племени из окрестностей Мекки, после чего был возвращён своей матери, вскоре умершей[38].
Мекка управлялась в основном членами племени курайш. Это племя состояло из нескольких кланов, главными из которых были Хашим (руководимый Абдул-Мутталибом, дедом пророка) и Умайя (или Омейя).
Роду (клану) Хашим было вверено в обязанности содержание Каабы и руководство паломниками, в то время как род Умайя традиционно лидерствовал в военных действиях. Два рода были главными соперниками друг другу, и это позднее привело к разделению в вопросе преемника (Мухаммада). Оба клана были заняты в торговле: Умайя успешнее, нежели Хашим. Однако, род Хашим лидерствовал духовно, будучи главным в содержании Каабы и это было важнее для облегчения дальнейшего пути пророка.
Религиозная обстановка в Аравии
во времена пророка
Большинство разрозненных племён Аравийского полуострова времён пророка являлись многобожниками-идолопоклонниками с большой долей фетишистских культов. В то же время, Аравия была также представлена разновидностями “христианства” и иудеями. После того, как библейское христианство стало официальной религией Римской империи (IV век), оно медленно и верно стало проникать и в Аравию — с явным вызовом арабскому многобожию. Эта опасность распространения библейского анти-христианства на новые территории после крушения Рима — была пресечена деятельностью пророка Мухаммада и дальнейшим распространением цивилизации исторического ислама.
Однако и само библейское христианство с центрами в Риме и Константинополе ещё до его государственного становления страдало раскольническими настроениями, как мы уже знаем. Так “христиане”-несториане[39] были выдворены из Византии в середине V века и радушно приняты в Персии в качестве жертв главного врага империи. После чего несториане начали вести активную миссионерскую деятельность в районе Ефрата и северной части Персидского залива, где имели большой успех в обращении многих живущих там арабов. Даже последний правитель арабской династии лахмидов Нуман III (около 580-605 гг.), царствовавший на северо-востоке Аравии, принял несторианское псевдохристианство.
На северо-западной стороне Аравии другое арабское племя — гассаниды, жившие вдоль границ с Сирией, также приняли “христианство” в середине VI в., но они последовали монофизитской[40] церкви, также преследуемой в качестве «еретической» как православной церковью, так и несторианами.
И Персидская и Византийская империи опекали своих сателлитов из числа арабов — лахм и гассан — главным образом для того, чтобы защитить свои открытые южные рубежи от атак бедуинов[41]. Лахмиды и гассаниды были признаны союзниками великих империй где-то между 300 и 500 годами. Эти племена служили не только буферами для своих “хозяев”, но и постоянно выясняли отношения между собой в бесконечной пустынной войне, совершая набеги друг на друга.
“Христианские” общины были основаны также в Йемене и Наджране. В Аравии уже давно существовали еврейские колонии — особенно в Йемене и Хайбаре — так что иудаизм тоже активно влиял на жизнь аравийцев наряду с псевдохристианством. Обе ветви библейской концепции закрепились в Аравии и наращивали своё влияние — в первую очередь на верхушки руководства племён и кланов.
Ислам появился в регионе, в котором присутствовали обе основных ветви порочной и неправедной библейской концепции. Поэтому образованные люди и знатные верхушки аравийских племён имели представление о религиозных системах “христиан” и иудеев — по меньшей мере. В то же время, вероятность принятия новой религии — ислама (от арабского покорность [Богу]) — была в этом регионе наиболее высокой, поскольку населявшие его племена не были «зомбированы» псевдохристианством (большинство из них было на стадии многобожия) и их верхушки не были сильно зависимы от иудейских диаспор, которые не столь широко, как в Средиземноморье и в Европе, распространили здесь своё влияние.
Хотя большинство племён полуострова всё ещё являлись многобожниками-идолопоклонниками, иудаизм и “христианство” уже основательно проникли в некоторые сообщества, в основном по периметру Аравийской пустыни. Помимо разновидностей “христианства” и иудаизма в аравийском регионе были распространены также зороастризм («маджусия» — религия магов-огнепоклонников — в Ираке и Бахрейне) и сабеизм (звёздно-астральный культ в Сирии, ныне исчезнувший и религия «последователей» Иоанна Крестителя, сохранившаяся до сих пор на юге Ирака).
Особенности рождения пророка
и его возможности
Сочетание основных мировых религиозных систем, представленных по периметру Аравийской пустыни, с относительной чистотой (не закомплексованностью ими) её обитателей, а также ослабление продолжительными войнами друг друга двух соседних с Аравией неправедных крупных империй — создало к началу VII века возможности для зарождения новой религии с целью очередного возвращения людей к вопросу о чистоте их веры для пресечения географического распространения неправедных религий.
Одной из достаточно редких особенностей того времени в Аравии было то, что среди арабов время от времени встречались люди, ведшие уединённый образ жизни вдали от поселений. Об этих людях говорили, что они последние, соблюдающие заповеди веры Авраама — считающегося праотцом (первопредком) арабов (также как и евреев). Этих людей называли ханифами (благочестивыми). Ханифы верили в единого Бога, но не примыкали ни к иудеям, ни к “христианам”, ожидая появления обещанного пророка. Их ожидания сбылись.
Можно предположить, что такая неканоническая, недогматическая, а неосмысленно направленная к поиску Бога альтернатива библейскому единобожию в среде некоторых арабов в VI веке могла эгрегориально активизировать поиск Истины усилиями некоторых ханифов. Этот призыв ханифов не мог не быть услышан и не получить некий отзыв в высших областях духовной иерархии Мироздания (в эгрегорах высшего порядка) — в том числе и у Бога — Творца и Вседержителя. А Бог, в свою очередь, мог открыть людям Истины (как Он посчитал нужным), о которых они бескорыстно Его вопрошали — в том числе и о прошлой истории становления веры Авраама и её искажениях.
Не признавая единобожия иудаизма и “христианства”, и, находясь в поиске ответов на многие вопросы религии (что было для них главным делом жизни) — как веры Богу — ханифы могли активизировать процесс поиска Истины. Они ожидали услышать Истину из уст ожидаемого ими пророка и были готовы её принять — и это произошло: пророк родился в 570 году и стал вещать людям от имени Бога в 610 году. Цель Бога (предоставить людям Истину — соответственно готовности людей её принять и осмыслить)[42] и цели некоторых ханифов максимально совпали на территории Аравийского полуострова.
Не случайно в Коране многократно указывается на религию ханифов и Авраама, которая противопоставляется религии иудеев и “христиан”:
Коран 3
67 Авраам не был ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом предавшимся и не был из многобожников.
Коран 6
161 Скажи: "Поистине, Господь вывел меня на прямой путь, как прямую веру, в общину Авраама, ханифа. И не был он из многобожников".
Самому пророку Мухаммаду по его вере было дано откровение и Бог поддерживал его согласно его вере пророка-ханифа и глобальной необходимости, полностью известной лишь самому Богу.
В то же время, Бог никогда насильно не внушает никому из людей даже Истину (внушение это магическое действие, направленное на кодирование психики без чёткого понимания смысла того, что внушается): Он не навязчиво предлагает следовать Правде-Истине так, чтобы человек смог осознать Его предложения и переосмыслить свои взгляды на жизнь.
Но вот о множестве поступков пророка в Коране сказано, что пророк буквально следовал в жизни «внушению»[43] (выделено жирным нами):
Коран 16
123 Потом внушили мы тебе: "Следуй за общиной Авраама, ханифа, и не был он из числа многобожников.
124 Суббота назначена только для тех, которые разошлись о ней, и, поистине, твой Господь рассудит их в день воскресения, в чем они разногласили!
125 Зови к пути Господа с мудростью и хорошим увещанием и препирайся с ним тем, что лучше! Поистине, Господь твой - Он лучше знает тех, кто сбился с Его дороги, и Он лучше знает идущих прямо!
126 И если вы наказываете, то наказывайте подобным тому, чем вы были наказаны. А если терпите, то это - лучше для терпеливых.
127 Терпи же, ведь твое терпение - только с Богом, и не печалься за них и не будь в стеснении от того, что они ухищряются.
128 Поистине, Бог - с теми, которые боятся, и теми, которые делают добро!"
Многие источники свидетельствуют, что Мухаммад до начала проповеди (610 год) часто искал уединения, в котором ему легче думалось о жизни. То есть, он был одним из ханифов. Так одним из излюбленных мест его уединения была пещера Хира, находящаяся за пределами Мекки.
Мекка, как мы уже говорили, являлась крупнейшим торговым и религиозным центром Аравии. Потеряв мать в возрасте шести лет[44], Мухаммад два года воспитывался у деда — хранителя Каабы[45]. В раннем возрасте мальчик и юноша был предоставлен самому себе (не было опеки родителей) и после двух лет воспитания у деда, опеку о нём взял на себя дядя Мухаммада, глава рода Абу Талиб. Ранняя смерть родителей и относительная свобода опеки деда и дяди явились, скорее всего, серьёзными предпосылками для максимально возможного (для того времени) высвобождения психики будущего пророка от влияния на неё духовного наследия ближайших предков[46]. Предки Мухамамада принадлежали к знатному, но обедневшему роду Хашим, духовное наследие которого было в общем и целом тождественно многобожию (раннему политеизму) жителей Аравии. Более того, являясь религиозным центром Аравии, Мекка и храм Каабы были как бы сосредоточением всех религиозных верований жителей Аравии — можно сказать — крупнейшим (скорее всего самым крупным) географическим культурным и эгрегориальным центром Аравийского полуострова.
Кроме того, во времена пророка происходило естественно-эволюционное активное разрушение традиционного племенного уклада жизни арабов. И в первую очередь это сказывалось на небывалой активизации религиозного поиска как многими думающими арабами, так и небывалой эгрегориальной перестройки-поиска. Прежний ранний политеизм с сильными пережитками родоплеменных культов себя уже давно изжил во многих региональных цивилизациях вокруг Аравийского полуострова. Это хорошо понимали религиозные лидеры региона, поскольку иудаизм, зороастризм, “христианство” и прочие религиозные системы, вырвавшиеся далеко вперёд (по сравнению с ранним аравийским политеизмом) активно “стучались” в религиозные “двери” Аравии.
Мухаммад с раннего детства попал в уникальную ситуацию:
- С одной стороны он был в определённой мере избавлен от излишнего давления на психику духовного наследия предков по линиям родовых эгрегоров: что «само собой разумелось» у предков — у него могло подвергаться сомнениям.
- С другой стороны, религиозный кризис, охвативший Аравию, явился для Мухаммада объективной предпосылкой к поиску Истины вне известных религиозных систем — как и для многих ханифов.
- В то же время, нахождение в самом центре религиозных традиций и эгрегориальном центре Аравии, а также близость его деда ко всем главным святыням арабов — просто обязывали представителя следующего (за дедом и дядей) поколения «хранителей Каабы» быть в рядах первых религиозных реформаторов, живя в «ногу со временем». В противном случае Мекка могла потерять статус крупнейшего религиозного центра.
- Кроме того, Мухаммад был ханифом, а ханифы считали себя наследниками веры Авраама и других известных пророков и, как многие Арабы, верили в своего первопредка Авраама. Поэтому у ханифов, и, конечно же, у Мухаммада — помимо духовного наследия «аравийского политеизма» было и другое духовное наследие — которое можно условно назвать «авраамическое». Но авраамическое духовное наследие не было доступно в “автоматическом режиме” большинству арабов также как примитивное и более близкое наследие аравийского политеизма. Авраамическое духовное наследие[47] было потенциально доступно очень немногим — по их реальной нравственности. Это означает, что к «авраамическому» эгрегориальному наследию недостаточно было только получить “ключи” по родовому и родоплеменному (культурному) наследствам — надо было суметь этими “ключами” воспользоваться, поскольку эгрегор (эгрегоры) Авраама и предков находились на достаточно высоком (а может и очень высоком в духовной иерархии) уровне Мироздания.
- Активизацию способности овладения “ключами” («паролями доступа») к «авраамическому» наследию у ищущих арабов конечно же вызывал интерес к религиозным системам иудаизма и “христианства”, которые были особо широко известны в Мекке и её окрестностях (в главном духовном центре Аравии не могли “по должности” не проявлять особый интерес к крупнейшим системам монотеизма). Но арабы, как и все люди — разные. Одни арабы из окружения деда и дяди Мухаммада проявляли интерес к религиозным системам иудаизма и “христианства” как бы “по должности”, а такие как Мухаммад (отдельные представители следующего поколения ханифов) интересовались религиозными вопросами с позиций поиска Истины, а “должность” их предков была лишь уникальным поводом (у других ханифов не было таких поводов для интереса и поиска, как у Мухаммада) для мыслей и разговоров о серьёзном. И при этом у таких как Мухаммад могло возникнуть множество вопросов о вере “христиан”, иудеев и персов — тем более, что ханифы принципиально не исповедовали ни иудаизм ни “христианство”, ни зороастризм, а следовали своим духовным путём[48].
Никто из взрослых на вопросы, встававшие перед молодыми ханифами во времена крупнейших религиозных изменений в Аравии, ответить не мог. Но вопросы оставались, оставалось и желание найти Истину — вернувшись к чистоте понимания религии Авраама и пророков — таковы были устремления ханифов, какими мы их можем узнать из дошедших до нас источников.
Мухаммад рано начал трудовую деятельность, несмотря на то, что родился в знатном роде. Чуть повзрослев, он занялся традиционной для курайшитов профессией — караванной торговлей, в качестве приказчика своих имущих родственников. Важно, что за несколько лет этих занятий Мухаммад приобрёл репутацию добросовестного и кристально честного управляющего, но имущества себе он так и не нажил.
Последнее даёт веские основания судить о Мухаммаде как о высоконравственном ханифе, не стяжателе и не обманщике, хоть профессия приказчика и позволяла манипулировать товарами и деньгами — более чем многие другие профессии наёмных работников. Период трудовой деятельности Мухаммада был в некотором роде его проверкой на практическое благонравие, на благонадёжность в общении с другими людьми, которую будущий пророк прошёл с честью.
В то время общественно-политические процессы в Аравии и вокруг Мекки (в том числе) сопровождались социальным расслоением, характерным для периода перехода от ранних форм племенного политеизма к ранней государственности. Вокруг себя в родном городе будущий пророк видел проявления власти и имущественного “богатства” у одних и убогость и бедность — у других, хотя последние и не были в его понимании ущербнее в духовно-нравственном отношении, чем “богатые”, скорее — наоборот. Подобная ситуация порождала у людей с высокими духовными потребностями чувство неудовлетворённости, которое, объединяясь с видением (либо ощущением) религиозной альтернативы раннему политеизму, которая могла бы явиться источником наведения справедливости — заставляла этих людей (многие из которых были ханифами) искать причины неустройства и пути изменений в первую очередь в обращении к Богу[49] и «авраамической» вере, поскольку из людей (и даже старейшин) на накопившиеся вопросы никто ответить не мог.
Это проявлялось особо у жителей Мекки, связанных с самого рождения с обслуживанием религиозных культов. Неудовлетворённость религиозным положением и социальным расслоением активизировала поиски Истины в уединении. Подобные поиски сопровождались, как правило, длительными постами, молитвами (с призывами к Богу Авраама и предков), добровольным аскетическим самоограничением.
Всё это телесное и духовное самоочищение в совокупности с адресацией просьб о помощи к «Богу Авраама и пророков», а также при условии высоконравственного потенциала личности — могло помочь ханифу обрести способность пользоваться “ключами” от «авраамического» духовного наследия[50], в котором все ответы на интересующие ищущих людей вопросы имелись, поскольку Бог уже неоднократно давал пророкам по их вере и способности осмысления данной Им информации[51] (задолго до Мухаммада: от Ноя и Авраама) многие ответы на жизненно важные вопросы.
Последнее нашло отражение в Коране, где говорится, что Бог всем пророкам давал одно и то же:
Коран 2
136 Скажите: "Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам, и что было даровано Моисею и Иисусу, и что было даровано пророками от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся".
Ситуация в Мекке и её окрестностях в конце VI века была несколько схожа с тем, что творилось вокруг Иерусалима в I веке до н.э. — накануне прихода Иисуса Христа. Тот же религиозный и политический кризис, тот же поиск выхода из кризиса и множество разных религиозных течений. В Аравии, также как и перед приходом Христа, хватало разных “пророков”, вещавших от лица «единого Бога», воля которого им виделась в “откровениях”. Но выделился и победил лишь Мухаммад. Естественно, что Бог решил поддержать лишь самого праведного и не страдающего ущербностями психики. А уж способ поддержки, соответствующий мере понимания того времени, Бог выбрал Сам: во всяком случае, похоже, что Мухаммад получил, по меньшей мере, возможность пользоваться “ключами” к «авраамическому» наследию.
Мухаммад шёл путём ханифов до начала публичной проповеди. Однако его судьба, как человека с высоким благонравным потенциалом, была под особой опекой Свыше от самого рождения. Бог надеялся на Мухаммада и тот оправдал надежды Бога. Надежды Бога, связанные с судьбой Мухаммада, его жизнью совпали с интересами и чаяниями самого пророка: так его судьба свершилась наилучшим образом.
В истории Мекки есть один эпизод, который является общезначимым знамением о том, что жизнь Мухаммада особо опекалась Свыше. Абиссинский (эфиопский) правитель Йемена, Абраха (“христианин” по вероисповеданию) вёл войну с аравийскими арабами с мистически-религиозной целью разрушения Каабы. Естественно, что после этого Мекка могла оказаться в руках “христианских” хозяев, а судьба религиозной системы Аравии была бы предрешена в “пользу” библейского христианства…
В год рождения будущего пророка Мухаммада (570 г.) Абраха с 60 тысячами солдат вторгся в Хиджаз, однако вскоре ему пришлось в смятении бежать из места, находящегося всего в нескольких километрах от Мекки, напроч отказавшись от цели своего похода. Сам Абраха умер, когда возвращался домой в столицу Йемена Сану. Позднее, в 574 году абиссинцы (эфиопы) были выдворены из Йемена персами — после 52 лет оккупации этой страны, и Йемен перешёл под суверенитет Персии.
Кааба была спасена не войском, а чудом. Верующие мусульмане до сих пор рассматривают этот эпизод как ответ Свыше на молитвы деда пророка. Хранитель Каабы, Абдул-Мутталиб (дед Мухаммада) молился о защите «Божьего Святого Дома» (как называли храм Каабы). В действительности же Бог не нуждается в храмах и «Домах», названных Его именем[52]. Дело было в другом: вторжение в Каабу “христиан” и разрушение Каабы могло пресечь рождение и судьбу будущего пророка и становление ислама, поэтому Бог упреждающе отвратил это бедствие от Мекки: так был подан знак о том, что будущая религиозная система, которую представит пророк Мухаммад, будет лучше “христианства”.
Эпизод спасения Мекки от войск Абрахи вошёл в Коран:
Коран 105
1 [Сура 105. Слон] Во имя Бога милостивого, милосердного! Разве ты не видел, как поступил Господь твой с владельцами слона?
2 Разве Он не обратил их козни в заблуждение?[53]
3 И послал Он на них птиц стаями?
4 Бросали они в них камни из обожженной глины.
5 И сделал Он их точно нива со съеденными зернами.
Сура (глава) 105 Корана названа «Слон», поскольку в войске эфиопов было несколько боевых слонов. Арабы Хиджаза пришли в замешательство и испуг, поскольку никогда прежде не видели слонов. Достигнув предместий Мекки, самый огромный слон, по кличке Махмуд, на котором восседал Абраха, встал на колени и отказался идти дальше. В результате этих событий в некоторых арабских хрониках 570 год назван позднее «Годом Слона».
В возрасте 25 лет Мухаммад женился на 40-летней состоятельной вдове Хадидже, которая была его единственной супругой до её кончины в 619 году. Женитьба позволила Мухаммаду участвовать в торговле, при этом у него появилось больше времени для долгих периодов самоотстранения от активной коммерческой деятельности — для нахождения в уединении. Два сына Мухаммада умерли во младенчестве, а четыре дочери от Хадиджи (Зайнаб, Рукайя, Фатима и Умм-Кульсум), выйдя замуж оставили потомство пророка.
Начало проповеди
Большинство мусульманских и других исторических источников, повествующих о жизни Мухаммада, сходятся к одной широко известной версии о получении первого откровения Свыше Мухаммадом. Во время многократных уединённых размышлений (в некоторых источниках они названы медитациями[54] ) о смысле жизни, о бренности людского бытия, о несправедливости и вере — в маленькой пещере Хира на горе ан-Нур в окрестностях Мекки Мухаммад странным образом получил первое откровение.
Как мы уже говорили, долгие посты и уединение, благие бескорыстные мысли о справедливости и смысле жизни, в совокупности с благонравием пророка — вполне могли обеспечить ему открытый доступ к «авраамическому» наследию (так мы понимаем эгрегор высшего порядка, в котором издревле записывались праведные и благонамеренные мысли пророков — в том числе и информация, даваемая им когда-то кому-то из них прямо Свыше).
Этот эгрегор (либо несколько взаимовложенных эгрегоров)[55] не имеют практически ничего общего (и по содержанию, а тем более — ни по алгоритмике) с эгрегорами библейского христианства и других разновидностей “христианства”, основанных на “пророчестве” Исаии. Тем более этот эгрегор (эгрегоры) почти не имеют ничего общего с эгрегором иудаизма, хоть последний и претендует на истину от самого Авраама (как первопредка евреев) и Яхве.
В конце священного для арабов месяца Рамазан[56], как принято в мусульманском предании, Мухаммад получил первое откровение от Бога через ангела Джибраила. В Библии Джибраилу соответствует архангел Гавриил.
Летающий «муж Гавриил» впервые упоминается в Библии в ветхозаветной книге Даниила (Даниил 8:16; 9:21), “пророчествующего” царю Валтасару о гибели Вавилона как возмездии за оскорбление иудеев и захват Иерусалима[57]. В Новом Завете (Лука1:19-32) ангел Гавриил приносит Марии весть от Бога о том, что у неё будет ребёнок Иисус.
Какие бы вести ни приносил дух, называющийся «Гавриилом», до коранического Джибраила, под именем «Гавриил» в Библии всегда имеется в виду добрый ангел. В то же время «Гавриил» у Даниила (который приносит весть о злобной мести за притеснение иудеев от имени Бога) и «Гавриил» у Луки (который приносит радостную весть о рождении пророка — тоже от имени Бога) — обозначают совсем разные эгрегоры в духовной иерархии Мироздания. Для иудеев разрушение Вавилона было «добром», а рождение Иисуса — «злом». Для христиан рождение Иисуса — добро.
В общем, под именем Гавриил-Джибраил с древних библейских времён было принято обозначать явление доброго ангела, приносящего вести от Бога людям, но в большинстве случаев — не просто людям, а пророкам. Однако, это имя (Гавриил) употребляли в писаниях по-разному. Его именем часто прикрывали совсем не божеские дела — как это имело место в случае с “пророком” Даниилом. Ведь у «мировой закулисы» уже был большой опыт по подмене содержания учения пророков и искажению этих учений. А затем, попав в каноны, ветхозаветный Гавриил, например, обрастал эгрегориальным наследием — верой тех людей, которые внимали написанному в канонах. К какому Гавриилу-Джибраилу обращаться верующим, если их несколько в библейской культуре? И какой эгрегор «Гавриил-Джибраил» откликнется при очередном обращении ханифа, например?
Во всяком случае имя Гавриила-Джибраила было известно и до Мухаммада в библейской культуре: он существовал и многие «пророки» обращались к его авторитету во время своих проповедей.
По всему видно, что пророк Мухаммад получил Откровение от настоящего доброго ангела Джибраила (а не от его дублёра-имитатора, которого мы увидели в книге Даниила). Про это сказано в Коране (выделено нами):
Коран 2
97 Скажи: "Кто был врагом Джибраилу..." - ведь он низвел его на твое сердце с соизволения Бога для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим.
98 Кто бывает врагом Бога, и Его ангелов, и Его посланников, и Джибрила, и Микала[58]... то ведь и Бог - враг неверным!
99 Мы уже ниспослали тебе ясные знамения, и не веруют в них только распутные.
100 И ведь каждый раз, как они заключают договор, часть из них отбрасывает его. Да, большинство их не верует!
Сам Коран ясно указывает верующим на источник получения Откровения: «он (ангел Джибраил — по контексту: наше пояснение) низвел его (Откровение: наше пояснение) на твоё сердце с соизволения Бога для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим».
Ещё один раз в Коране упоминается ангел Джибраил в суре 66 «Запрещение» (выделено нами):
Коран 66
3 И вот Пророк сообщил втайне какой-то из своих жен новость. А когда она передала это и Бог ему открыл, то часть он сообщил, а от части уклонился. А когда он сообщил ей про это, она сказала: "Кто сообщил тебе это?" Он сказал: "Сообщил мне знающий, ведающий".
4 Если вы обе обратитесь к Богу..., ведь склонились ваши сердца. А если открыто будете противиться ему..., то ведь Бог - его защитник, и Джибраил, и праведный из верующих, и ангелы после этого - помощники.
Сказано: Бог — защитник верующих. И для верующих Джибраил и ангелы — помощники в богоугодном деле. Но помимо Джибраила (доброго ангела) в Коране упоминаются и другие ангелы, добрые и не совсем добрые, но нужные для проверок людей на праведность. И эти ангелы для праведников — в помощь, а для не верующих и уклонившихся — им же во вред (выделено нами):
Коран 2
101 И когда приходил к ним посланник от Бога, подтверждая истинность того, что с ними, часть из тех, кому даровано было писание, отбрасывали писание Бога за свои спины, как будто бы они не знают,
102 и они последовали за тем, что читали шайтаны, в царство Соломона. Соломон не был неверным[59], но шайтаны были неверными, обучая людей колдовству и тому, что было ниспослано обоим ангелам в Вавилоне, Харуту и Маруту. Но они оба не обучали никого, пока не говорили: "Мы - искушение, не будь же неверным!" И те научались от них, чем разлучать мужа от жены, - но они не вредили этим никому иначе, как с дозволения Бога. И обучались они тому, что им вредило и не приносило пользы, и они знали, что тот, кто приобретал это, - нет ему доли в будущей жизни. Плохо то, что они покупали за свои души, - если бы они это знали!
103 А если бы они уверовали и были богобоязненны, то награда от Бога лучше, - если бы они знали!
В общем, ангелы (эгрегоры), представленные в Коране, имеют разные предназначения, не говоря уже об отличиях ангелов от джиннов. Кроме того, вокруг каждого библейского имени — будь то Гавриил либо Иоанн Креститель — создаётся свой «подэгрегор»[60], который реагирует на свой имя-пароль. Это имя-пароль даёт возможность входа в «подэгрегор», где записаны все мысли верующих относительно деятельности того библейского имени. Но таких «подэгрегоров» может быть несколько: поскольку каждая общность людей думает о персонаже по-своему. Поэтому одно и то же имя может “откликнуться” в духовной иерархии в разных её фрагментах в диапазоне от доброго ангела до джинна-имитатора…всё зависит от мировоззрения запрашивающего.
Но прежде чем начать разговор о джиннах, приведём большую цитату из Корана (Сура 6 «Скот»), в которой говорится о ниспослании Откровения пророкам до Мухаммада, о безопасности для людей и о сотворении (выделено жирным — нами):
Коран 6
82 Те, которые уверовали и не облекли свои веры в несправедливость, для них - безопасность, и они - на верной дороге.
83 Это - Наш довод, которые Мы даровали Аврааму против его народа[61]. Мы возвышаем степенями тех, кого желаем. Поистине, Господь твой - мудрый, знающий!
84 И даровали Мы ему Исаака и Иакова; всех Мы вели прямым путем; И Ноя вели раньше, а из его потомства - Давида, Соломона, и Йова, и Иосифа, и Моисея, и Аарона. Так воздаем Мы делающим добро!
85 И Захарию, и Йоанна, и Иисуса, и Илию, - они все из праведных.
86 И Исмаила, и Елисея, и Иону, и Лота - и всех Мы превознесли над мирами.
87 И из отцов их, и потомков их, и братьев их, - Мы избрали их и вели их на прямой путь.
88 Это - путь Бога, которым Он ведет, кого желает, из Своих рабов. А если бы они придали бы Ему сотоварищей, то тщетным для них оказалось бы то, что они делали!
89 Это - те, кому Мы даровали книгу, и мудрость, и пророчество; если не уверуют в них эти, то Мы поручили это людям, которые в это будут веровать.
90 Это - те, которых вел Бог, и их прямому пути следуй! Скажи: "Я не прошу у вас за это платы. Это - только напоминание для миров".
91 Не ценили они Бога должной ценой, когда говорили: "Ничего не низводил Бог человеку". Скажи: "Кто низвел книгу, с которой пришел Моисей, как со светом и руководительством для людей, которую вы помещаете на хартиях, открывая ее и скрывая многое? Ведь вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы". Скажи: "Бог!" Потом оставь их забавляться в их пустых разговорах.
92 И это - книга, которую Мы ниспослали тебе[62], благословенная, подтверждающая истинность того, что было ниспослано до нее, и чтобы ты увещал мать городов и тех, кто кругом ее; и тех, которые веруют в последнюю жизнь, веруют в Него, и они соблюдают свою молитву.
93 Кто же несправедливее того, кто измыслил на Бога ложь или говорил: "Ниспослано мне", но не было ему ниспослано ничего; или того, кто говорил: "Я низведу подобное тому, что низвел Бог"? Если бы ты видел, как неправедные пребывают в пучинах смерти, а ангелы простирают руки: "Изведите ваши души сегодня будет вам воздано наказанием унижения за то, что вы говорили на Бога не истину и превозносились над его знамениями!"
94 Вы пришли к нам одинокими, как Мы сотворили вас в первый раз, и оставили то, чем Мы вас наделили, за вашими спинами, и Мы не видим с вами ваших заступников, о которых вы утверждали, что они для вас - товарищи. Уже разорвано между вами и скрылось от вас то, что вы утверждали.
95 Поистине, Бог - дающий путь зерну и косточке; изводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого! Это вам - Бог. До чего же вы обольщены!
96 Он выводит утреннюю зарю и ночь делает покоем, а солнце и луну - расчислением. Это - установление великого, мудрого!
97 Он - тот, который устроил для вас звезды, чтобы вы находили по ним путь во мраке суши и моря. Мы распределили знамения для людей, которые знают!
98 Он - тот, который вырастил вас из одной души, а затем - место пребывания и место хранения. Мы распределяем знамения для людей, которые понимают!
99 Он - тот, который низвел с неба воду, и Мы произвели благодаря ей рост всякой вещи; Мы вывели из нее зелень, из которой выведем зерна, сидящие в ряд; и из пальмы, из ее завязей, бывают гроздья, близко спускающиеся; выводим и сады из винограда, и маслину, и гранаты, похожие и не похожие. Посмотрите на плоды этого, когда они приносят плоды и на созревание их! Поистине, в этом - знамение для людей, которые веруют![63]
После такого подробного увещевания людям о предыдущих Мухаммаду пророках и сотворении, в этой же суре Корана сказано о джиннах и о Боге (выделено нами):
Коран 6
100 И устроили они Богу сотоварищей из джиннов[64], в то время как Он их создал, и бессмысленно приписали Ему сынов и дочерей[65] без всякого знания. Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему приписывают!
101 Создатель внове небес и земли! Как будет у Него ребенок[66], раз не было у Него подруги и когда создал Он всякую вещь и о всякой вещи Он сведущ!
102 Это для вас - Бог, ваш Господь, - нет божества, кроме Него, - творец всякой вещи. Поклоняйтесь же Ему! Поистине, Он - поручитель над каждой вещью!
103 Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры[67] ; Он - проницателен, сведущ!
104 Пришли к вам наглядные знамения от вашего Господа. Кто узрел, - то для самого себя; а кто слеп, - во вред самому себе. Я для вас - не хранитель!
В Коране ясно сказано, что люди сами устроили Богу сотоварищей из джиннов. Мы многократно обращались как к теории эгрегоров, так и к рассмотрению явлений многочисленных богов в политеизме и в эгрегориальных религиях монотеизма, таких как иудаизм и библейское христианство. Поэтому нетрудно догадаться, что сотоварищи[68] из джиннов, устроенные людьми это — эгрегоры, управляемые людьми-демонами (людьми с демоническим типом строя психики). Коран прямо и неоднократно указывает на людское происхождение эгрегоров-богов, эгрегоров-демонов (джиннов, которыми руководят шайтаны — люди-демоны и откровенные сатанисты)[69].
Люди-демоны либо сами создают (под свои корпоративные потребности) эгрегоры-джинны, либо употребляют уже созданными до них людьми эгрегоры (джинны) и прибегают к их помощи, желая возвыситься над другими людьми в одной из земных иерархий. В Коране есть сура «Джинны»[70], в которой прямо говорится про таких людей-демонов и про тех толпарей, которые существуют под управлением эгрегоров-джиннов (выделено нами):
Коран 72
5 Мы думали, что никогда не будут говорить люди и джинны на Бога ложь.
6 Мужи среди людей прибегали к мужам среди джиннов, и они прибавили им безумия.
Но и ангелы типа Джибраила в Коране — тоже эгрегоры, но в них вход открыт лишь для праведников и закрыт для людей-демонов (и шайтанов-сатанистов). Коранический Джибраил — один из ангелов-эгрегоров, хранитель «авраамического» духовного наследия.
Коран 2
97 Скажи: "Кто был врагом Джибраилу..." - ведь он (Джибраил: наше пояснение) низвел его (Коран: наше пояснение) на твое сердце с соизволения Бога для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим.
Коран — Откровение пророку, полученное в основном через ангел-эгрегор. Вход был открыт с соизволения Бога Мухамамаду в этот ангел-эгрегор. Нахождение в духовной иерархии ангела-эгрегора «Джибраил» — тогда было выше любого из других людских эгрегоров, в том числе и любых демонических эгрегоров высшего порядка (где хранится доступная немногим демонам управленческая информация). Естественно, что Бог, владея всей картиной всех людских эгрегоров, участвует в управлении людьми таким образом, что самая сокровенная информация, доступная лишь Богу, становится достоянием лишь праведников. А людям-толпарям и демонам приходится довольствоваться лишь тем, что они сами себе придумали в течении существования настоящей цивилизации — информацией демонических эгрегоров-джиннов, добавляющих людям безумие, поскольку большинство толпарей, попав под опеку этих джиннов, перестают развиваться как предполагает Бог для людей, и остаются без собственного ума: ум им заменяет эгрегориальное водительство. Об этом сказано в Коране в суре 17 «Перенёс ночью»[71] (выделено нами):
Коран 17
85 Они спрашивают тебя о духе. Скажи: "Дух от повеления[72] Господа моего. Даровано вам знания только немного".
86 Если бы Мы пожелали, Мы, конечно, унесли бы то, что открыли тебе[73], а потом ты бы не нашел для себя в этом против Нас покровителя,
87 кроме милости от твоего Господа. Благодеяния Его для тебя велики!
88 Скажи: "Если бы собрались люди и джинны, чтобы сделать подобное этому Корану, они бы не создали подобного, хотя бы одни из них были другим помощниками"[74].
В Коране уделено огромное внимание проблеме эгрегориального водительства людей со стороны джиннов (эгрегоров, управляемых демонами) — в терминологии Корана. Мы вернёмся позже к этому важнейшему вопросу. Неправедное эгрегориальное сопровождение людей — одна из серьёзнейших управленческих проблем современной цивилизации, которая к настоящему времени не только не разрешается людьми, но во многом усугубляется атеизмом большинства людей.
Здесь же скажем ещё по поводу получения информации от эгрегоров-джиннов: даже самая засекреченная информация, хранящаяся в этих эгрегорах, а также и мысли хозяев-менеджеров этих джиннов при необходимости становятся достоянием праведников — особенно когда последним угрожает опасность, либо по другой высшей надобности. Ведь чем выше эгрегор в духовной иерархии Мироздания, в который входит человек, тем больше информации из нижестоящих эгрегоров ему становится потенциально доступно. Праведнику разрешено Свыше пользоваться информацией эгрегоров-ангелов, которые выше любых демонических эгрегоров-джиннов. Праведник, получая информацию от джиннов (если надо), оказывается в ситуации, когда джинны тоже работают на праведника (а вместе с джиннами и люди, которых джинны опекают). А у других людей (неправедников) таких возможностей не имеется. Но в то же время, имея дело с эгрегорами джиннами — праведник должен уметь не попадать под их влияние: для этого в его психике не должно быть соответствующих изъянов, что, как показывает анализ Корана, не всегда удавалось даже Мухаммаду (но об этом позже).
Примерно такая же ситуация создаётся при общении праведника с демоническими личностями: праведнику даётся вся необходимая информация (либо от эгрегора, который представляет демон, либо в Различении от Бога) о демонах и просто злых людях в целях безопасности дела и жизни праведника. Последнее заметил ещё Соломон (который во многих местах Корана упоминается в числе праведников-пророков). Выделено жирным нами:
Премудрость Соломона 2
12 Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания;
13 объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа;
14 он пред нами — обличение помыслов наших.
15 Тяжело нам и смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его:
16 он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога.
Пророк Мухаммад получил своё первое Откровение от ангела Джибраила (как сказано в Коране). Но это вовсе не значит, что последующие Откровения он получал только лишь с эгрегора-ангела «Джибраил»[75] : он имел возможность пользоваться информацией «сопряжённых» с этим ангелом-эгрегором других ангелов (эгрегоров — духовного наследия пророков); от Бога непосредственно (в обход всяческих эгрегоров); либо даже информацией от джиннов, которая была необходима для продолжения проповеди[76] : например историческую информацию “знали” не только Бог и ангелы, но и многие джинны (история «пишется» в духовном мире людей во всех подробностях и мелочах, а на вещественных носителях — фиксируется лишь малая часть истории).
Кстати, предыдущий пророк Иисус также как и Мухаммад не знал при жизни своего отца, во всяком случае в версии М.Булгакова, которая нам представляется наиболее правильной. Отец и мать Мухаммада известны как простые люди. В нашей неправедной толпо-“элитарной” цивилизации с древнейших времён практически все люди развивались и развиваются с определённым ущербом (по отношению к Божиему идеалу Человека) для своей психики: сказывается неправедное эгрегориальное наследие и генетика предков[77]. Не исключением был и Мухаммад. Поэтому прежде чем стать пророком, Мухаммад должен был немало потрудиться над своей психикой, дабы максимально очистить её от влияния неправедного духовного наследия. Будучи благонравным и искренне честным человеком, он стремился к этому и Бог на определённом этапе помог Мухаммаду.
Многие исследователи-атеисты разного толка, особенно европейцы, представляют Мухаммада чуть ли не психически больным, поскольку считают начало его пророческой деятельности совпадающим с обострением психических расстройств у склонного к уединению человека. Но это всё лишь удобные объяснения внешне видимой стороны дела, сопровождавшего начало пророчества.
В этот момент пророк болезненно для его психики выходил на высшие уровни эгрегориального сопровождения его будущей жизни — на уровни «ангела Джибраила»[78] — где предположительно находится то, что давалось пророкам до него. Естественно, что многое из прежнего духовного обеспечения пророка должно было стать второстепенным для его психики, как мешающее его дальнейшей деятельности, и как прошлые наваждения. В такие моменты серьёзнейшей эгрегориальной перестройки психики с одного духовного наследия на другое (да ещё и высочайшего уровня) у человека может происходить буквально «ломка», схожая с «шаманской болезнью». И здесь нет ничего удивительного: мы уже знаем, что при инициации шамана происходило тоже подключение к одним эгрегорам и отстройка от всего «ненужного» для дальнейшей миссии шамана.
Только в случае шамана его инициацию контролировал старший шаман-учитель, а в случае пророка очищение от «ненужного» духовного наследия происходило с Божией помощью, Божией милостью. Но механизмы и внешняя сторона процесса психической перестройки, которую наблюдали окружающие будущего пророка люди — схожи, что у инициируемого шамана, что в случае начала пророчества у Мухаммада.
Уровни же духовной иерархии, с которых происходила «инициация» — разные — разное и предназначение. Однако, у некоторых “исследователей” жизни Мухаммада это вызывает повод для осмеяния пророка как душевно больного человека. Но душевно больными на поверку оказываются сами “исследователи”: такое серьёзное Откровение (Коран) душевно больным не давалось и не будет дано впредь. Но вот подлечить свою психику с помощью глубокого и осмысленного чтения Корана и просьб о помощи к Богу — можно.
Первые мусульманские общины
Итак, пророк Мухаммад (буквально «Прославленный») — Мухаммад Ахмад б. Абд Аллах — узнал от своего «ангела-покровителя» Джибраила о том, что Бог его избрал для пророчества людям с целью призыва к «старой новой» вере — исламу — вере Авраама и пророков «от Адама до Иисуса». Многие исследователи склоняются к мысли, что пророк, будучи кротким и скромным человеком, вначале даже слегка смутился и даже испугался такого расположения к нему, которое он чётко услышал с высокого уровня духовной иерархи Мироздания при первом Откровении.
Большинство учёных считают первой суру 96 Корана («Сгусток»)[79], в которой Мухаммаду было повелено (даже приказано) читать людям Откровение:
Коран 96
1 [Сура 96. Сгусток] Во имя Бога милостивого, милосердного! Читай![80] Во имя Господа твоего, который сотворил -
2 сотворил человека из сгустка.
3 Читай! И Господь твой щедрейший,
4 который научил каламом[81],
5 научил человека тому, чего он не знал.
Имя «ангела-покровителя» Мухаммада, приносящего вести от Бога (по преданию) — Джибраила (на арабском ан-Намус) — означает буквально «Совесть». То есть, Мухаммад к сорока годам обрёл можно сказать совершенное водительство своей совестью — если растолковывать буквально то, что с ним произошло.
Как мы уже знаем, совесть это — чувство Божиего Промысла как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью. Праведность — нравственный закон, который Бог избрал для Себя сам, и предлагает людям. В общем, грубо говоря, реальному уровню праведности-совести Мухаммада соответствовал эгрегориальный уровень под совокупным названием «Джибраил» — со всеми его нравственно-религиозными постулатами, в том числе и ошибками понимания Божиего Промысла, допущенными теми, кто являлся причастным к созданию этого эгрегора из предыдущих пророков и их единомышленников. Также кроме «Джибраила» нельзя не учитывать и наваждения, которые могут попасть в психику любого из людей с других эгрегоров, согласно его психическим изъянам.
В общем, имя Джибраила, также как и Коран, указывает на особый уровень благонравия Мухаммада, благодаря которому он выделился от других людей и получил возможность овладеть духовным наследием пророков (и развить это наследие), которые были до него: «от Адама до Иисуса», как сказано в Коране. Именно в этом наследии достаточно чётко отражена цель Божиего Промысла в отношении нашего мира: построение на Земле царства, законы которого соответствовали бы нравственному закону, который Бог избрал для Себя и для людей.
Коран опровергает имеющееся в среде “научных” атеистов мнение, что Мухаммад якобы был напуган и подавлен духом «Джибраилом» и после этого лишь транслировал прогнозы и наставления[82], являясь по сути «зомби» (безвольным исполнителем) этого духа-эгрегора. Как мы уже говорили, в этом отношении “учёные” сравнивают пророка с шаманом, намекая на то, что его инициация всего лишь пережитки первобытных форм религий в отсталой Аравии.
В действительности же Мухаммад добровольно принял на себя миссию нести людям Откровение[83], готовился к этому всю свою жизнь (о чём мы рассуждали выше) и был вознаграждён Свыше этим нужным людям трудом. А его кажущееся безволие — всего лишь искажённое отображение в психике некоторых людей из окружения его особой скромности и кротости перед Богом, что вовсе не является признаком «зомбированности». В то же время Мухаммад мог быть несколько подавлен вторжением в его психику, не до конца готовую принять Откровение, эгрегора-ангела и выглядел напуганным этим вторжением, пока психика не свыклась с новым информационным обеспечением.
Следующей сурой, по преданию, Мухаммаду была дана сура 74, которая тоже начинается призывом к проповеди:
Коран 74
1 [Сура 74. Завернувшийся] Во имя Бога милостивого, милосердного! О завернувшийся!
2 Встань и увещевай!
3 И Господа твоего возвеличивай!
4 И одежды твои очисть!
5 И скверны беги!
6 И не оказывай милость, стремясь к большему!
7 И ради Господа твоего терпи!
Конечно, Бог помог психически ещё слабому пророку в непростом деле его становления как верующему Богу человеку, укрепив его веру, о чём сказано в Коране (выделено нами):
Коран 17 («Перенёс ночью»)
73 И близки они были к тому, чтобы соблазнить тебя от того, что Мы внушили тебе, чтобы ты измыслил на Нас другое. А тогда они[84] взяли бы тебя своим другом.
74 И если бы Мы тебя не подкрепили, - ты был близок склониться к ним хотя бы немного[85].
75 Тогда Мы дали бы тебе вкусить вдвойне и в жизни и в смерти. Потом ты не найдешь против Нас помощника!
Подобные укрепления Свыше в вере могут быть лишь при сильном желании самого человека следовать этой вере. Слабости и сомнения, вызванные проблемами воспитания и побочным эгрегориальным давлением всегда могут быть, но целеустремлённость и честность перед Богом и людьми помогают человеку обрести помощь Свыше, после чего сомнения и слабости рассеиваются.
Но многие люди, наблюдавшие за пророком в первые годы после начала пророчества судили по себе: «раз пророк не проявляет волю и не показывает свою силу, а ведёт себя подобно инициированному в чужую веру шаману, то значит он «зомбирован» или психически нездоров».
Дальнейший процесс становления ислама показал, что такие люди оказались неправы а многие из них даже закончили свою земную жизнь раньше, чем могли бы. Коран прямо опровергает одержимость-«зомбированность» пророка[86], показывая тем самым, что Мухаммад действовал по собственной воле в строгом соответствии со своей судьбой (выделено нами):
Коран 7 («Преграды»)
182 А тех, которые считали ложью Наши знамения, Мы низведем так, что они не узнают.
183 И Я даю им отсрочку: ведь Моя хитрость - прочна.
