WWW.DISUS.RU

БЕСПЛАТНАЯ НАУЧНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

 

Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |
-- [ Страница 1 ] --

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ___________________________________________________________

ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ СЛАВЯНСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Евдокимов А.Ю.

ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ

Учебное пособие для студентов факультетов культурологии, искусствоведения и изобразительного искусства

Москва, 2004

ББК 86.2

Е 15

Учебное пособие утверждено и рекомендовано к печати кафедрой философии ГАСК, протокол № 1 от 13.09. 2004 г.

Рецензент: кандидат культурологии, зав. сектором исторических исследований Центрального музея древнерусского искусства и культуры им. Андрея Рублева, зав. кафедрой исторических и общественных дисциплин Московского культурологического лицея № 1310 Д.М. Абрамов

Евдокимов А.Ю. История религий: Учебное пособие для студентов – М.:ГАСК, 2005.-…с.

ОПД. Ф.06. История религий. Религия как феномен культуры. Ранние формы религиозной культуры. История индуизма и буддизма, конфуцианства и даосизма. История иудаизма. Возникновение христианства и его роль в истории мировой культуры. Основные христианские конфессии. История ислама и специфика исламской культуры. История православия и православной культуры Византии и России. Современные религиозные движения. Фундаментализм и модернизм в мировых религиях. Культура межконфессионального диалога в ХХ веке.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение …………………….

РАЗВИТИЕ НАУЧНОГО ПОДХОДА К ПОЗНАНИЮ ……..

СИСТЕМНЫЙ ПОДХОД К ПОЗНАНИЮ ……………….

ВЕРА И ЗНАНИЕ, НАУКА И РЕЛИГИЯ ………….

ДВЕ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ ………………..

ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ВЗГЛЯДОВ НА РЕЛИГИЮ …………

РЕЛИГИЯ ПЕРВОБЫТНОГО ОБЩЕСТВА …………………

ДРЕВНИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИЙ …….

Язычество ……………….

Религии Месопотамских цивилизаций ………….

Древнеегипетская религия ….

Ведическая религия …..

Брахманизм …………

БУДДИЗМ – ДРЕВНЕЙШАЯ МИРОВАЯ РЕЛИГИЯ ………….

ИНДУИЗМ ……………………

ЗОРОАСТРИЗМ …………………..

РЕЛИГИИ КИТАЯ……………..

Даосизм ……………………….

Конфуцианство ……………….

РЕЛИГИИ ЯПОНИИ ………..

ВЕТХОЗАВЕТНАЯ РЕЛИГИЯ ……………..

ХРИСТИАНСТВО ……………..

ИУДАИЗМ ………………………..

ИСЛАМ ……………………………………

СИКХИЗМ ………………….

ОТПАДЕНИЕ РИМА ОТ ВСЕЛЕНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, КАТОЛИЦИЗМ …..

ПРОТЕСТАНТИЗМ ………………………..

ПРАВОСЛАВИЕ КАК КУЛЬТУРООБРАЗУЮЩАЯ РЕЛИГИЯ РОССИИ ………..

«НОВОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ ДВИЖЕНИЕ» ……..

Предпосылки возникновения …….

Классификация основных направлений ……

Сатанизм ……..

Саентология ………..

Неоязычество ………………………

Псевдохристианские секты ……..

Псевдовосточные секты ………..

Синкретические направления …….

ЭКУМЕНИЗМ …………………….

МАСОНСТВО …………………

МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ ОЦЕНКА РЕЛИГИЙ ………..

ЗАКЛЮЧЕНИЕ …………..

ВВЕДЕНИЕ

Основной целью предлагаемого курса является формирование мировоззрения учащихся. В настоящее время российское образование стоит перед выбором пути – передавать ли учащимся лишь определенный объем информации, необходимый для получения специальности, обустройства в жизни и достижения личного успеха, или, как минимум активно готовить базу для формирования мировоззрения. Второй путь представляется единственно верным, поскольку в противном случае отсутствие мировоззрения создаст духовный вакуум, который и стихийно, и целенаправленно будет заполняться далеко не в интересах общества и государства.

Каким должно быть формируемое мировоззрение (взгляд на мир в целом) и базирующаяся на нем идеология (система идей)? И целесообразно ли в образовании ориентироваться на какую-либо идеологию вообще?

Если следовать дедуктивному методу мышления – от общего к частному, то совершенно очевидно существование всего лишь двух мировоззренческих систем – атеистической и теистической (религиозной); все остальное – частные проявления того или другого. При этом следует иметь в виду, что понятие “атеистический” ни в коем случае не адекватно понятию “светский”.

Построение образовательного процесса в данной ситуации возможно лишь одним способом – представлением обеих мировоззренческих систем с беспристрастным изложением всех “за” и “против”. Только такой подход, предполагающий возможность выбора, может создать условия для свободного формирования мировоззрения учащихся.

Понятие духовности можно трактовать достаточно широко (в том числе – и с отрицательным знаком), с позиций христианства это – животворящая, пробуждающая и укрепляющая творческая сила, с чисто житейских позиций основным здесь является стремление к высоким идеалам, чувство любви к ближнему, к Родине и - самое главное – наличие нравственного иммунитета по отношению к ложным нравственным ценностям.

Применительно к России – это ориентация на исконные духовные ценности Православия, вселенской двухтысячелетней религии, имеющие в нашей стране более чем тысячелетнюю традицию. Эта традиция генетически сформировала менталитет российского общества вне зависимости от веры или неверия отдельных его представителей. Православие, таким образом, является этно-, культуро- и государствообразующим мировоззрением Российской цивилизации.

Ориентация только на приоритет так называемых “общечеловеческих ценностей” представляется ошибочной, особенно для России. Колоссальный исторический опыт позволяет увидеть и понять, что “гуманизм”, достигший высочайших вершин и в период Римской империи, и в эпоху Возрождения, и в современном мире, всегда приводил лишь “к всеразъедающему скепсису и к нигилистическому отрицанию самого себя... Элементарная логика, при видимой общепонятности и общедоступности, всегда ведет человека в заведомый тупик и лишает его духовной силы, способности противостоять разложению, распаду и хаосу” (Патриарх Алексий II).

Почему это особенно важно для нашей страны именно в настоящее время? Формирование человека III тысячелетия идет уже давно и от того, каким будет этот человек, зависит очень многое, практически – все. В то же время, духовность россиян подвергается массированной атаке со стороны так называемого “нового религиозного движения”, представляющего собой конгломерат протестантских, неоязыческих и восточных культов и псевдорелигиозных тоталитарных сект.

Опасность “новых” культов заключается в их деструктивном действии на российский (и не только российский) менталитет. Человечество уже давно сформулировало основные духовные ценности цивилизации, независимо друг от друга вошедшие во все мировые религии. Эти духовные ценности (не убий, не укради и т.д.) абсолютно незыблемы, прогресс (то есть качественные и количественные изменения в сторону совершенствования) здесь в принципе невозможен и может привести лишь к трагическим последствиям, что мы и видим при рассмотрении как мировой истории, так и событий современности.

Поэтому псевдорелигиозные секты могут нести людям только ложь, отчуждать их от социального окружения, от семьи; в первую очередь это опасно для учащейся молодежи.

Становится очевидной важность формирования мировоззрения учащихся, базирующегося на основных нравственных ценностях, сформулированных человечеством уже в раннеисторический период. Роль мировоззрения повышается в условиях политической и экономической нестабильности, ведь оно определяет общественную деятельность и поведение человека.

Знание, наличие у учащихся информации о религиозных мировоззрениях, традиционных для российского общества, будет способствовать формированию “нравственного иммунитета”.

В настоящее время система духовно-нравственного воспитания и образования фактически отсутствует. Деидеологизация устанавливает приоритет “общечеловеческих” ценностей, ведет к размыву национального самосознания, формирует эгоцентризм и потребительское мировоззрение. Стратегия противодействия этим негативным процессам должна основываться на всем вышеизложенном, при широком вовлечении семьи и общественности, формировании у преподавателей и учащихся внутренней потребности в ориентации на мировоззренческие аспекты образования. Отсутствие идеологической основы в образовании неизбежно приведет к деградации и развалу как самого образования, так и всего общества.

Нельзя никого насильно заставить превратиться в верующего, но каждому человеку, вне зависимости от его убеждений (или отсутствия таковых), подобает с благоговением относиться к мировоззрению миллионов людей, живших до нас и живущих сейчас рядом с нами.

РАЗВИТИЕ НАУЧНОГО ПОДХОДА К ПОЗНАНИЮ

Вера, религия – неотъемлемая часть мировоззрения любого человека (и цивилизации в целом), определяющего с их помощью цель своей жизни, свое место и роль в природе и обществе. Для формирования мировоззрения безусловно необходимо познание окружающего мира и себя самого.

Как исторически развивался подход к познанию окружающего мира? Из начально, в период Древнего мира и Античности, это был подход целостный, отражающий наиболее общие связи и взаимодействия. Наиболее совершенно этот подход отражен в известной системе Аристотеля.

Для проникновения во внутреннюю суть вещей и явлений оказывалось необходимым вычленение отдельных элементов и рассмотрение их по отдельности. В связи с этим длительное время в науке господствовал так называемый функциональный подход, базирующийся на исследовании внешних связей системы, без анализа ее внутренней сути. Такой подход позволял на основании экспериментов выявлять зависимости исследуемых объектов от внешних факторов.

Необходимость выявления внутренних закономерностей рассматриваемых объектов привела к возникновению аналитического подхода, основанного главным образом на атомистическом учении. Такой подход лучше всего продемонстрировал несовершенство падшей природы человека: ведь анализировать что-либо оказалось невозможным не убив, или не разрушив его. Оба подхода длительное время господствовали в науке практически одновременно – вплоть до середины ХХ в., когда стало очевидным, что благодаря дроблению материи вплоть до элементарных частиц, стала теряться общая, целостная картина мироздания, имевшая место в Древнем мире, Античности и Раннем Средневековье. Образно говоря, следствием такого подхода явилось то, что «за деревьями не увидели леса».

СИСТЕМНЫЙ ПОДХОД К ПОЗНАНИЮ

В настоящее время общепризнанно, что от знания об отдельных объектах необходимо перейти к знанию системному, когда тот или иной объект выступает как элемент более крупной системы. Под системой понимается целеустремленная совокупность взаимосвязанных элементов, обладающая свойствами, отсутствующими у каждого из них в отдельности и связанная с окружающей средой (это было отмечено еще Аристотелем). Именно тот факт, что особенности взаимосвязи составляющих систему элементов обуславливают свойства целого, не присущие отдельным его частям, является важнейшим и решающим при ориентации на системный подход.

Важнейшими признаками системы являются:

  1. наличие совокупности элементов (элемент – минимальная единица, имеющая предел делимости в рамках данной системы; при дальнейшем делении элемент теряет ее свойства);
  2. наличие совокупности взаимосвязанных и взаимодействующих элементов;
  3. наличие интегративных качеств – то есть тот результат, который получается при взаимодействии элементов системы и качественно отличается от результатов функционирования отдельных элементов;
  4. целеустремленность – к результату деятельности, наличие цели существования;
  5. взаимосвязь с внешней средой – так как любая система всегда есть часть системы более высокого порядка;
  6. динамизм – лежит в основе стабильности системы.

При ближайшем рассмотрении становится очевидным, что в природе и обществе все существует исключительно в виде систем. Системный подход в очередной раз указывает на важность мировоззренческого аспекта, в значительной степени определяющего установление характера связей в системах.

Стройную картину мироздания невозможно иметь без четкого мировоззрения – системы взглядов на мир в целом, без конкретной идеологии – системы идей.

Рассуждая в направлении от общего к частному (метод дедукции), мы видим совершенно очевидный факт существования только двух основных мировоззренческих систем – теистической (религиозной) и атеистической. Существует ли Бог – Творец всего сущего, или Вселенная возникла сама собой (или же существует вечно, что в принципе одно и тоже)? Все прочие мировоззренческие системы при ближайшем рассмотрении оказываются частными случаями двух основных.

ВЕРА И ЗНАНИЕ, НАУКА И РЕЛИГИЯ

Важнейшими понятиями являются вера и знание. Первое основывается на наших убеждениях, интуиции – «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Послание к евреям святого Апостола Павла 11:1). Святой Максим Исповедник трактует веру как «истинное познание, имеющее недоказываемые начала, будучи удостоверением в вещах, превышающих ум и слово»; вера – духовный настрой на познание сущего «через произвольное подчинение рассудка Откровению» (В.А.Жуковский).

Второе – на конкретных результатах экспериментов (даже самых простых), которые можно повторить, воспроизвести, смоделировать, которым можно дать убедительное объяснение (постижение действительности сознанием, то есть наука). В соответствии с этим теистическое мировоззрение основывается на так называемом образно-интуитивном (эмоциональном) образе мышления (за него ответственно правое полушарие головного мозга), а атеистическое – на логико-аналитическом (рациональном) мышлении (левополушарном).

Но этим вопрос не исчерпывается, поскольку атеизм - это тоже вера, вера в отсутствие Бога. Вера – сущность человеческого существа, неотъемлемая часть личности, подобно зрению или дыханию.

Таким образом, мы видим отсутствие непреодолимой пропасти между наукой и религией, знанием и верой, в существование которой нас всегда пытались убедить. Об этом говорил еще великий Ломоносов: «Наука и вера суть две дочери Одного Великого Родителя, и в распрю зайти не могут».

Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Истина Веры находится в единении с истиной науки». Основатель квантовой теории Макс Планк отмечает: «Куда бы мы ни обращали наши взоры, каким бы ни был предмет нашего наблюдения, мы нигде не находим противоречия между наукой и религией; мы скорее констатируем их абсолютную гармонию в основных пунктах, особенно в области естествознания. Как религия, так и наука в конечном результате ищут истину и приходят к исповеданию Бога. Религия славит Бога в начале, наука – в конце всех мыслей. Первая представляет Его как основу, вторая – как конец всякого феноменального представления о мире».

Что же включают в себя понятия «религия» и «наука»?

«Религия» – русский эквивалент слова «вера». «Вар» (санскрит) – верить, «варэна» - вера. Religio (лат.) – совестливость, благочестие, святость. Согласно толкованию Блаженного Августина (354-430 гг.), термин происходит от слова «religo» (лат.) – «связываю разорванное, соединяю», то есть означает восстановление разорванной связи человека с Богом.

По наиболее древнему объяснению, религия есть взаимоотношения между Богом и человеком, выражающиеся, с одной стороны, в стремлении человека к Богу, а с другой стороны – во влиянии Божества на наш дух; действия человека заключаются в усвоении религиозной истины и отражении ее на наших знаниях, действиях, чувствованиях. Человек не может существовать без религии, без веры. Атеист, признавая за начало всего материю и сообразно с этим определяя свою жизнь, создает карикатуру на религию, но не в состоянии полностью устранить ее. Именно поэтому религия имеет неотвратимое влияние на весь ход жизни человечества.

Религия, вера в Бога – явление всеобщее. «Все мы, люди, имеем в богах благодетельную нужду» (Гомер, Одиссея, 3: 48). «Ты можешь видеть государство без стен, без законов, без монет, без письменности, но никто не видел народа без Бога, без молитвы, без религиозных упражнений и жертв» (Плутарх, 45-127 гг.). «Из всего множества разнородных тварей нет ни одной, кроме человека, которая имела бы какое-либо понятие о Боге; между людьми нет ни одного народа такого дикого и грубого, который не сознавал бы, что он должен иметь Бога…» (Цицерон, 106-43 гг. до Р.Х., О законах.1.8).

Марксизм, как часть атеистической мировоззренческой системы, определял религию как форму общественного сознания, возникающую в классовом обществе – фантастическое отражение в представлениях людей господствовавших над ними природных и общественных сил. Однако современные научные данные этот взгляд полностью опровергают. Дорелигиозные народы науке не известны. «Доступные к настоящему времени данные позволяют с большой долей уверенности утверждать, что в широком смысле слова религия в тех или иных своих проявлениях является столь же древней, как и само человечество» (James E.O. Prehistoric Religion.// Historia Religionum. Leiden. 1969, p.23; Эдвин Оливер Джеймс, крупнейший специалист в области истории религий ХХ в., ученый и священник).

Всеобщность веры в пространстве и во времени большинством ученых считается безусловным научным фактом. В то же время атеизм существовал уже с глубокой древности: «В надмении своем нечестивый пренебрегает Господа: «не взыщет»; во всех помыслах его: «нет Бога!» (Псалтирь 9:25); «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» (Псалтирь 13:1). По В.И. Ленину, Бог есть «комплекс идей, порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнетом, - идей, з а к р е п л я ю щ и х эту придавленность, у с ы п л я ю щ и х классовую борьбу» (В.И. Ленин. Соч. 4 изд., т.35, с.93). Официальной советской психиатрией вера в Бога квалифицировалась как форма «вялотекущей шизофрении».

Важнейшими понятиями в области религиоведения также являются следующие.

Бог, Господь, Сый (славянское) – Творец неба и земли и Промыслитель Вселенной; библейские имена: Иегова или Ягве (Существо самобытное, независимое, неизменяемое, безусловное, вечное), Адонаи (Владыка). Высшие духовные совершенства истинного Бога: вечность, всемогущество, всеведение, вездесущность, творчество, промышление (Божественный Промысл). В ряде религий, бог – безличное начало, тождественное Вселенной (пантеизм), имманентная (внутренне присущая) вещам первопричина.

Мифология – собрание мифов и наука о них; вид устного народного творчества на ранних стадиях развития этноса, где образно в стиле сказаний о богах и героях (мифы) отразились представления людей об окружающем мире. Существует четыре точки зрения относительно сущности мифологии:

1) «мифологическая теория» - мифы есть олицетворенное описание и объяснение явлений природы;

2) «эвгемерическая» - мифологические персонажи есть реальные люди, предки; мифы – рассказы об их деяниях и подвигах;

3) «биологическая» - мифология есть фантастическое порождение подавленных подсознательных сексуальных влечений человека (З. Фрейд);

4) «социологическая» - мифы есть непосредственное выражение связи первобытного общества с окружающим миром (Л. Леви-Брюль, Б. Малиновский).

Космогония – учение о происхождении мира. Идея сотворения мира Богом есть существенная и основная особенность ветхозаветного и христианского учения о мире. В так называемых «естественных» религиях, то есть религиях, не знающих Откровения, также встречается идея сотворения мира богами, но связанная с фантастическими рассказами, которые невозможно принять разумом. В Древней Греции стали развиваться философия и наука – начали возникать теории о возникновении мира без понятия творения (Гераклит). Только у Платона в диалоге «Тимей» есть учение о Демиурге как творце мира, но творящем мир не от себя, а по идеям, от него независимым и из материи, также существующей объективно.

Космология – учение о мире как едином целом, об устройстве, строении мира.

Эсхатология – учение о конечной судьбе мира, «конце света», всемирной катастрофе с уничтожением существующего мира и возникновением обновленного. Существует во многих религиях.

Наука – сфера человеческой деятельности, имеющая целью выработку и теоретическую систематизацию объективных знаний о действительности. Как область наших знаний о мире, наука весьма ограничена, поскольку ограничены наши возможности познания.

Что же тогда представляет собой наука и нужна ли она нам? Наука – это знания, то есть второй после веры путь к религии! Вспомним святого Апостола Фому, «Фому неверующего»! Природа – Божие творение и, следовательно, несет на себе отпечаток Творца; познавая природу, мы приближаемся к Богу. Знания, кроме того, безусловно, нужны нам для организации нашего труда, необходимого в борьбе со злом, для искупления первородного греха. И те знания, которые мы получаем, вполне достаточны для нашей практической деятельности... Но не более того... Наука – знание, способное превратиться во зло, ведущее к разложению человеческой личности и к глобальной экологической катастрофе.

Научные факты, которыми оперируют ученые, придерживающиеся какой-либо из названных мировоззренческих систем, практически одинаковы. Различна логика связывания этих фактов в единое целое, в единую систему. И этим последним определяется все! Любая мировоззренческая система, таким образом, становится идеологией – системой идей, принципов, объединяющих наиболее значимые ценности народа, определяемые мировоззрением всего общества. Здесь уместно вспомнить слова французского ученого Ж. Бюффона (1707-1788 гг.): «Изучайте факты, чтобы из них получить идею».

Поэтому научно-философскую, мировоззренческую систему всегда следует отличать от конкретных научных фактов. Знание, таким образом, не имеет характера добродетели, а является всего лишь орудием в руках человека, и как распорядиться этим орудием, в конечном счете зависит от веры последнего. С помощью орудия – например, топора, можно без единого гвоздя построить церковь, жилой дом, а можно убить человека...

ДВЕ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ

Попытаемся же разобраться в сущности религиозной и атеистической мировоззренческих систем (см. схему, рис.1).

В религиозной системе имеем акт творения Вселенной из ничего. Стремление материи к упрощению, потере разнообразия, пресекается разумно вводимыми информацией и энергией. Все созданное прекрасно и гармонично - «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Бытие 1:31).

Вследствие вселенской катастрофы грехопадения в мир входят зло и смерть, начинается духовный кризис человека, его отдаление от Творца и противопоставление природе. Нравственное разложение человека вызывает следующую катастрофу – уже в материальной сфере: Всемирный потоп; но и это не останавливает человечество на пути своего дальнейшего разложения. Пришествие Спасителя побеждает смерть и дает человеку возможность вернуться к исходному состоянию «образа и подобия Божия». Но духовный кризис продолжается, на что указывал сам Христос. В материальной сфере это проявляется в развитии научно-технического и социального прогресса и как следствие – в виде региональных, а затем и глобального экологического кризиса. Вспомним, что даже Г. Гегель был вынужден назвать прогресс «дурной бесконечностью». Грядет антихрист – с целью создания подобия царства Божия на базе духовно разложившейся цивилизации. Второе пришествие Христа уничтожит сложившийся противоестественный порядок - «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (Второе Соборное послание святого Апостола Петра 3:10). Возникнет качественно иная форма бытия человечества в единении с Богом – Царство Божие.

Создан ли мир неизменным, или развивающимся? В настоящее время мы можем наблюдать лишь цикличность существования природы. С другой стороны, необходимость и возможность духовного развития человека после грехопадения для нас вполне очевидна. Если человек не работает над своим духовным совершенствованием, он вольно или невольно идет по пути деградации, по пути противостояния Богу. Со времен Святых отцов известно понятие синергии – сотрудничества Божественной благодати и человеческой свободы. Для Православия «... человек оправдывается делами, а не верою только...» (Послание св. Апостола Иакова 2:24) и «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (там же 2: 26).

Атеистическая система предполагает самовозникновение и саморазвитие мира от простого к сложному, от менее совершенного к более совершенному, от низшего к высшему. Цель такого процесса отсутствует, механизм – неизвестен, необходимое время – неясно. Вероятность самопроизвольной самоорганизации материи современными учеными с позиций классической статистической физики оценивается величиной порядка от 10-50 до 10-100, то есть – невероятно. Здесь уместно вспомнить высказывание В.И. Вернадского: «Разум, мысль, жизнь – не могут возникнуть не из разума, мысли, жизни». Развивая эту мысль, философ М. Мамардашвили утверждает: «Идея, что порядок – только из порядка, означает, что мы не можем утверждать, что из низшего возникает высшее, из несовершенного со временем получится совершенное, из низкого – высокое; все эти посылки и тезисы прямо противоположны эволюционной теории. Здесь заведомо исключено, что из обезьяны может получиться человек…». Но наиболее четко и кратко эти мысли сформулировал А.С. Пушкин: «Сумма вероятностей атеизма сводится к нулю…»

Борьба за существование противопоставляется гармонии существования («симфонии бытия»), научно недоказанная изменчивость видов – хорошо известной в биологии устойчивости видов. Если проявлениями Божества являются истина, любовь и красота – вполне реальные субстанции, то у атеистов это – не более как условности, морально-этические нормы, на базе инстинктов созданные человеком для самосохранения в обществе и не существующие вне общества. Последствиями такого мировоззрения естественным образом стали индивидуализм, эгоизм, либерализм, плюрализм, беспринципность и потребительство, приведшие к духовному, а затем и к экологическому кризису.

Научно-технический прогресс – всесторонние качественные и количественные изменения существования общества, служит в основном потребительским целям, а после пришествия Спасителя имеет и еще одну цель – обойти его искупительную жертву и добиться бессмертия иным путем (методы генной инженерии и т.п.).

Но если эволюционное развитие идет от худшего к лучшему, то почему же со второй половины ХХ в. говорят о глобальном экологическом кризисе, ставящем под сомнение не только существование цивилизации в ее современном виде, но и самого Homo sapiens sapiens как биологического вида?

Сравнительно новое научное направление – синергетика (нелинейная динамика, теория диссипативных структур), теория самоорганизации сложных открытых неравновесных систем, рассматривает самовозникновение Вселенной и жизни как основополагающее свойство материи, а эволюцию – как чередование порядка и хаоса (понимая под последним лишь хаотическое движение). С этих позиций глобальный экологический кризис – всего лишь ускорение эволюционных процессов. Человек может успеть приспособиться к ним, а может и нет... В последнем случае кризис перерастает в катастрофу с возникновением хаоса – то есть беспорядочного движения материи. Однако вряд ли можно усмотреть наличие хаоса в самой материи (движущейся якобы беспорядочно), где каждая молекула содержит колоссальное количество информации о расположении атомов и элементарных частиц. А информация, как известно, есть мера упорядоченности! Так что едва ли доводы синергетики можно считать убедительными.

В различных мировоззренческих системах различными будут и цели существования. В религиозной системе цель – спасение в духовном плане, достижение Богоподобия – способности к творчеству, не исключающее конкретных законодательных, образовательных и технологических мер по преодолению духовного и экологического кризисов. В атеистической – выживание в материальном плане, реализуемое в рамках «новой» морали, не исключающее, однако, мероприятий в духовной сфере (образование, законодательства).

Важнейшей мыслью атеистической системы следует считать известные высказывания Гераклита: «Все течет, все изменяется», «Мир – это поток бесконечно изменяющихся явлений». С этим можно согласиться лишь отчасти, учитывая цикличность существования известного нам мира.

Этой ложной мудрости противопоставляются слова царя Соломона: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Екклесиаст 1:9).

Основные выводы, которые следует сделать из прочитанного:

  1. не существует ни одной научной, богословской или философской теории, способной полностью объяснить возникновение и существование мира;
  2. необходимо гармоничное сочетание веры и знания;
  3. вся существующая жизнь создана Единым Творцом, а какими путями Божия воля входила в мир – остается за пределами возможностей нашего познания и за рамками Божественного Откровения, данного нам в книге Бытия.

Основные духовные ценности религий как будто бы близки, но различие заключается в путях и способах достижения этих ценностей, путях к спасению и преодолению смерти, в позиции о происхождении и природе зла, в наличии или отсутствии грехопадения, о богоизбранности/богооставленности конкретного этноса. Все это определяет способы борьбы со злом и весь духовный стержень жизни, ее цели и смысл. Разница религий – в определении сущности человека и Бога, их взаимоотношений. Ключевые положения различных вероучений, таким образом, серьезно противоречат друг другу.

Поэтому ответ на вопрос, почему в религиозной мировоззренческой системе изложена только христианская (а точнее – Православная позиция), формулируется следующим образом. Все дело в том, что при детальном рассмотрении всех остальных религий мы не найдем в них реального Божества; все они по сути своей глубоко атеистичные мировоззрения. В этом достаточно легко убедиться, знакомясь с изложенным в пособии материалом. Таким образом, более четко две мировоззренческие системы можно подразделить на Православие и антиправославие. Сказанное не несет в себе идеи конфессионального превосходства. Напротив, говорит о колоссальной ответственности православных людей, являющихся носителями истинного учения Спасителя. Не следует при этом забывать и слова Апостола Павла: «... нет лицеприятия у Бога.», «... не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Послание к римлянам святого Апостола Павла 2:13-15).

Незыблемость христианского вероучения против своей воли подтвердил даже Ф.Энгельс, случайно «проговорившись» следующим образом: «с такой религией, как христианство, нельзя покончить только с помощью насмешек и нападок, ее нужно также преодолеть научно, т.е. путем исторического объяснения, а с этой задачей не в состоянии справиться даже естествознание» (Ф. Энгельс, Архив К. Маркса и Ф. Энгельса. М.:1948,т.Х, с.352). Действительно, естествознание не в состоянии с этим «справиться», поскольку основополагающие его законы христианству никак не противоречат, а в гуманитарной области с помощью софизмов «преодолеть» можно все, что угодно…

Общеизвестное возражение атеистов: почему же Бог, так любящий людей, допускает существование страданий, наилучшим образом опровергается известным мыслителем К. С. Льюисом: «...Некоторые создания Свои Бог наделил свободной волей. Это значит, что они могут выбирать верный или неверный путь. Некоторым людям кажется, что можно придумать такое существо, которое было бы свободным, но лишенным возможности поступать неправильно. Я такое существо представить себе не могу... Почему же тогда Бог дал созданиям Своим свободу воли? Потому что без свободной воли, хотя она и обусловливает появление зла, невозможны истинная любовь, доброта, радость и все то, что представляет ценность в мире.

Мир автоматов-роботов – существ, действующих как машины, едва ли стоил бы того, чтобы его создавать. Счастье, которое Бог приготовил для Своих высших созданий, - это счастье свободно соединяться с ним и друг с другом в порыве любви и восхищения, в сравнении с которыми самая возвышенная любовь между мужчиной и женщиной – разбавленное молоко. Но для этого создания должны быть свободными.

Бог, конечно, знал, что произойдет, если они воспользуются своей свободой неверно. Но, очевидно, Он считал, что задуманное Им стоит риска. Возможно, мы не склонны согласиться с Ним. Но с Богом не соглашаться трудно. Он источник, из которого вы черпаете всю силу ваших аргументов. Вы не можете быть правым, а Он не прав, точно так же, как поток не может подняться выше уровня своего источника. Оспаривая правильность Его решений, вы выступаете против той силы, которая наделяет вас самой способностью спорить. Другими словами, вы рубите ветку, на которой сидите. Если Бог считает, что состояние войны во Вселенной не слишком высокая плата за свободу воли, и именно поэтому сотворил мир, в котором Божьи создания могут сознательно выбирать между добром и злом, а не игрушечный мир марионеток, которых Он водил бы, дергая за ниточки, - значит, мы должны согласиться, что свободная воля стоит этого. Только в мире, основанном на свободном выборе между добром и злом, может происходить что-то значительное...».

ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ВЗГЛЯДОВ НА РЕЛИГИЮ

Геродота (V в. до Р.Х.) по праву называют не только «отцом истории», но и первым историком религии. Хорошо известны Ветхозаветные пророчества о пришествии Спасителя. Но необходимость Божественного Откровения хорошо осознавали и языческие философы: «Не быть на земле порядку, если только Сам Бог, сокрывшись под образом человека, не разъяснит нам и наши отношения к Нему, и наши взаимные обязанности друг к другу» (Платон, V в. до Р.Х.).

Вместе с тем, атеистические взгляды на происхождение религии имели место и в древности. Лукреций, римский поэт I в. до Р.Х. так выразил античное учение о появлении религии: «страх привел к созданию образов божества» («timor fecit deos»). В более сложной форме учение о так называемой «естественной религии» развил Цицерон в сочинении «De natura deorum».

Мыслители первых веков христианства (Святоотеческое учение) проводили идею постоянного присутствия божественной искры в мире: «Все, что когда-либо сказано и открыто хорошего между философами и законодателями – все это сделано соответственно мере нахождения и созерцания Слова [Божиего]» (Юстин Философ, святой отец и учитель церкви, II в. 2. Апология, 10); «… виновником всякого добра состоит Бог» (Климент Александрийский, 150-215 гг., вместе со своим учителем Пантеном является основателем самостоятельной александрийской богословской школы; Строматы. 1,5 – «Узорчатые ковры»).

В XVIII-XIX вв. наука Западной цивилизации начинает рассматривать веру в Бога не изнутри, но извне; религия превращается в объект исследования, в «форму общественного сознания». «Если в Библии ключ к пониманию того, что душа человеческая постоянно ищет Бога, восходит к смутным, но неустранимым воспоминаниям о том поистине блаженном состоянии души, когда наши прародители постоянно беседовали с Богом в раю, то у исследователей религии в XVIII в. был совсем иной подход к изучению религии. Они опирались на теорию, которая особенно развилась в Англии в XVII-XVIII в. о некоей «естественной» религии» (В. Зеньковский). Изучавшееся в средние века упомянутое сочинение Цицерона и легло в основу данной теории.

XIX в. характеризуется господством учения Г. Гегеля (1770-1831 гг.), заложившего основы атеистического взгляда (Сочинение «Философия религии»); религия, по Гегелю, развивается по схеме колдовство/религия/наука. Религиозность будет развиваться далее до полноты постижения человеком Духа, до такого состояния, когда философское и религиозное постижения мира вполне соединятся.

По мнению Л. Фейербаха, как колдовство сменилось верой в Бога, так и сама вера в Бога уступит место вере в человека, любовь к Богу – любви к человеку как абсолютной ценности.

Огюст Конт (1798-1857 гг.) называл религию промежуточным состоянием ума человечества в его движении к полноте познания. Высшей формой познания является знание не религиозное, но научное, когда происходит осознание высших сил как природных и подчинение их человеку.

Герберт Спенсер (1820-1903 гг.), британский религиовед, считал зарождение магии следствием почитания умерших предков. Как почитание предков могло переродиться в религиозное сознание, данная теория никак не объясняет.

Эдвард Бернетт Тайлор (1832-1917 гг.), английский антрополог и этнограф, представитель идеалистического направления – эволюционной этнографии, полагал, что человек сам придумал себе религию (Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1988). В 1870х гг. Тайлор разработал теорию происхождения религии по схеме – анимизм (от лат. anima – душа), вера в души и духов, «минимум религии» - ее первый период развития, из которого последовательно произошли все ее остальные формы – политеизм и монотеизм. Поскольку анимизм возникает из ошибочного объяснения пограничных явлений (сон, обморок, смерть), то и религия не вечна и отмирает по мере прояснения взгляда человека на окружающий мир и на самого себя.

Джеймс Фрейзер (1854-1941 гг.) – крупнейший британский религиовед, развивал эти идеи в работе «Золотая ветвь» (Фрезер Дж.Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М., 1980): человек сам выдумывает себе богов, религия происходит от недопонимания действительности.

Макс Вебер (1864-1920гг.) также был убежден, что религия возникла из попытки овладеть силами природы, на что у первобытного человека еще не было реальных возможностей.

Эмиль Дюркгейм (1858-1917 гг.), французский социолог; в работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912 г.) доказывал, что религия – это примитивная идеология, создаваемая самим обществом для своего сохранения и развития.

Возражением изложенному являются слова А. Бруннера (Brunner А. Die Religion. Freiburg, 1956): «Мы можем рассматривать магию как нечто враждебное собственно религии, утверждающееся по мере увядания религиозной жизни и подмены идеи Бога интересом к иным духовным сущностям».

К началу ХХ в. в антропологии и палеоантропологии было собрано большое число фактов, доказывавших, что нет сообществ, где отсутствовали бы представления о Боге, Творце мира. Английские ученые Эндрю Лэнг и Эванс Притчард указывали, что даже у самых примитивных народов есть знание высшего Бога, создателя и судии людей. Мысли Г. Гегеля таким образом, не находили фактического подтверждения. Сторонники этой схемы пытались возражать, что Бог-Творец у примитивных народов есть Бог «заимствованный» у христиан, мусульман или индуистов (Артур Эллис; позднее отказался от своей гипотезы). Возражая на это, Э. Лэнг писал: «Если вера в Отца всяческих среди дикарей есть поздний результат человеческих умствований, мы должны ожидать, что она окажется наиболее популярной и значительной. Но в Австралии она далеко не популярна, а напротив, является тайным учением, скрываемым от женщин, детей и непосвященных белых людей» ( Lang А. God. Primitiv and Savage // ERE. VII. P.246).

В начале ХХ в. были открыты и бесспорные признаки религиозной жизни так называемых «доисторических» людей, живших согласно эволюционной теории, около 100 тыс. лет назад, которые отнюдь не свидетельствуют однозначно о том, что они жили только в мире духов.

Данные археологии и полевой этнографии заставили отказаться от схем типа анимизм-политеизм (многобожие) - монотеизм (единобожие) или магия-религия-наука.

В России выдающимися богословами и духовными мыслителями в период XIX в. явились митрополит Филарет Дроздов, епископ Феофан Затворник, Ф.М. Достоевский, К.Н. Леонтьев. В целом, в противовес цивилизации Запада, российские мыслители выступают в религиозной мировоззренческой системе. Исключение составляет ярко выраженная антиправославная философия Л.Н. Толстого.

С середины 1950х гг. в западном религиоведении существуют два направления:

  1. Лейденская школа – отказ поиска смысла в религиозной жизни человечества; полагается, что суть религиозного существования или непознаваема в принципе, или вовсе отсутствует; религия представляется одним из направлений жизнедеятельности этноса; не интересуясь духовно-нравственными основами религий, с большой тщательностью исследуются формы религиозной жизни. Крупнейший ассиролог А. Лео Оппенхейм назвал главу о месопотамской религии «Почему главу «Месопотамская религия» не стоит писать» (Оппенхейм А.О. Древняя Месопотамия, портрет умершей цивилизации. М., 1980, с. 174). Ученый убежден, что современный человек не может понять древней веры, поскольку все его ценностные ориентиры отличны от древних; поэтому следует довольствоваться описанием отдельных религиозных фактов, но всячески избегать обобщений. Иными словами – религия – средство без цели, в ней нет объекта, к которому стремятся разные этносы и цивилизации; поэтому религию можно понимать только из самой себя. Боязнь сопоставления. Сравнения есть указание на признание иллюзорности цели религии – «каждый верит в свое», «у каждого свой бог», «Вера – это сумма субъективных ощущений» - отдельных человека, этноса, цивилизации. Попытка покончить с религией иным, чем в XIX в. путем.
  2. Теистическая школа – основоположник – лютеранский священник, богослов и философ Фридрих Шлейермахер (1768-1834 гг.); признание реальности Бога – объекта религиозных стремлений. Основа религиозности – личное внутреннее переживание человека, чувство справедливости, совесть. Богоприсутствие в человеке – такая же объективная реальность, поскольку реален Бог. В начале ХХ в. идеи Шлейермахера развивали американский религовед Джеймс Уильям, немецкие ученые Макс Мюллер и Рудольф Отто (книга «Святое» - R.Otto/ Das Heilige. Marburg, 1917).

В середине ХХ в. появились попытки «исторического» объяснения возникновения христианства, то есть представления его в связи со всем развитием религиозной жизни человечества. Сущность направления состоит в выведении основных особенностей христианства их внехристианских источников – языческих мистерий, зороастризма (Reizenstein). Таким образом отрицается Божественная сущность Христа, превращая Его в одного из многих религиозных деятелей человечества. Внутри данного течения развилось полное отрицание исторической реальности Христа, сведения Его лишь к мифическому образу.

Таким образом, данный подход стремится разрушить именно христианство как мировую религию.

В настоящее время религиоведы, не приемлющие объективность существования Бога, предпочитают быть агностиками-эмпириками, отдав сторонникам теистической школы общую теорию происхождения и существования религий.

В данном пособии материал излагается с позиций теистической мировоззренческой системы, при постоянном ее сравнении с системой атеистической.

РЕЛИГИЯ ПЕРВОБЫТНОГО ОБЩЕСТВА

Согласно атеистическим представлениям, религия неизбежно возникает в процессе исторического развития человечества как способ психологической компенсации малого знания и ощущения биологического конца. Так называемая естественная религия, или «доосевая» (до VI в. до Р.Х.), возникает как следствие взаимодействия между этносом и вмещающим ландшафтом; при этом не формируется ортодоксальная доктрина. «Осевое время», по К. Ясперсу, длилось с VI в. до Р.Х. по VII в. н.э. и породило все современные мировые религии.

В теистической мировоззренческой системе другая схема: от монотеизма (поклонение Единому Творцу) человек переходит к язычеству (поклонение не Творцу, но тварному); политеизм таким образом есть результат деградации человека, его отхода от Бога. Мысль, что единобожие требует более высокого уровня развития цивилизации, не находит фактического подтверждения в истории. Еврейский народ, исповедуя монотеистическую Ветхозаветную религию, по своему культурному развитию стоял много ниже окружавших его древнейших цивилизаций. Но древним евреям было дано Откровение.

Человечество, особенно в области религии, не от низшего восходит к высшему, но наоборот. Доказательство первичности веры в единого Бога находим в Древнем Египте, Ханаане, Аравии; несомненные понятия о едином Боге находятся во всех языческих религиях. Пантеизм (всебожие, отождествление Творца и творения) не имеет никакого основания в Библии: простое наблюдение жизни говорит об ограниченности, изменяемости и конечности мира материального и о владычестве заблуждений, пороков, злодеяний и бедствий в мире духовном, что Божеству не свойственно.

Религия современна человечеству, однако от древнейшего периода существования человека (согласно атеистической системе) нет безусловных доказательств его религиозности. Но делать противоположный вывод – отсутствие религии в отсутствии доказательств ее существования – еще менее основательно. Кроме того, с позиций религиозной системы, в данном случае речь идет о древних вымерших обезьянах, но никак не о человеке. В случае же неандертальцев и кроманьонцев мы имеет неоспоримые доказательства их религиозности.

Находки древнейших гоминид носят столь случайный и фрагментарный характер, что ожидать найти еще и следы их религиозной жизни, имея подчас лишь несколько костей скелета, несколько рубил и золу от костра, почти бессмысленно. Однако сторонники эволюционной теории происхождения человека от обезьяны столь скудные данные считают достаточными и по нескольким костям или зубам берутся полностью восстановить не только скелет, но и весь внешний облик древнего человека.

С другой стороны, грубость и «примитивность» орудий труда не свидетельствуют о грубости и примитивности его разума. Сама примитивность – понятие весьма относительное.

Технический прогресс не параллелен духовному развитию человека. Верхнепалеолитическая живопись не уступает лучшим произведениям современного анимализма, псалмы Давида, философия Платона, скульптуры Фидия – до сих пор непревзойденные образцы культуры. Область культуры, то есть сфера проявления человеческого духа, не развивается, а пребывает, время от времени то здесь, то там, достигая исчерпывающего самовыражения в красоте и гармонии, постольку и сам дух человеческий есть нечто постоянное, не эволюционирующее (или деградирующее) вместе с цивилизацией. Именно поэтому разумность культуры можно выводить из уровня цивилизационного развития общества не в большей степени, чем духовную красоту человека из его способности собрать телевизор или построить дом.

Этот принцип особо важен, поскольку, относясь к высочайшему уровню духа, религия, очень мало обусловлена окружающей человека средой и степенью его адаптации к ней, но в колоссальной степени – теми духовными задачами, которые ставит перед собой человек, сознавая свою смертность и чужеродность миру.

Если мы замечаем в древнем обществе высокие этические принципы, то с большей долей вероятности можем полагать его религиозно ориентированным. И напротив, когда мы обнаруживаем жестокость к человеку и животным, эгоизм, радость от страданий другого – то всегда замечаем и иные проявления религиозного упадка (современность). Вне этики человек перестает быть человеком.

Этика не является самостоятельной формой человеческих отношений, этические устремления – суть те особенности поведения, которые обретают себе основание в признании за человеком великого предназначения к вечной и божественной жизни. Забота о человеке является заботой о божественном в человеке, проявление любви к человеку – проявление любви к Творцу. Только на поздних этапах истории этика попыталась стать самостоятельной, отделившись от религии.

«Первобытному обществу» (в атеистической системе), или допотопному обществу (теистическая система) свойственны следующие разновидности религиозных воззрений.

Анимизм (от лат anima – душа) – совокупность представлений, связанных с верой в души и в духов; душа – связана с отдельным предметами и явлениями материального мира, дух – самостоятельное существование, неограниченная сфера действий и способность временного вселения в тело или вещь. Вера в загробную жизнь (не путать с анимистической теорией возникновения религий Э. Тайлора).

Фетишизм (от франц. fetiche, происходящего от португ. fetio – амулет) – такое название дали в конце XV-начале XVI вв. португальские мореплаватели каменным, глиняным и деревянным предметам, почитавшимся священными населением Западной Африки. Термин введен де Броссом и Контом. Культ неодушевленных предметов – фетишей, наделенных, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Фетишизм был распространен у многих первобытных народов и большое место занимал в политеистических религиях древнего мира. Однако фетишизм встречается далеко не у всех народов и поэтому из его существования не следует выводить развития религии. Согласно атеистической мировоззренческой системе, фетишизм проявляется и в современных религиях: почитание черного камня в Мекке у мусульман, креста у христиан. Пережитки фетишизма сохраняются в вере в амулеты, талисманы, обереги.

Тотемизм (от алгонкинского слова «тотем» - «его род», язык североамериканского индейского племени алгонкинов). Одна из древнейших форм религии, сохранившаяся у некоторых современных народов. Термин употребляется в научной литературе с конца XVIII в. Основная черта – вера в сверхъестественную взаимозависимость, в общее происхождение и кровную близость между родовой группой и каким-либо видом животных (преимущественно), растений, предметов или явлением природы, которые называются тотемом; по его имени обычно называется и вся родовая группа. Тотем не является божеством; ему не поклоняются, а считают его родственником, старшим братом, отцом, другом. Существует запрет убивать тотемическое животное, употреблять его в пищу.

С тотемизмом связана идея реинкарнации – тотемические предки считаются вечно воплощающимися в своих живых «потомках», то есть в членах тотемической группы (австралийцы).

Фрейзер справедливо указывал, что тотемизм вовсе не есть религия и не может ею стать; тотемизм не знает и не может дать место самому существенному элементу религии – молитве; тотемизм есть примитивная магия. Основное же отличие магии от религии заключается в том, что в магии нет молитвы, то есть обращения к свободной воле божества; для магии важно знание правил, следуя которым можно подчинить себе высшие силы, одно признание реальности которых еще не составляет религии.

Тотемизм не следует смешивать с так называемой «зоолятрией» - почитанием священных животных.

Никакая магия, таким образом, не способна перейти в религию, поскольку признание существования высших сил еще не представляет религии. Магия способна паразитировать на религии; даже среди христиан некоторые уверены, что внешнее исполнение требований закона может способствовать получению желаемых материальных благ.

ДРЕВНИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИЙ

Язычество

Эмоциональный тип мышления, отождествление себя с окружающей средой, ощущение себя частью биосферы, причем далеко не самой важной частью – этот тип мышления свойственен в первую очередь так называемым «диким» и «варварским» народам, а из «цивилизованных» - древним египтянам и грекам. Понимание того факта, что жизнь человека зависит от окружающей природы, имело следствием самоограничение при потреблении, нежелание своим вмешательством навредить природе и – ее обожествление. Потеря возможности непосредственного общения с Богом привела к возникновению языческих религий, главное заблуждение которых заключалось в поклонении сотворенному (биосфере и ее элементам), а не Самому Творцу. Но и здесь проявилось врожденное богосознание человека: язычники не Солнце и Луну признали богами, но богов признали в Солнце и Луне, то есть воплощение Божества в видимых материальных объектах. Таким образом, человек не под влиянием видимых природных объектов «изобрел» идею о Боге, но уже существующую в нем идею Божества воплотил в видимых земных предметах! С другой стороны, представители языческих мировоззрений были достаточно мудры, чтобы установить основной источник поступления энергии в биосферу – Солнце, и зеленые растения-продуценты как единственные организмы, способные эту энергию усваивать. Отсюда – поклонение Солнцу и растениям.

Оценка язычества дается в Библии: «Какое безрассудство! Разве можно считать горшечника как глину? Скажет ли изделие о сделавшем его: «не он сделал меня»? и скажет ли произведение о художнике своем: «он не разумеет»? (Исайя 29:16).

Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн о сути язычества: «Основание языческого мировоззрения покоится на утверждении, что добро и зло есть два самостоятельных равнозначных, совечных начала бытия мира. Эта поистине дьявольская выдумка отрицает всемогущество Божие, Его благость и милосердие, лишает человека нравственных опор. Ведь если добро и зло равноправны и равно естественны для человека, то чего же стесняться, что зло действительно в нас?».

Религии Месопотамских цивилизаций

Шумер – естественная религия, или доосевая религия. Старейшина, управляющий собранием богов (весьма обширный пантеон), Ан – определяет законы мироздания, хранитель священных законов ме (мэ), образец стабильности и порядка, находится в верхней сфере планет и звезд (ан). Его жена – богиня земли Ки (отец и мать всех богов).

Средний мир состоит из «нашей страны» (калам, город-государство), «степи» (пустыня, эден, место не злое и не доброе) и «чужих земель» (кур); находится во владении Энлиля – бога ветров и сил окружающего пространства, второй глава Собрания богов, устроитель потопа, покровитель царской власти и естественных законов.

Область нижнего мира (ки) имеет две сферы – область подземных вод (абзу, подчиняется Энки (Эа), богу-создателю человечества, хранителю ремесел и искусств, его своевременный совет спасает семью праведника от потопа) и область мира мертвых (кур, поскольку также неизвестна и непонятна, как и чужие земли кур; во главе стоят супруги Нергал и Эрешкигаль, решения принимают грозные судьи людей Ануннаки).

Думузи (Таммуз) – божество весенних процессов (символ смерти и воскресения), покровитель скотоводов и финиковой пальмы; супруг и брат Инанны (Иштар) – богини планеты Венера, девы-воительницы, никогда не рожающей, но олицетворяющей силу любовной и воинской страсти, стихийную силу и человеческие эмоции.

Для цивилизации характерно господство магии, амулетов и суеверий; заклинание злых духов; астрология; толкование снов; священные деревья, множество добрых и злых духов, демонология.

Иерархия – боги-демиурги, лунный и солнечный боги, богини-матери, боги-воины. Нравственные качества богов неопределенны. Четкой иерархии не существовало. Высшие – Ан, Энлиль Эа; далее шли Син (покровитель скотоводства, сын Энлиля), Шамаш, Адад (бог бури), Нергал, Таммуз и Иштар. Духи земли – анунаки и духи неба – игиги. Низшая ступень – злые демоны и добрые гении (шеду – крылатые быки с человеческими головами).

Вселенная рассматривается как государство.

В эпоху Аккада происходило постепенное слияние шумерских и семитских богов: Инанна=Иштар, Ашторет, Энки=Эа (получеловек, полурыба), Энлиль=Бел, Бел-Мардук, Ваал. Ваал – от финикийского «господин, покровитель», один из главных богов в религии Финикии, Древней Сирии и Палестины во II-I тыс. до Р.Х. Первоначально – бог-покровитель определенной местности, или города, позднее – космический солнечный бог, а также бог плодородия и земледелия; покровитель царской власти. Жестокость и гнев Ваала можно отвратить лишь человеческими жертвами.

На этой основе происходит формирование ассиро-халдейской религии, превращение добрых божеств в жестоких и кровожадных. Ассур (Ашшур) – исключительно ассирийское божество, «владыка и вождь богов».

Идеология семитских цивилизаций становится пантеистической, обожествлявшей весь мир, соединяя причину и следствие – Творца и творение. В результате этого появилась идея о самовозникновении и саморазвитии мира. Божественное начало должно, таким образом, проявляться как в абиотических элементах биосферы, так и в биотических – но в более высшей форме; человек при этом естественным образом оказывался на вершине мироздания в качестве наивысшего проявления божества. Свободная воля человека становилась волей бога и противиться ей являлось беззаконием. Нравственные основы цивилизации оказались в корне подорванными, возникла религия человеческой гордости.

При рассмотрении семитского мировоззрения и семитских цивилизаций, мы сталкиваемся с мышлением, основанным на ярко выраженных рационализме, эгоцентризме и жестокости. В религии древних семитов не видно и зародыша каких-либо нравственных начал. Все религиозные верования и обряды отличались необычайной нравственной распущенностью и жестокостью - «религиозная проституция» и человеческие (в том числе и детские) жертвоприношения.

Поднять человека выше обыденных побуждений его жизни подобные религии не могли, напротив того, они вынуждали его погрязать в них и находить оправдание распущенности нравов в образах богопочитания. Все семитские божества (Ваал, Молох, Иштар, Мелита и др.) – и благие, и грозные, стоят в непосредственной связи с военными подвигами, чистого, высокого представления о божестве вне этих материальных побуждений семиты не имели.

Крупнейшие центры семитических цивилизаций – Вавилон, Содом и Гоморра, Дамаск, Алеппо, Бейрут, Библос, Сидон, Тир и Карфаген, в большинстве своем стали символами низкого нравственного уровня, распущенности и пренебрежения законами природы. Достаточно вспомнить библейскую характеристику Вавилона – «матери блудниц и всей пакости земной».

Религиозная система не монополизировала полностью духовную жизнь, уже законы Хаммурапи убеждают в том, что нормы права были практически свободны от религиозных представлений и мотиваций. Такая система оставляла место для взглядов и поступков, не связанных непосредственно с религией. Это впоследствии оказало влияние на народы Восточного Средиземноморья – в первую очередь эллинов, и в определенной степени определило генезис современной цивилизации Запада.

Древнеегипетская религия

Религия древних египтян, вероятно, постепенно формировалась из местных культов, объединяемых в мировоззренческие системы. Канонизированная картина сотворения мира при этом отсутствовала. Наибольшее значение постепенно стала иметь система жрецов Гелиополя как древнейшего религиозного и политического центра страны: «гелиопольская девятка» божеств, занимающая важнейшее место в египетском пантеоне.

Верховный бог – бог Солнца, творец Вселенной Ра (Атум, Пта, Птах, Амон, Аммон, с головой барана), возникнув из первобытного хаоса и оплодотворив самого себя, выплевывает первую пару божеств: Шу (бог воздуха) и Тефнут (богиня влаги). От их брака рождаются Геб (Кеб, бог земли, черная земля – символ плодородия и жизни, смертоносная красная земля пустыни – грозный, разрушительный фактор) и Нут (богиня неба); от брака Геба и Нут произошли Озирис (Осирис, бог загробного мира), Изида (Исида, плодородная земля, с головой коровы), Сет (Сетх, зло, владыка жизненной силы, рассеянной в космосе) и Нефтис.

Существенное отличие египетской религии от других языческих верований – небо персонифицируется женским божеством, а земля – мужским; у большинства народов – наоборот, поскольку выпадающий с неба дождь символизирует оплодотворение, тогда как земля есть символ плодородия. В Египте, где количество дождей минимально, символом оплодотворения явилась черная земля, приносимая Нилом при разливах (вариант объяснения с экологических позиций, не претендующий на глубину).

Важнейшее место занимает миф об убийстве Озириса Сетом и о воскресении Озириса, символизирующий цикличность существования мира. В число главных божеств входят также Гор (с головой сокола) – сын Изиды и Озириса, мститель за убитого отца и Анубис (с головой шакала) – сын Озириса и Нефтис, провожатый в загробный мир, где Нефтис взвешивает людские дела перед Озирисом; весьма важен Тот – бог Луны, олицетворение мудрости, покровитель письменности, колдовства (с головой ибиса, прообразом его, вероятно является библейский Сиф, сын Адама и Евы).

Согласно религиозным взглядам египтян, душа человека бессмертна, но находится в тесной зависимости от судьбы тела: бессмертие души возможно лишь при условии физического сохранения тела; в связи с этим развилось искусство бальзамирования и устройства гробниц.

Характерным для Египта являлся культ скарабея – воплощение восходящего солнца.

Более поздним является мемфисское сказание, приписывающее богу Птаху сотворение мира сердцем (разумом) и словом; называя вещи, Птах тем самым их и создает.

Основным отличием египетской религии и цивилизации в целом от окружавших ее (да и от современной) является факт отсутствия веры в прогресс. Основой мировоззрения египтян была вера в необходимость циклов стабильного существования общества. Эта мысль могла быть почерпнута египтянами из важнейшего природного явления, во многом определявшего саму возможность существования их цивилизации – из периодических разливов Нила. Благодаря такому подходу, цивилизация и просуществовала значительно дольше других – несколько тысячелетий. Этому способствовало как мировоззрение египтян, так и созданная на его основе социально-политическая модель.

Религиозная деятельность являлась важнейшей функцией государства, определяя политические, экономические и социальные структуры. Фараон одновременно являлся и верховным жрецом.

Имя египетского ученого и государственного деятеля Имхотепа встречается в герметических сочинениях – религиозно-философском учении поздней античности, объединившем религиозные представления египтян, греков, евреев; Имхотеп стал одним из вдохновителей алхимиков; таким образом, древнеегипетская наука стала одним из родоначальников оккультных учений Средневековья и современности, масонства в том числе. Как известно, многие символы масонов (пирамида, например) имеют древнеегипетское происхождение; известны масонские ложи «египетской ориентации».

Ведическая религия

Об изначальной религии народов Индостана достоверно ничего не известно. Мы знаем лишь о результатах, «плодах» деятельности Хараппской цивилизации, спровоцировавшей региональный экологический кризис как следствие потребительского мировоззрения.

Арийские завоеватели приносят с собой новое мировоззрение – ведическую религию (ведийская, ведизм), явившуюся основой при дальнейшем возникновении множества культов, в том числе – древнейшей мировой религии, буддизма.

Ведизм характеризует поклонение силам природы без отождествления их с божеством (боги не отождествляются с природой и наделяются духовными чертами), признание действия универсального космического порядка, которому подчинено все; представление, что все компоненты природы имеют живую, бессмертную душу. Божественна вся природа: небо, земля, солнце, горы, реки, животные и даже вещи. Все, что поражает величием, все, что считается способным вредить или приносить пользу, может стать непосредственно предметом поклонения.

Два первостепенные божества: Агни – бог-пламя и Сома – бог-напиток; но и они понимаются тоже как космогонические, универсальные начала. Агни – огонь земной, постоянно рождающийся на жертвеннике из куска дерева посредством трения; в то же время он и огонь молнии, солнца; но, оставаясь материальным огнем, Агни является силой, порождающей богов, устрояющей мир; это мировая душа, начало, разлитое во всей природе. Сома – напиток, приготовляемый из стеблей одного растения; он производит опьянение и употребляется для возлияния богам; он олицетворяет собою благодатный дождь, дающий жизнь и силу семенам растений, животным и людям; вдохновляющий поэта, окрыляющий молитву. Другие божества: Индра, светлый бог неба; чрезвычайно воинственный, беспрестанно сражается с демонами и всегда одерживает победы. Спутники Индры: Маруты, боги урагана и молний; это дети Рудры, бога бурь, который впоследствии известен под именем Шивы. Бог Варуна воплощает величие необъятного неба; его око – солнце, его одежда – небо, его дыхание – ураган; он все создал и все хранит; он видит все, что есть и что будет.

Ведическая религия насчитывает множество богов, большего или меньшего значения; но между ними нет строгой иерархии; происходит и частое отождествление одного бога со многими и объединение многих божеств в часто повторяющейся формуле «Агни есть все боги». Ведизм – политеистическая религия, но во многих гимнах замечается стремление к монотеизму, черты единого бога переносятся на Варуну, Агни. 121 гимн говорит о боге как о едином владыке мира, смерть и бессмертие суть только его тень.

Мир произошел из членов первородного великана Пуруши, расчленение которого богами уподобляется первому жертвоприношению. То есть жертвоприношение считается первым космогоническим актом; оно поставлено в начале всех вещей; оно есть таинство, прямое вмешательство в явления природы и необходимое условие нормального течения вещей: боги получают свою силу от жертв, взамен которых посылают человеку свет, тепло, дождь, здоровье и вообще исполнение его желаний. С прекращением жертвоприношений они не захотели, и, может быть, даже не смогли этого делать и мир прекратил бы свое существование.

Изначально ведизм не знает храмов и жрецов, жертвы приносились главами семей на алтарях, расположенных на высотах. В жертву приносили хлеб, коровье масло и сому – опьяняющий напиток, в торжественных случаях – лошадь.

Благочестивые люди после смерти собираются на отдаленных окраинах неба в жилище света и вечных вод, где блаженствуют вместе с Ямой, одним из солнечных богов и героев; они сами становятся богами, а на земле им поклоняются под именем Питри (отцы) – важное место занимает культ предков – питаров, защитников патриархального рода.

Нечестивые же погибают или низвергаются под землю в глубокие темные рвы вместе с демонами, но описания ада в Ведах не встречается.

Вырабатываются сезонные запреты на охоту и собирательство, на убийство ряда животных и сбор некоторых растений, запреты на хозяйственное использование священных рощ и водоемов. Характерным является поклонение священным растениям и животным – кобре, зебу, быку, обезьяне и др. Многочисленные священные храмовые рощи становятся как бы заповедниками.

В молитвах слышится чувство страха перед богами, видно признание греха и необходимости кары за него. Бог смерти Яма указывает людям путь к бессмертию на небе, как продолжению земной жизни. Возвышенные мысли и суеверия, воспевание ликующей природы и глубокое убеждение, что настоящая жизнь есть страдание, мучительно-скептические мольбы об избавлении – главные черты ведизма. Идея переселения душ отсутствует.

Религиозные представления древних индийцев отражены в «Ведах» (от санскр. веда – знание, от индо-европейского корня veid –знать, видеть, старославянское вед): древних священных книгах индусов – Ригведа (гимны), самая древняя книга – XXV-XV вв. до Р.Х., Яджурведа (жертвенные изречения, 1000-800 гг. до Р.Х.), Самаведа (священные песни, поющиеся при жертвоёприношениях Соме), Атхар(ва)веда (заклинания против злых богов, диких зверей, болезней), от атхар – жрец. Веды собраны брахманом Кришной Дванпаяном. В целом – духовная литература ведизма. Происхождение Вед предание приписывает различным жреческим родам, среди которых они передавались устно, пока не были записаны, вероятно, за 1000 лет до Р.Х. (Ригведа), когда центр индийской цивилизации уже переместился в долину Ганга.

Язык Вед – ведийский санскрит, отличается большой живостью и богатством. Веды содержат мифы о происхождении Вселенной, людей и животных, о богах, а также чисто светские стихи. Собственно Веды (самхита, брахманы, араньяки, упанишады) составляют ведическую литературу (хранилась в предании, записана в первые века н.э. на ведическом санскрите).

По своему содержанию Веды разделяются на три части. Первая, старейшая – мантра (богослужение), содержит священные гимны, изречения и объяснения различных особенностей богослужения, изложенные большей частью в стихах. Вторая часть – позднейшая, прозаическая, брахмана. Третья часть – сутры (нить, правило) – руководства весьма разнообразного содержания (об обрядах при жертвоприношениях, правилах домашней и гражданской жизни, заключающие в себе начала индийского права – книга законов Ману произошла из Дхарма-Сутры).

Ведизм важен для понимания религий греков, римлян, кельтов, славян, иранцев, брахманизма, индуизма, джайнизма, буддизма.

Брахманизм

Ведическая религия в силу изменения языка (язык древних гимнов перестал быть понимаемым) обратился в священный язык, темный даже для жрецов, усложнения культа и усиления жречества перешла в новую форму – брахманизм.

Согласно брахманизму, весь мир есть только призрак, «майя», порожденный деятельностью безличной и бескачественной божественной субстанции – Брахмой («оно», среднего рода).

Появляется идея о переселении душ. Перерождения души в мире – сансара, происходит согласно закону воздаяния – карме, определяемом, прежде всего, соблюдением норм поведения для данной касты – дхарма [санскритское слово дхарма многозначно: закон, порядок, долг, справедливость; качество, характер, природа, первоэлементы природы; религия, истина, добродетель].

В обществе на базе брахманизма формируется система сословий-варн (санскрит – цвет, качество, категория) установленных богами, принадлежность к соответствующей варне определяется врожденными качествами человека. 4 варны: брахманы (жрецы), кшатрии (военная знать, санскр. власть, господство, сила), вайшьи (основная масса свободных общинников), шудры (неполноправные свободные, находившиеся вне общины). Брахманизм освещал привилегии трех высших варн. Веды постепенно закрепляют племенной принцип принадлежности к социально-политической группе, в первую очередь – к сословию-варне.

Брахманизм наряду с буддизмом явился впоследствии основой индуизма.

БУДДИЗМ – ДРЕВНЕЙШАЯ МИРОВАЯ РЕЛИГИЯ

Самая древняя мировая религия – то есть, получившая, в силу своей специфики, распространение по всему миру. Возник в середине I-го тыс. до Р.Х. в Индии, но, пережив там расцвет, утвердился в сознании и практике народов Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии, Дальнего Востока. В настоящее время число последователей буддизма оценивают от более 70, до 400 млн. чел. и около 1 млн. монахов и монахинь (определить точное число буддистов вряд ли возможно, поскольку во многих странах проводить перепись населения с опросом о конфессиональной принадлежности считается противоправным и неэтичным).

Буддизм – не только религия, но и философия, и мировоззрение, и культура, и образ жизни.

Царевич из рода Шакья Сиддхартха Гаутама (623-544 гг. до Р.Х.), сын князя Шуддходана и его супруги Майи (он же Шакья-Муни – отшельник из племени шакьев) после беспечной и счастливой молодости в возрасте 29 лет ощутил бренность и безысходность жизни и ужас перед мыслью о бесконечной череде перевоплощений души.

На основе длительных размышлений Гаутама приходит к мысли о возможности спасения, что делает его Буддой – «просветленным». В Сарнатхе Будда прочел свою первую проповедь – по словам буддистов, повернул колесо Дхармы.

Будда, его ученики и последователи пользовались понятийным аппаратом, уже тщательно разработанным в брахманизме (сансара, карма, дхарма); однако согласно буддизму, человек может вырваться из сансары, сам повлиять на свою судьбу.

Страдание и право на спасение уравнивают всех людей вне зависимости от национальности, социального положения и происхождения (почему буддизм и становится мировой религией). Проповедь пассивности и примирения с действительностью.

Буддизм, возникая из недр брахманизма, входит с ним в непримиримое противоречие, отрицая систему варн: в возможности воспринять путь к спасению все люди равны; сословные и этнические различия вторичны – есть производные от степени нравственной близости человека к пути спасения, указанному Буддой. Поэтому главная цель буддиста – выход из цепи перевоплощений, из «колеса жизни» – сансары. Прекращение перерождений означает достижения нирваны – состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой. Достижение такого сверхбытия возможно лишь при ведении добродетельной жизни.

Основу буддизма составляют «четыре великие истины», открывшиеся Будде в момент «просветления»: 1) жизнь есть страдание; 2) причина всех страданий – желания; 3) страдания можно прекратить путем избавления от желаний («погашения» их); 4) для этого необходимо вести добродетельную жизнь по законам «правильного поведения» и «правильного знания».

«Правильное поведение»: не убий и не причиняй никому вреда (принцип ахимсы), не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков. «Правильное знание»: самоуглубление и внутреннее созерцание – медитация.

По буддизму имеют место 4 периода существования мира:

  • образование
  • развитие
  • старчество (современность)
  • разрушение.

Первоначально проповеди Будды являлись в основном этическим и как бы психотерапевтическим учением. Однако, рано сложившиеся общины монахов и борьба с традиционными индуистскими культами обусловили представления о святости Будды и его учения, а затем и стремление канонизации священных книг: уже на первых соборах буддистов после смерти Будды – в 483, 383 и 250 гг. до Р.Х. (тексты этого времени сохранились лишь в небольших фрагментах).

Будда не признает Творца и акта творения и, считая страдания сущностью жизни, провозглашает целью человека отказ от всех желаний (в идеале – и от мыслей) и полное исчезновение человеческого «Я» - погружение в нирвану – полное умиротворение и спокойствие, которое наступает после преодоления всех человеческих желаний, страстей и пороков, то есть – в «вечное ничто» (нирвана – на санскрите буквально означает «угасание», «затухание»).

«Если есть жизнь, есть и смерть. Если есть счастье, есть и несчастье. Если есть хорошее, есть и плохое. Надо это знать людям. Неразумный человек избегает несчастья и ищет одного только счастья. Человек же, идущий по пути просветления, должен быть выше этих двух понятий и не иметь привязанности ни к одному из них» (из учения Будды).

Во второй половине I-го тысячелетия до Р. Х. происходит объединение Индии под властью династии Маурьев – государство Магадха со столицей Паталипутрой на берегу Ганга. В правление Ашоки (268-231 гг. до Р. Х.) почти вся Индия оказывается под властью Маурьев. Ашока провозглашает буддизм государственной религией. Под контролем государства в Паталипутре проводится III Собор и начинается канонизация учения Будды.

Со II-I вв. до Р.Х. появляются первые буддийские монастыри.

Учение Будды изложено в ряде канонических сборников, важнейшим из которых является канон «Типитака» (или «Трипитака» – «Три корзины») – эта полная версия буддийского учения сохранилась на языке пали (Шри-Ланка); в древности учение записывалось на пальмовых листьях, которые держались в плетеных корзинах.

Как следствие широкого распространения буддизма в самой Индии и за ее пределами – в первую очередь в странах Юго-Восточной Азии, и жестокого сопротивления ему со стороны брахманизма, ко II в. до Р. Х. наблюдается упадок государства Магадха, усугубленный вторжениями греко-бактрийцев, парфян и скифов. Буддизм постепенно вытесняется из Южной Индии, становясь одним из основных мировоззрений государств Индокитая.

Вторжение в Северную Индию на рубеже н.э. кочевников скифского происхождения: юэджи и кушан, дает новый толчок к развитию буддизма. Бедствия, обрушившиеся на страну, способствуют обращению буддистов к реальной жизни. Локешвара создает новое учение «махаяна» («большая колесница», «широкий путь» спасения, в отличие от «хинаяна» – «малая колесница», «узкий путь» спасения), провозглашающее возможность спасения для всех, а не только для немногих избранных аскетов. Простой пантеон хинаяны в махаяне усложняется; первое распространяется в южном и юго-восточном направлениях (тхеравада – южный буддизм), второе – в северном, северо-западном и северо-восточном. Через Центральную Азию буддизм проникает на Дальний Восток.

На пути к познанию истины люди не одиноки, им помогает Будда и бодхисаттвы (бодисатвы) – существа, которым осталось сделать последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, помогая людям обрести спасение (санскритское словосочетание со значением: лицо, имеющее святую мысль сделаться Буддой, по верованиям буддистов, лицо, которому суждено в будущем возрождении стать Буддой). В махаяне бодисатвы играют роль святых, способствующих достижению верующими нирваны.

Характерно принятие буддизма наиболее могущественным царем образовавшегося Кушанского царства Канишкой (78-123 гг. н.э.). Благодаря этому буддизм распространяется в Афганистане и Средней Азии. На базе Кушанского царства продолжается смешение величайших культур: греко-римской, иранской и индийской. Поддерживаются культурные, торговые и дипломатические связи с Парфией и Римом. Через владения кушан проходит уже сложившийся Великий Шелковый Путь – трансазиатская дорога, начинающаяся на Дальнем Востоке и заканчивающаяся в Средиземноморье. Негативное влияние усиления торговых связей сглаживается господствующим в стране буддизмом; кроме того, в стране распространяется и христианство, первым проповедником которого в Индии считается апостол Фома.

Но уже в III в. начинается процесс раздробления Кушанского царства и в долине Ганга воцаряется индийская династия Гупта (IV-V вв.). Этот период – классический век в Индии, когда страна управляется в соответствии с Артхашастрой («Книга политики», автор – брахман Каутилья) при главенствующей роли буддизма.

Но век крупных буддистских государств, претендующих на мировую значимость, недолог. В конце IV, начале V вв. и Кушанское царство и империя Гупта гибнут под натиском эфталитов (белых гуннов). По словам буддийского монаха и путешественника Сюань Цзана, царь эфталитов Михаракула только в долине Ганга захватил 900 тысяч пленных, две трети из которых были уничтожены.



Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |
 




<
 
2013 www.disus.ru - «Бесплатная научная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.