« МВД РОССИИ САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ОСНОВЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ УЧЕБНИК ДЛЯ ВЫСШИХ УЧЕБНЫХ ЗАВЕДЕНИЙ ...»

Линейное воспроизведение связи элементов пяти гори­зонтальных витков и пяти вертикальных столбов представ­ляет графическую формулу генетического кода спирали культуры Дао, которая и является ключом к дешифровке сфер китайской культуры, основывающейся на Дао.

Техническое производство деформирует гармоничную спираль Дао, выбивает центральный элемент, на его месте образуется пустота. Естественный поток генерации распа­дается, телесная, духовная и идеальная сущность расслаи­ваются, дезинтегрируется единство первопредка-бога, че­ловека и вещи. Вверженный в хаос космос Дао умиротво­ряется мудрой личностью, занимающей место пустого центра сферы Дао и пытающейся воссоздать былую гармо­нию. Так рождается первая философия: онтология — вве­дение телесных противоположностей в непротиворечивое тождество, психология — духовных противоположностей, гносеология — идеальных. Направленность на человека, первопредка-бога и вещь дают еще антропологию, теоло­гию, космологию. Вот почему древнекитайские философы называются цзы, поскольку занимают центр в спиральной системе Дао (Лаоцзы, Кунцзы и т. д.). Философствование принимает ценностную направленность — на гармонию вер­тикальной составляющей спирали и космоса Дао: все цен­ности символически сосредоточены на Небе, откуда они ра­ботой философского сознания смещаются на Землю. Кос­мос Дао становится Поднебесной. Философ как бы является проводником идеальных ценностей сверху вниз и матери­альных запросов людей снизу вверх. Человек получает свою духовную определенность, и его философско-реставрационная деятельность заполняется антропологическим содержа­нием, начинаясь с духовной проблематики.

Философ-мудрец сводит в тождество противоположно­сти инь и ян, разводит их на вертикальную и горизонталь­ную составляющие спирали Дао, раскрывая их живую диа­лектику. Однако сам мудрец оказывается двойственным (ставленник естественности и искусственности): род уми­рает, а цивилизация зарождается; противоборство порож­дает хаос войны. Мудрец, пользуясь коллективной мантикой как способом умиротворения, сочетающей принципы родовой и государственной регуляции обществом, выпол­няет свои задачи. Исходные основания такой мантики за­фиксированы в «Книге Перемен». Они как бы выводятся из архетипических глубин Дао на поверхность сознания и фик­сируются в графической символике.

Философский даосизм, начиная с Лаоцзы (VI - V вв. до-н. э. и до II в. до н. э.), обращен на родовое прошлое, в кото­ром и усматривает природно-социальный идеал. Совершен-номудрый человек умозрительно считывает (видение) в ар­хетипе Дао естественные принципы жизни и передает их в человеческую Поднебесную. Лаоцзы оценивает настоящее как хаос, причина которого — в нарушении естественного космогенеза. Его задача вывести Поднебесную из границ цивилизации (хаоса) через принципы, вытекающие из ес­тественности, снимая атрибуты цивилизации с общества: недеяние, неслужение, неучение, неименование, ненасилие и т. д. Нужно восстановить человеку телесную, духовную и идеальную триады инь-ян, что возвратит каждого к эмбри­ональным истокам естества. В этом ракурсе Лаоцзы учит, рассуждая о генезисе и структуре Дао, вещах, человеке, государстве, правителе, критикует конфуцианство. Его пос­ледователи детализируют, развивают исходные положения с изменением стиля и критической направленности по от­ношению к конфуцианству, включая в учение дофилософскую мифологию и данные древних наук. Концепция Дао верховенствует в своем влиянии на легистов, моистов и конфуцианцев, как и представителей других школ. Дао утвер­ждает естественный порядок вещей, выступает против уп­равления человеком течением жизни и экспериментов со своим народом и над своим народом.

Дух традиционализма, закрепленный ритуалом, адек­ватно выразил Конфуций (551 - 479 гг. до н. э.). Филосо­фия древнего конфуцианства и его традиции в мировоззренческо-ценностной ориентации обращены в будущее, идеалом которого выступает сильное государство и бога­тое общество. Благородный человек генерирует Дао, уп­равляет государством и воспитывает подданных. Выход к «великому процветанию» Поднебесной видится Конфу­цием через цивилизационные начала, избирая «взаим­ность» или долг, «золотую середину» между несдержан­ностью и осторожностью, и «человеколюбие», выбирающее почтительность и уважительность путеводными нитями. Семья Поднебесной скрепляется отношениями почтитель­ности (сына) и любви (отца), которые и генерируют затем новое цивилизационное Дао. Низы и верхи ритуализируют связи, скрепляют их доверием и почитанием предков и их заветов и замыкают на циклы природного космоса, ос­вящая их силой естественной необходимости. Одной из основных является проблема духовного качества приро­ды — натуры человека, которая колеблется от доброй до злой, влияя на оценку качества Дао.

Моизм, основанный Моцзы (479 - 400 гг. до н. э.), всту­пивший в полемику с конфуцианством, высшей ценностью рассматривает народ, который является источником бла­гополучия, знания и критерием истины. Отдельный чело­век — часть целого. Ориентиром для людей должна быть добродетель, подкрепленная знаниями. Легизм, в лице его основоположника Шаняна (IV в. до н. э.), критикует и кон­фуцианство и моизм за установку на добродетель, полагая, что главное — закон, а не ритуал. Порядок в обществе под­держивается возведенной в абсолют жестокостью. В этом случае философия объявлялась источником смуты, по­скольку сбивает людей с толку.

Учения даосизма и конфуцианства оказали определяю­щее влияние на культуру китайцев и в измененном виде составляют и сегодняшний арсенал философских традиций.

Древнеиндийская философия. Философское наследие Индии включает этапы: ведический (первая половина I тыс. до н. э.), эпический (вторая половина I тыс. до н. э.) и классический (с первого тыс. н. э. до XVII - XVIII вв.). Первый основан на Ведах (священных текстах — шрути, как откровение мудрецов — риши), выражающих идеоло­гию брахманизма, а затем — индуизма. Веды — сборники гимнов в честь богов (Ригведа, Самаведа), изречений, ма­гических заклинаний и заговоров (Яджурведа, Атхарва-веда); Брахманы — мифологоритуальные объяснения Вед, примыкающие к ним поучения, и Упанишады — тексты эзотерического знания. К ведам относились и веданги — тексты предфилософской науки. Ведическая мифоло­гия — дофилософская форма мировоззрения, отражаю­щая этапы развития родовых отношений, когда тождество человека и природы ведет к фиксации коллективных идей как свойств вещей природы и тела человека, доступных чувственному восприятию. Так вещи природы несут зна­ки смысла для человека родового общества, т. е. родовая идеология как бы чувственно воспринимается. Традиции рода передаются через слово-миф, когда поются правила жизни; ритуал-жест, движение (танец); табу как ритм, по­рядок, длительность слов и движений. Миф, ритуал, табу — механизмы сохранения порядка, природно-родового организма вплоть до разложения родовых отношений.

Становление систематического сельхозпроизводства и развитие техники резко изменили порядок и ритм приро­ды и рода, привели к дистанцированию человека от сакраль­но-мифологического бытия природно-родового организма, а затем и к кризису родового мировоззрения. Из непосред­ственно-телесно-идеально-духовного характера оно преоб­разуется в обобщающие понятия-образы, выражающие ди­алектику тождества и различия духовно-телесного макро-и микрокосма. Синтез мировоззренческих смыслов родо-природного бытия вырабатывается в категориях духовных и телесных предков. При этом смысл снимается с тела при­роды и становится объектом индивидуализированного фи­лософствования, переносится на почву личного духовного опыта и понимается как сущность, отраженная в слове и имени. Само слово, как образ-понятие, направлено на по­иски «бесконечной» основы самотворчества, хотя мысля­щий дух и ограничен телами космоса и человека, на кото­рых мудрец и объективирует смыслы возможного тожде­ства макро- и микрокосмоса. Все эти условия выполняются в Упанишадах, демонстрирующих переход от мифологичес­кого к философскому мировоззрению. Господствующее ме­сто в Упанишадах занимает новое истолкование явлений мира, согласно которому первоосновой бытия выступает безличное субстанциальное начало всего сущего — Брах­ман, отождествляемое также с духовной сущностью каж­дого индивида Атманом. Оба они отождествляются с чело­веческим «я». Следовательно, в своих высших духовных проявлениях он становится и богом, и космосом.

В эпический период философия в Индии превращает­ся в особую область знания, о чем пишет «Артхашастра» (III в. до н. э.), называя ее рационально-логическим знанием, в отличие от религиозных ведических текстов. Источ­ники эпического периода: поэма Махабхарата, Рамаяна, свод законов Ману. Согласно Бхагавадгите (шестой книге Махабхараты), «Гита» — йога-шастра — этический трак­тат, где йога — волевое усилие, метод воспитания интел­лекта, основанный на познании духа. Согласно «Гите», вещи постоянно находятся в процессе становления. Устой­чивым бытием обладает лишь Брахман. В сознании чело­века заложено нечто постоянное, т. е. каждое «я» причастно вечному духу.

Кризис родовой идеологии определил начало классичес­кого периода индийской философии, связанного с творчес­кой реконструкцией сакрально-мифологических элементов родового мировосприятия, выступающих предельными ос­нованиями всей последующей культуры Древней Индии. Многообразие философских школ этого периода обычно классифицируется относительно Вед: неортодоксальные, отвергающие авторитет Вед (чарвака, джайнская, буддий­ская), и ортодоксальные, основанные непосредственно на текстах Вед (связанная с ритуальной стороной — миманса, придающая особое значение спекулятивной стороне Вед — веданта). Возникли школы, образованные на независимых основаниях: санкхья, йога, ньяя, вайшешика.

Неортодоксальные школы индийской философии при несомненной отрицательной позиции относительно основ­ной догматики ранних Вед сохраняли преемственность и связь с Упанишадами. Выдающаяся религиозно-философ­ская традиция Древней Индии — буддизм, которую ос­новал Сиддхартха Гаутама, Будда, «просветленный» в VI в. до н. э. в своих идеях первенства небытия над бы­тием, иллюзорности человеческого существования, дости­жения блаженства путем отказа от желаний и чувствен­ных прав и др., — содержалась в некоторых Упанишадах, как и нравственные идеи буддизма о сдержанном отноше­нии к кастам. Менее видимы связи джайнизма с Упаниша­дами, хотя дуализм материального и духовного, одушев­ленность мира, душа которого распадается на множество частиц, облекались в материальную субстанцию. В то же время далеки от Упанишад: отрицание роли традиционных богов, осуждение ритуала жертвоприношения, «либераль­ное» отношение к женщине.

Буддизм отрицает бессмертие души и ее существова­ние. Душа, как и тело, — следствие взаимодействия по­стоянно изменчивых элементов бытия — дхарм. Жизнь — бесконечно волнующийся океан, а факты духовно-матери­ального существования человека не имеют оснований. «Срединный путь» Будды основан на «четырех благород­ных истинах»: все проникнуто страданием; есть причина человеческих страданий — жажда бытия и желание инди­видуального счастья; их можно прекратить в настоящей жизни посредством воли; есть путь избавления от страда­ний, ведущий к нирване (покой, преодоление перерожде­ний). Восьмеричный путь Будды (его этапы — правильные вера, решимость, речь, поведение, образ жизни, усилие, направление мысли, сосредоточение) включал целостный образ жизни, основанный на единстве знания, добродетель­ности и поведения и завершаемый нравственным очище­нием человека в свете истины. Оно заключается в охране всего живого, непричинении зла, уважении чужой соб­ственности, целомудренности, правдивости, воздержанно­сти в еде и питье, отрицании светских удовольствий и раз­влечений, украшений, жизни в добровольной бедности, освобождении от всего, что приносит боль. Так и достига­ется состояние нирваны как полной невозмутимости, сво­боды от внешнего мира и мыслей о нем.

Развитые идеи были записаны в Три-питаке (три кор­зины) и стали каноном для любого последователя буддиз­ма, хотя он и разделен на махаяну — широкий путь спасе­ния и хинаяну — узкий путь спасения. В III в. буддизм вы­ходит за границы Индии, а в V в. открывается буддийский университет. К VII в. его влияние слабеет, главное воздей­ствие в средневековой Индии приобретает индуизм. Доста­точно сильные позиции сохраняла и философия веданты, некая систематизация идей в виде теоретической системы. Все теоретики этого направления занимаются комментиро­ванием текстов Упанишад. Индуизм является синтезом ста­рых божеств ведической Индии, ритуалов брахманских жрецов и местных культов. Из всей плеяды божеств на пер­вый план постепенно выдвигаются Вишну и Шива. Опреде­ляется новая мифология, как и новая литература (самая известная — Бхагавадгита). Философское обоснование ин­дуизма заключается в шести системах, в рамках которых возникает еще ряд школ: санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта. Современный неоиндуизм развивался такими идеологами и мыслителями как С. Вивекананда, Р. Тагор, М. К. Ганди. Независимо от мировоззренческой направленности все школы обращают свое внимание на он­тологические и гносеологические проблемы, хотя в буддиз­ме достаточно нравственно-политических ориентиров.

Античная философия. Философское творчество эллинов — это автономная, самостоятельная философия, кото­рая быстро освободилась от власти авторитетов мифа, ми­стики и ритуала. Научное познание халдеев и египтян, финикийцев и персов в творческой греческой переработке вошло в ее культуру. Формы греческой жизни, подготовив­шие рождение философии, известны: поэмы Гомера и гно­мические тексты, общественная Олимпийская религия и орфические мистерии, социополитические и экономичес­кие условия. Мифология эллинов, многократно перерабо­танная и переосмысленная, повествует, что мировой про­цесс начинается с Хаоса — бесформенного состояния Все­ленной, затем из него рождаются боги: Гея — Земля, Уран — небо, Тартар — подземный мир. Эрос — мир пре­красный, Нюкта — ночь. Поколения богов во Вселенной, сменяя друг друга, представляют собой царство Зевса-гро­мовержца, мир, который похож на индийский: сходство традиций в отношении к богам, которые тщеславны и за­висимы, не всесильны, ибо, как и люди, находятся во вла­сти судьбы (у греков — мойра, ананке, морос).

В VIII - VII вв. до н. э. происходит обращение умов, связанное с кризисом ритуальной Олимпийской религии, острым осознанием духовно-практических, экзистенци­альных проблем — поиском смысла человеческого бытия, соотношения индивида и Вселенной и т. п. Большую роль в этом обращении сыграли «семь мудрецов» — самых ав­торитетных для древнегреческого сознания хранителей мудрости. Многовариантных списков достаточно много, как и количество участников, но имя Фалеса Милетского (VII — VI вв. до н. э.), первого философа Эллады, неизмен­но во всех. Как и законодатели (Солон, Клеобул, Хилон), он занимался нравственно-разумным поведением челове­ка, поиском меры, обеспечивающим счастье и процвета­ние людям. Фалес — основатель Милетской школы досократовского периода. Он и его ученики — Анаксимен и Анаксимандр осуществили духовный переворот, сформиро­вали в Элладе философскую традицию, переосмыслив ми­фологические представления о началах мира в философские рассуждения о происхождении многого из единого источ­ника — архэ (вода у Фалеса), апейрон (беспредельная сти­хия, субстанциальное и генетическое начало космоса у Анаксимандра), воздух (у Анаксимена). Они же это беско­нечное и вечное в смене вещей считали конечным фундамен­том человеческой жизни и деятельности, связывали с опре­делением места человека в мире. Например, Анаксимандр рассуждал о процессах природы и самом миропорядке (вза­имоотношении космических стихий, смене времен года и самих вещей) по аналогии с правовыми и нравственными нормами в полисе. Космические стихии, в которых возни­кают и исчезают вещи, воздают друг другу справедливое возмездие за несправедливость в установленное время. Отсюда представление о господстве в мире универсальной справедливости.

Стихийный диалектик Гераклит из Эфеса (520 - 460 гг. до н. э.) также говорит об этом, но рассматривает мировую справедливость и всеобщую гармонию как результат борь­бы противоположностей, заложенных в природе вещей и мирового строя. Космос изначален. Он представляет собой вечно живой огонь и всеобщий логос, который, выражая разумно упорядоченный и гармонично справедливый строй вещей, является космической мудростью, на которую лю­дям следует ориентироваться в словах, делах, мыслях, по­ступках, жизнедеятельности. Язык философии Гераклита, как следует из дошедших до нас фрагментов, метафоричен, но затрагивает почти весь комплекс присущих философии вопросов и ее методологии. Так, сформулировав принципы абсолютной изменчивости («Нельзя войти в одну и ту же реку дважды»), неповторимости, противоположности одно­го и того же, он образует основание первой исторической формы стихийной диалектики как метода познания мира. Природа и человек в досократовской философии составля­ют единство. Однако досократики не отождествляли при­роду и человека, душу и тело и не выделяли человека из природной окружающей среды.

Пифагорейцы — мощное религиозное движение, орден, сложившийся в рамках орфизма, свято хранил предания о своем основоположнике — великом аскете, чудотворце и ученом — Пифагоре (вторая половина VI - начало V вв. до н. э.), сыне Гермеса, что сходно с традицией о Будде. Все члены общины: математики — хранители тайн и акусматики — послушники, знающие внешнюю сторону доктри­ны, — практиковали аскетический образ жизни, следова­ли пищевым запретам и этике: ее фундамент составляло учение о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя было переходить. Добродетель понималась как контроль над страстями, как мера, а ее отсутствие как безмерность. Пи­фагорейцы изучали зависимость между числами, характер чисел, что вело к их определенной абсолютизации и мисти­ке. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Первым простым понятием является единица как дискретная и множественная, за ней противоположность — двоица, различие, особенное. В геометрической интерпре­тации этим числам соответствуют: точка, прямая, квадрат, куб. Сумма чисел дает священную «декаду», как идеаль­ное число. Это была исторически первая попытка постиже­ния количественных отношений между реально существу­ющими вещами. Пифагорейцы учили о бессмертии души, о подчинении демоса аристократии. Их способ философство­вания был противоположным стихийной диалектике милетской школы, которая была скорее интуитивным объясне­нием сущностных и в то же время универсальных черт диа­лектики.

Элейская школа (конец VI - первая половина V вв. до н. э.) — Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс — рассматри­вали бытие, онтологические проблемы философии, хотя Ксе­нофан больше занимался теологической и космологической проблемами. Он критиковал народные представления о Бо­гах, считая, что люди их сотворили по своему образу и подо­бию. Бог — единичен, неподвижен, шарообразен (соверше­нен), представляет собой не тело, а мысль. Однако стремясь к натуралистическому объяснению природных явлений, он рассматривает универсальное бытие как вечное и неизмен­ное, что сообщает его философии черты неподвижности. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям, к кажимости. Парменид (540 -470 гг. до н. э.) считал, что мнений о любой вещи можно высказать много, но истина одна. Что же представляет со­бой мир по истине? Лишь руководствуясь разумом, а не чув­ствами, мы можем найти ответ. Но и следование разуму не гарантирует истины: ибо можно допустить небытие, и мне­ние, что бытие и небытие одно и то же. Он доказывает, что это ведет к противоречию. Бытие неделимо и неподвижно, единое — Бог. В его учении происходит трансформация кос­мологии в онтологию (теорию бытия). Существуют три пути изучения Единого: путь абсолютной истины, путь изменчи­вых мнений и путь мнений, достойных похвалы. Он подхо­дит к идее тождества бытия и мышления.

Разрыв умопостигаемой реальности и очевидного стал основой рассуждений его ученика — Зенона Элейского, ко­торый изобрел апории, или примеры затруднений, возник­ших на пути мышления, если оно признает существование небытия и следствие его — движение и делимость бытия. И хотя это противоречило очевидности, он говорил, что ле­тящая стрела в каждый момент покоится в определенной точке, а быстроногий Ахиллес не сможет догнать медли­тельную черепаху, так как каждому его шагу соответству­ет шаг черепахи. За этими несоответствиями стоят проти­воречия чувственного мнения и рационального познания. Зенон утверждал, что он доказывает не отсутствие движе­ния, а лишь то, что оно немыслимо. В мысленном мире дви­жения нет. Завершается эта философия систематизацией ее Мелиссом Самосским (V в. до н. э.), признанием бытия «бесконечным», «бестелесным» и решительной элиминаци­ей сферы мнений, ибо Единое не страдает и не печалится. Сущее вечно, беспредельно и совершенно однородно, дви­жения нет, но кажется, что оно есть. Это учение сочетает апейрон Анаксимандра и бытие Парменида, синтезирует ионийскую и италийскую философии.

На место количественных характеристик бытия Анаксагор (500 - 449 гг. до н. э.) предлагает качественные, струк­турные его элементы. Он считает, что цель философствова­ния — созерцание. В основе сущего лежат гомеомерии — подобосущные, семена вещей, движущиеся силой ума. Ум движет миром и познает его. В некотором смысле Анаксагор подготовил атомистическое учение. Демокрит (460 — 370 гг. до н. э.) создает общую картину мира, беря за осно­ву бытия атом (неделимую частицу), который вечен, без содержания, но с определенной формой и величиной. Мно­гообразие явлений мира и обеспечивается множеством форм. Пустота разделяет движущиеся атомы, которые и создают качество вещей в результате взаимодействия ато­мов. Порядок (космос) — результат механического взаимо­действия атомов, что ведет к признанию объективности природы и ее изменению. Познание объясняется резуль­татом контакта атомов тел, испускающих флюиды, с на­шими чувствами. Комбинации движущихся атомов по­рождают миры, становятся причиной их исчезновения с необходимостью. Возможность случайности исключается. Демокрит возвестил: «Мудрец — мера всех вещей», т. е. его философия — это воззрения мудреца, созерцающего мир. Философская истина трудна для понимания, тяжело жить, зная, что все в мире иллюзорно, кроме атомов и пустоты. Демокрит достаточно уделил внимания проблеме культу­ры и человека. В своих нравственных суждениях он отра­жает назревание кризисной ситуации в античном обществе.

Определенным свидетельством этой ситуации стало по­явление софистов — искушенных экспертов знания, плат­ных учителей мыслить. Знания их были поверхностными, зачастую их считали беспринципными полемистами, но они сыграли роль в становлении техники философской дис­куссии; в развитии искусства логической аргументации — в том, что в Элладе было принято именовать диалектикой. Софисты обсуждали политику, риторику, язык, религию, воспитание, т. е. культурную сферу древнего человека. Они создали школы красноречия, как и эристику — искусство словесной тяжбы, где спор есть самоцель. Однако они вне­сли определенный вклад в развитие философии, впервые выдвинув оппозицию неизменных законов природы и из­менчивых человеческих установлений, указав на измен­чивость как главное свойство реальности, на существова­ние всего лишь в отношении к другому и через другое. Их выводы способствовали выработке положения об относи­тельности истины и полезности как ее критерия. Тезис Протагора (V в. до н. э.) «Человек — мера всех вещей» указывает на проблему потребностей и интересов челове­ка в его отношении к миру. Софисты сместили центр тя­жести в область антропологии, в учение о человеке и о по­знании, указав на относительность норм нравственности, неопределенность мира и непознаваемость.

Кризис и упадок афинской демократии после пораже­ния Афин в Пелопоннесской войне (431 - 404 гг. до н. э.) стали почвой и для всеобщего духовного кризиса, что и зафиксировано у поздних софистов. Но эти явления были и своеобразным вызовом времени, ответом на который был духовный подъем узкого круга интеллигенции, связанный с именами Сократа (469 - 399 гг. до н. э.) и его учеников, что и ознаменовало новый, классический период в антич­ной философии. Хотя стремление к самопознанию было свойственно ранней греческой философии, лишь Сократ сделал формулу мудрости «Познай самого себя» основной частью своего учения. Философия Сократа — поиск эти­ческих определений посредством диалога. Несмотря на то, что этот поиск привел его к скептическому выводу: «Я знаю, что ничего не знаю», он был уверен, что незна­ние, точнее, знание о незнании в конечном счете оборачи­вается знанием, пусть и всегда относительным. Для Со­крата смысл человеческой жизни заключается в философ­ствовании, в постоянном самопознании. Он считал, что поступки человека определяются степенью его осведомлен­ности (никто не делает зла по своей воле, лишь по неведе­нию). Метод Сократа — идеалистическая диалектика по­нятий, искусство раскрывать противоречия во взглядах со­беседника путем столкновения точек зрения. Составные части его— «ирония», «майэвтика» (по форме), «индук­ция» и «определение» (по содержанию). Ирония — приве­дение собеседника в противоречие с самим собой. Майэв­тика — повивальное искусство — помогает вновь родить­ся слушателям, познать «всеобщее» как основу «истинной морали». Индукция способствовала отысканию общего в частных добродетельных поступках, а определение под­водило единичные понятия под «общее». Ирония и сила ума Сократа привели к тому, что афинская демократия об­винила его в совращении молодежи и в подрыве устоев, в результате чего он умер от принятого яда.

Несколько школ греческой философии признавали Сократа своим родоначальником. К сократическим шко­лам относят мегарскую (Эвклид, Стилпон, Диодор Крон), элидо- эритрейскую (Федон, Менедем), киническую (Анти сфен из Афин и Диоген Синопский) и киренскую (Аристипп). В них на разный лад обсуждалось учение о правиль­ном образе жизни, об этических принципах, о счастье и преодолении страстей, о существовании, достойном фило­софа. Эвклид показал неприменимость положений рассу­дочной логики в парадоксальных ситуациях в познании (апории «лжец», «куча» и др.). Диоген из Синопа считал, что путь, ведущий к свободе и добродетели — аскеза, уси­лие, тяжкий труд. Он проповедует автаркию — самодос­таточность, апатию и безразличие ко всему, как идеалы кинической жизни.

Среди учеников Сократа особое место занимает Платон (427 - 347 гг. до н. э.), основавший Академию — философ­скую школу, сочетавшую черты научного сообщества и религиозной общины. Учение Платона — результат упо­рядочения различных моментов его творчества. Фило­софия его обличена в художественную форму диалогичес­кого жанра, напоминающую пьесы. Выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ. Однако Пла­тон выходит за пределы чувственного мира, поскольку приходит к убеждению о существовании неизменного сверхчувственного мира идей, мира «истинного бытия», утверждая первенство общего, существующего вне еди­ничного и над ним. Истина, добро и прекрасное, благо, справедливость носят идеальный, неизменный характер. Идеи представляют собой формообразующее начало, а ма­терия олицетворяет возможности. Мировая душа обеспе­чивает их целесообразное соединение. Идея, материя и душа — причина предметного мира, упорядоченного деми­ургом, богом, высшей идеей. Именно демиург упорядочил хаос в космос, устроил ум в душе, душу в теле.

Платона принято считать основоположником объек­тивного идеализма, т. е. философской доктрины, соглас­но которой мысли и понятия существуют объективно, не­зависимо от человеческого сознания, составляют подлин­ное бытие. Но это представление — модернизация и приписывание Платону убеждений, сложившихся значи­тельно позже. В психологическом и моральном плане он безусловно был идеалистом, поскольку самой важной про­блемой для него было соотношение идеала и действитель­ности, ибо мир не знает справедливости и не живет в со­гласии с ней. Идеи блага, прекрасного, справедливости присутствуют в сознании людей, значит этот мир не мо­жет быть поистине реальным. Следовательно, кроме него должен существовать иной мир подлинных ценностей и незыблемого порядка, не нарушаемый никаким челове­ческим произволом. Уверенность в существовании тако­го мира — жизненная необходимость. Природа человека, согласно Платону, определяется его душой, которая со­стоит из трех частей: первая выражает идеально-разум­ную способность, вторая — вожделяюще-волевую, тре­тья — инстинктивно-аффективную. От того, какая из них берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл жизни. Души переселяются в чело­века из мира идей и вспоминают то, что они созерцали до воплощения в теле. Демиург, как божество, созидает, со­гласно идей, вещи. Философия Платона включает учение о познании, диалектику, риторику, искусство и эротику, учение о государстве и обществе. «Государство» и «Зако­ны» являются синтезом этико-философских и политико-правовых взглядов. В государстве существуют три сосло­вия: правителей-философов (вся власть), воинов (охрана государства от внешних и внутренних врагов) и ремеслен­ников и земледельцев (производство материальных благ). В любом государстве существуют бедные и богатые. Пре­одоление социальной несправедливости возможно путем ликвидации частной собственности и семьи, а также вос­питания нового поколения людей, чуждых разрушитель­ного эгоизма.

Последним великим философом Эллады был ученик Платона Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.) из Стагиры, который также основал свою школу — Лицей, совмещав­шую учебное заведение и научный союз. К концепции Пла­тона он отнесся как к теории, описывающей мироздание. Будучи энциклопедически разносторонним (он занимал ся естественными науками, поэтикой, проблемами госу­дарственного устройства, являлся создателем логики и психологии), Аристотель известен, прежде всего, как фи­лософ. Его сочинения о вопросах природы названы «Фи­зикой», есть трактаты «О душе», «Никомахова этика», «Поэтика», «Риторика», «Аналитики», «Политика», «Экономика» и др. Главный его труд — «Метафизика» — конспект его лекций, отредактированный учениками и на­званный так три века спустя комментатором Андроником Родосским, — посвящен исследованию первых причин и начал, постигаемых умозрением. Философия, как итог работы поколений, должна разобраться в сущем, найти нематериальные причины его, обосновать вечные сущно­сти. Бытие сущности удовлетворяет двум требованиям: должно быть мыслимо и способно к самостоятельному су­ществованию. Делает возможным существование отдель­ной вещи четыре причины: формальная, материальная, действующая и финальная. Единичное бытие — сочетание формы и материи. Это и есть субстанция, содержание, вы­ражающее активное и потенциальное начало. Форма пер­вична и активна. Душа, как форма тела, в конечном итоге восходит к форме всех форм, к перводвигателю мира. Та­ким образом, космология сливается с теологией.

Познание, по Аристотелю, начинается с ощущения, с установления факта и уяснения его причины, а закан­чивается исследованием самого факта и его сущности. Сущность у него не число, как у Пифагора, не эйдос, как у Платона, а единство формы и материи. Познание сущно­сти возможно посредством категорий. Совечность материи и формы в своем взаимодействии приводит к образованию все более сложных высокоорганизованных существ. Этот процесс завершается возникновением человека, семьи, государства. По своей природе человек — политическое животное. Все люди стремятся к приобретению знаний и материальных благ. Инстинкт собственника является врожденным, а платоновский проект идеального государ­ства надуман и противоречит человеческой природе. Эти­ка рассматривается Аристотелем в человеческом плане, а не божественной воли, так что сам человек ответственен за свою судьбу. Политика должна служить общему благу в условиях законопослушания. Общество должно жить счастливо, преумножая добродетель и мудрость. Аристо­тель содержательно разработал философскую проблемати­ку, что позволило ему вплоть до XVI в. быть «князем» фи­лософов.

Экономический и политический кризис Греции в элли­нистический период (рубеж IV - III вв. — II в. до н. э.) от­ражается и в греческой философии. Вместо познания объективного мира она занимается этизированием, мора­лизированием, скептицизмом. Наследницей философии Аристотеля выступает перипатетика (школа прогуливаю­щихся), пропагандировавшая его сочинения большей ча­стью через комментаторство. Трансформация греческой, эллинской культуры и распространение космополитичес­кого идеала, открытие индивида выводят на арену эпи­куреизм, стоицизм, скептицизм и эклектическую фило­софию.

Эпикур (342 - 271 гг. до н. э.) организует в противовес платоновской Академии Сад, проповедуя новые идеалы. Философия — это деятельность, дающая людям посред­ством размышлений и исследований счастливую и безмя­тежную жизнь, свободную от страданий. Философия состо­ит из следующих частей: этики (учения о способах пости­жения счастья), физики (учения о естественных началах мира), каноники (или логики), гносеологии (знания кри­терия истины и правил познания физики). Восприняв предшествующий материализм, Эпикур утверждал в фи­зике два положения: ничто не рождается из небытия, все­ленная постоянна и бесконечна. Душа — структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему телу. Отсюда сле­дует бессмертие души.

В конце IV в. до н. э. в Афинах родилась и другая шко­ла, основанная Зеноном, который проводил занятия в Пор­тике (греч. — Стоя), почему и школа называлась стоичес­кой. Стоики вслед за Аристотелем считали, что существу­ет единый мир, судьбу которого, как и каждого человека, определяет безликий бог-логос, частью которого может быть разум человека. Так Зенон утверждал, что человечес­кий ум не просто подобен божественному, но сам есть бог, часть божественной субстанции в ее чистом или деятель­ном состоянии. Таким образом, однозначный детерминизм окончательно превращался в их учении в теологическое воззрение на природу мира и человека. Действие неумо­лимой судьбы — логоса исключает какую-либо свободу, в том числе и свободу воли. Свобода возможна только для отдельных людей, героев-мудрецов. Отсюда предложенное стоиками деление на мудрецов и глупцов, духовно свободных и рабов.

Стоики не интересовались изучением человека, каков он есть. Они исследовали его возможность стать мудрецом (каким он должен быть). Зенон и Хрисипп считали, что моральное совершенство не зависит от природных склон­ностей человека, а исключительно от умственных упраж­нений, его интеллектуальных усилий, позволяющих быть безразличным к жизни и смерти, славе и бесславию, бо­гатству и бедности, болезни и здоровью. Цель жизни — достижение счастья, согласованность мыслей, чувств и хотения. Добродетель — искусство правильной жизни. Высшая цель человека — жизнь, согласованная с приро­дой. В Древнем Риме стоики отстаивали идею вечного мира, судьбу связывали с личностью, а нравственной счи­талась жизнь, следующая обязанности, долгу и удоволь­ствию. Этика неотделима от пользы. Единая цель всех доб­родетелей — счастье. Бог — мировой Логос, красота при­роды. Провидение — закон природы и воли в человеке.

Для упадочной эллинистической философии характе­рен также и скептицизм. Основатель этого направления Пиррон из Элиды (360 - 270 гг. до н. э.) отрицал истин­ность любого познания, проповедовал воздержание от суж­дений о вещах. Невозмутимость в суждениях и бездеятель­ность, молчание (афазия) и отрешенность, равнодушие (атараксия) — вот основания их философствования. Скеп­тицизм Секста Эмпирика (II в. до н. э.) отстаивал этику здравого смысла, сообразуя ее, как и жизнь, с опытом и следованием указаниям природы, импульсам наших аф­фектов, необходимости уважать законы и обычаи своей страны, как практически необходимых, не оставаться инертным, но упражняться в умениях. Однако нужно жить согласно обстоятельствам, не доказывая и не опро­вергая, лишь достойно принимая свою Судьбу.

Эти выводы утверждают невозможность индивидом из­менить жизнь, обстоятельства. Основоположник римского эклектизма Марк Тулий Цицерон (106 - 43 гг. до н. э.) ут­верждал, что подлинная философия — это этика как на­ука об установлениях общественных отношений. Как под­линные энциклопедисты представители эклектизма счи­тали, что соединение в своих воззрениях различных философских школ не было безосновательным, посколь­ку они дают свои рекомендации воспитания добродетелей.

Ярким представителем традиций античного материа­лизма явился римский поэт и философ Лукреций Кар (99 - 55 гг. до н. э.). Он отрицал религиозное учение о со­творении мира, который, по его мнению, вечно существу­ет и вечно будет существовать. Давая материалистическое объяснение мира, он рассматривает человека как его со­ставную часть, как творца культуры и техники. Цель философии — указать человеку путь к счастью, освободить его от страха перед богами, смертью и загробным наказа­нием. Его учение оказало большое влияние на становле­ние и развитие философии Возрождения.

Последний расцвет философии языческого античного мира виден в неопифагореизме и его вариациях и неопла­тонизме. Интерес к этике становится исключительным (Сенека). В первые века нашей эры возрождается кинизм, скеп­тицизм, аристотелизм, стоицизм. Но прогрессирующий кризис римского общества и в последние годы республики, и в первые годы империи (I в. до н. э.) закономерно отража­ется и в философии. Недоверие к рациональному освоению мира, проявляющееся ранее, вместе с усиливающимся хри­стианством все больше укрепляет и множит иррационализм и мистицизм. Неопифагорейство пыталось укрепиться в возврате к мистике чисел. Филон Александрийский стре­мится соединить философию греков с иудейской религиоз­ной экзегезой. Он заявляет, что цель философии — позна­ние Бога. Ум способствует познанию лишь его изображе­ния в Логосе. Чувственное отображение Логоса — Космос. Бог — сущее — единое и безусловно простое, неизменное, преходящее. Идеи же — это и логосы, и ангелы, и силы. Мир возникает путем эманации (истечения) из Единого.

Более фундаментальным был неоплатонизм, который развивается в III — V столетиях нашей эры. Являясь после­дним цельным философским воззрением, возникшим в пе­риод античности, он формируется в той же самой атмосфе­ре, что и христианство. Это специфическая рефлексия со­циальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений Рима. Плотин (205 - 270 гг.) — последний самобытный голос греко-языческой античности, соединивший Платона и Аристотеля. Основой всего суще­ствующего является «Единое», производящее само себя, Благо в себе. Единое сверхчувственно, сверхъестественно, надразумно, непознаваемо. Оно постижимо лишь через про­никновение в центр чистого созерцания и чистого мышле­ния, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли — экстазе. Создается градация существований от внешнего (настоящего) к низшему (неподлинному). На вер­шинах этой системы стоит Единое, затем — божественная душа и природа. Душа — переход от божественного к мате­риальному. Оригинальность плотиновской мысли состоит в том, что он обосновывает творящее созерцание. Созерца­ние имеет как бы и рациональную форму и творящую (чис­тое созерцание).

В 529 г. римский император Юстиниан закрывает Ака­демию. Наступает конец древней языческой философии.

Неоплатонизм был ее последним прибежищем. Неоплато­нические школы: Александрийская (Аммоний Сакс, Пло­тин, Порфирий), Сирийская (Ямвлих), Афинская (Плу­тарх, Прокл), Вторая Александрийская, Пергама (Юлиан Отступник) имели свои ориентации.

1) Плотин и Аммоний — метафизическо-спекулятивную тенденцию (философский дискурс и самостоятельная «позитивная» религия, магическо-теургическая практика).

2) Ямвлих и Афинская школа — комбинация философ­ского и мистико-теургических подходов, основание поли­теистической религии.

3) Школа Пергама занималась религиозно-теургичес­кой практикой.

4) Происходит упрощение платонизма во Второй Алек­сандрийской школе.

Эти философии своим иррационализмом, отвращени­ем ко всему телесному, упором на аскетизм и учение об экстазе оказали значительное влияние не только на ран­нюю христианскую философию, но и на средневековое те­ологическое мышление.

Краткий экскурс античной философии свидетельству­ет, что:

1) представлены все основные разделы философии как рационализированного мировоззрения, ориентированно­го на поиск субстанциального первоначала Космоса, Души, Человека, Общества, что обеспечивало познание мира, об­щества и человека, достижение им счастья;

2) античные мыслители отразили стихийную диалек­тику и материализм, свойственные как природе, так и мышлению;

3) развитие науки и производственной практики ока­зывают непосредственное воздействие на философию, ко­торая сама, в свою очередь, способствует их прогрессу;

4) философия непосредственно связана с духовной культурой общества;

5) античная философия подготовила средневековую философию, концептуальный аппарат, акцентирование духовного начала для теоретического обоснования зарож­дающегося христианства.

Средневековье — хронологически большой и неоднород­ный период, охватывающий V — XV вв., а средневековая философия — это сложное образование, связанное, с одной стороны, с магистральными идеями нарождающегося хри­стианства, а с другой — с античностью. У Августина Блаженного (354 - 430 гг.) философ, мудрец, богослов, пророк и учитель этики — одна фигура. Все остальные области, традиционно входящие в философию: онтология, гносео­логия, этика, эстетика — рассматривались под этим углом зрения. Но у философии были и свои, отличные от рели­гии, функции, связанные с сомнением не только в отно­шении истинности вероисповедных догматов, и со свой­ствами разума, призванного их побуждать и причащаться к высшей истине.

Предпосылки становления и развития философии в средние века связаны с социально-экономическими, по­литическими и идеологическими условиями эпохи Рим­ской империи: обезличивание рабского труда, падение его производительности, восстания рабов, появление таких со­циальных групп и прослоек как вольноотпущенные, сво­бодные люмпены, колоны, профессиональные солдаты и др. Варварские нашествия V - VI вв. вызывали экономи­ческий хаос и беспорядок. На смену официальной римс­кой религии, не могущей дать утешения массам, и восточ­ным культам шло христианство, которое утверждало, что земная жизнь преходяща и праведно живущие будут жить в блаженстве в ином царстве. Христианство решало про­блему человека, возводя его до божества, предлагало профетическую церковь-общину, демократизм и всеобъемлю­щую религиозность, монотеизм, религию священных пи­саний.

Подход к средневековой философии — это подступы к исторически своеобразному способу философствования, сопряженного с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и единобожия. Антично-средневе­ковое христианство и культура были сплавом библейско-иудаистских и эллинских элементов. Переходная эпоха к Средневековью принципиально двумерна в культурно-философском плане. Античный мир поглощен и растворен миром варварским, этот «раствор» двумерен. Теологизация философии и философизация теологии происходят в патри­стике (II - VI вв.), которая представляет собой одновремен­но классику античного мира и начало философии Средне­вековья, сопрягающие ретроспективность и традициона­лизм. Последнее — всецело дело Библии, экзегет-философ трактует текст, выявляет смысл, шифры бытия. Происхо­дит отчуждение личности мыслителя, что проявляется в анонимном характере средневековой культуры. Средневе­ковая философия филологична, «любословна», литературна. Анализ возможностей слова становится проблемой, свя­занной с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII - Х вв.). Следующая ступень — спе­кулятивная, системотворческая и конструктивная экзеге­за. Ее средство — разум и философия, цель — вера и авто­ритет. Схоластика (XI - XIV вв.) и «диалектика» — ото тех­нические дисциплины, где мудрость и мировоззрение сопряжены. Дидактизм, назидательность, учительство — вот специфические черты (схолы) «гомилии», «этимоло­гии», «суммы», «исповеди». Мыслитель — это, прежде все­го, учитель с большой эрудицией, психологической само­углубленностью, с рациональным постижением мира.

В это время происходит перенесение в теологию фун­даментальных философских проблем диалектического синтеза: психофизического взаимодействия, сущности и существования, свободы и необходимости, причинности и целесообразности, пространства и времени и т. д. Но все­гда присутствовала и «мистическая» линия, требовавшая новых способов бытования души: умозрение и молитва, исповедь и наставление, обреченные существовать в дос­тупной форме притчи. Философия развивается в светских школах (с XI в.) и университетах (с XIII в.), но главным образом вначале в монастырях, религиозных орденах (францисканских — Александр Гэльский, Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам; доминиканских —Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский). Даже имена мыслителей того времени были связаны с соборами и оби­телями (Гуго Сен-Викторский, Бернард и Теодорик Шартские, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский).

Разработку библейского послания и философствование в вере начинает патристика: ранняя, доникейская (II -IV вв.), посленикейская (IV - VI вв.), греко-византийская (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.), латинская (Авгус­тин, Боэций и др.). Позднесхоластическая философия — это уже влияние арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля, что приводит к формированию идеи двух истин: разума и веры, в дальнейшем способствующей становлению эмпирико-рациональной парадигмы философствования.

К особенностям средневековой философии надо отнес­ти тот факт, что истина была открыта в откровении, в свя­щенном Писании. Истина стремилась проникнуть в него, а человек, постигая истину, причащался посредством ра­зума к Богу. Разум, таким образом, мистически ориенти­рован, а мистика была рационально организована. Средне­вековая мысль теоцентрична: реальность, определяющая все сущее, — не природа, а Бог. В основе христианского монотеизма лежат два принципа, чуждых религиозно-ми­фологическому сознанию: идея откровения и идея творе­ния (креационизм). Богооткровенность истины предпола­гает необходимость комментария, экзегезы сакральной или мирской. Слово — в основании творения и было общим для всего сотворенного, что оборачивается проблемой уни­версалий, которую пытались решить трояко. Концептуа­лизм предполагает существование общего вне и внутри конкретной вещи. Реализм видит существование общего вне и до вещи. Номинализм раскрывает существование общего после и вне вещи. Первичная связанность с антич­ной философской традицией как бы гарантировала истин­ность реализма в объяснении бытия. Номинализм говорил о распаде средневековых парадигм мышления, а концеп­туализм был умеренным сочетанием обоих направлений.

Становящаяся новоевропейская культура, суверен­ность общественной природы человека видела в универ­сально-словесном выражении тварного мира, который противостоит слову, ибо божественное бытие имманентно Слову и раскрывается в нем. Основой любого знания о мире, сотворенном Богом, является деятельная целеполагающая способность человека. В силу акта творения че­ловека по образу и подобию Бога, в силу дарованной ему способности разумного причащения Богу человек впер­вые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли, смысл которой связывался с оп­ределением поступков совестью и свободным выбором че­ловека. Однако теология, или спекулятивная философия, все рациональные способы суждения, душевные порывы, аскетическое воспитание обращала к изначальному смыс­лу бытия, отвечая на вопросы религии. Истина была от­крыта, земной мир считался ее свидетельством, а человек в триединстве души, плоти и духа был врожденным в нее и причащенным ею. Опора на сверхразумное откровение Бога и на рациональный анализ откровения с помощью вы­работанных собственно христианством мыслительных приемов вела в конечном счете к доказательству того, что в правильность поиска Бога необходимо верить, а вера есть предел разума в душе.

Седьмой вселенский собор 787 г., в основном, заверша­ет систему догматики. Систематизатором недогматизиро­ванного христианского знания явился в III в. Ориген, а догматизированного в VIII в. — Иоанн Дамаскин. В XI в. теология занята объяснением догм и тончайших комментариев богословских текстов (Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109 гг.)). Пьер Абеляр (1079 - 1142 гг.) формулирует мысль об исторической ограниченности че­ловеческого знания и о необходимости ввода в него нового знания. Спекулятивная философия становится диалекти­ческой теологией, которая разделяется на «мирскую» и «божественную», воплощенную в книге природы и книге Библии.

Мощный импульс развитию западной философии в XI в. дает аристотелизм, который разрабатывается в арабской философии. Первый грандиозный спекулятивный синтез в рамках классической культуры Аристотеля дал Авиценна (Ибн Сина (980 - 1037 гг.)). Он отличил существо от сущности — первое конкретно, второе абстрактно. А Бог, интерпретированный по-аристотелевски, порождает необ­ходимым образом перворазум, интеллигибельное начало, от которого исходит второй, третий разум по нисходящей. Аверроэс (Ибн-Рушд, 1126 — 1198 гг.), убежденный в ис­тинности мудрости Аристотеля, показывает, что филосо­фия обладает привилегией на истину, поскольку теория Аристотеля совпадает с высшей истиной. Философия и религия учат истине, и в случае противоречия необходи­мо толковать религиозный текст в свете требований разу­ма: истина одна, и она разумна. Аверроэс подчеркивает вечность мироздания, что вписывается в аристотелевское понимание Бога как вечной и необходимой активности. Дополняет эти утверждения тезис об идеальном единстве интеллекта потенциального и слияния его с божествен­ным, вечно актуальным и совершенным. Аверроизм с опо­рой на Аристотеля доказывает совечность мира и Бога, что в дальнейшем способствовало развитию научного позна­ния и гносеологических проблем. Аверроизм способство­вал утверждению и доктрины двух истин: истины разума не соответствуют истинам веры, что разделяет религию и философию.

Крупнейший представитель схоластики, наследие ко­торого составляет основу официальной католической церкви (с 1879 г.), гений метафизики Фома Аквинский (1225 — 1274 гг.) выступил против аверроистов. Соотнося разум с верой и утверждая автономность философии, он делит догматы веры на рационально постижимые (Бог су­ществует) и непостижимые (троичность Бога). Первые — предмет философии и теологии, вторые — только теоло­гии. Он признает земную изменчивость и движение в ка­честве неустранимого признака универсума. Пути получе­ния истины — через откровение, разум или интуиции — далеко не равнозначны. Философия опирается на разум человека и продуцирует истины разума; теология, исходя из разума божественного, получает непосредственно от него истины откровения. Противоречия возникают от того, что истины откровения недоступны пониманию разума че­ловеческого, ибо они сверхразумны. Таким образом, он решительно отвергает попытки науки и разума критико­вать истины откровения. Ф. Аквинский приводит свои доводы о сущности и существовании Бога (Бог как перво­причина, как «перводвигатель», как абсолютная цель, как абсолютное совершенство, как абсолютная необходи­мость). Бог — бытие, конкретизирующееся через формы, он творец, он двигатель. Бог создал все для славы нашей, чтобы беседовать со своим творением. Ну а зло — в непод­чинении Богу, вот почему вера должна вести разум. Так утверждается философия веры, ибо верующий только и может уловить и удержать позитивность благословенного действия, из ничего создающего нечто. Однако вопрос о приложимости разума к теологии, предмет которой непо­дотчетен разуму, был спорным, что и отразилось в поле­мике. Уильям Оккам (1281 - 1348 гг.) перегородку меж­ду деятельностью божественной и человеческой делает проницаемой, а Реформация предметом теологии делает исключительно личностные отношения Бога и человека.

Средневековая философия выступала и в виде практи­ческой или моральной философии, занималась формиро­ванием этических начал, направляющих человека к Богу, наставляющих его на путь спасения, определяя способы причащения праведности (крещение, евхаристия, молит­ва, пост). Высшее благо и этика непосредственно связаны с воздействием на человека. Живущий в добродетели че­ловек — вот вывод, который подкрепляется доказатель­ством, что разумные существа возносятся ввысь не по при­роде, а по заслугам, которые они приобрели вследствие свободы (осознания греха и вины). В позднее Средневеко­вье Дунс Скот доказывал, что поступки совершаются на чувственных и интеллектуальных основаниях.

Рациональная философия Средневековья, или логика, занималась анализом проблем, связанных с понятиями «ничто», «начало», «сущее», «субстанция», онтологичес­кого единства Троицы, «сущности», познания возможно­стей слова, прояснения чудес, возможностей души, логи­ки бытия, доказательств бытия Бога, идеи двух истин — разума и веры и особенно проблемами универсалий. Но­минализм атаковал строгую рационализацию религиоз­ных догматов и, таким образом, опосредственно поставил под угрозу авторитетное положение церкви, подготовил почву для отделения теологии от философии и для пози­тивизма Нового времени. В средневековом теоретизирова­нии разделение философской рефлексии на позицию субъекта и его теоретическую деятельность осуществля­лось средствами античной философии и науки, чему в не­малой степени способствовал неоплатонизм. Крах аристотелизма означал и крушение перипатетического понима­ния опыта, эмпирии как некритически воспринятой обыденной реальности. Однако «система предвзятой аргу­ментации» (Б. Рассел) схоластики и попытка обосновать предмет веры авторитетом разума привели не только к про­тиворечию между разумом и верой, но и подготовили пред­посылки «самосознания разума», ведущего к новой фило­софии.

Возрождение (XV — XVI вв.) открыло заново свободу мыслить. Ренессанс был занят поиском индивидуальнос­ти, стремлением уяснить и обосновать независимо досто­инство особого индивидуального мнения, вкуса, дарова­ния, образа жизни. Ренессанс антифеодален. Антиплебей­ская его сторона ставит в центр рассуждений гуманиста с его антропоцентрическими и естественно-научными рас­суждениями. Ренессанс пробуждает интерес к античному культурному наследию, к овладению многоликим богат­ством древней и современной философии. Начиная с XV в. происходит целый ряд изменений в социально-экономи­ческой и духовной жизни Западной Европы. Они были свя­заны и с освобождением от церкви и религии и наступлени­ем эпохи художественно-эстетической. Человек — творец себя и своего места в мире природы. В эпоху Возрождения размывается грань между наукой как постижением бытия, практически-технической деятельностью или искусством и художественной фантазией. Человек в творении Бога, т. е. в природных вещах, стремится увидеть закон их построе­ния. Это было открытием человека, открытием конструи­рующей и полагающей силы его внутреннего мира, а убеж­денность в релятивности человеческих проявлений, способ­ностей и мнений коренилась в ощущении абсолютности человека, не сводимого к чему-то конкретному. Возрождение исходит из античных и средневековых представлений, но при этом в корне меняется контекст их использо­вания. Философия стремилась понять действительность такой, как она есть, а углублялась в структуры познавае­мого мира, находила некие основоположения, которые выводили к конечным итогам.

Возросла ценность отдельного человека, его оригинальностъ и непохожесть. Усиливается интерес к натурфило­софии, происходит ее возрождение на новой основе. Нача­ло натурфилософии восходит к Бернардино Телезио (1509 - 1588 гг.), который изучает природу в соответствии с ее собственными началами, исключая божественное на­чало из природы. Причина движения — «собственная сущность» природы, а не Бог. У Франческа Патрици (1529 - 1597гг.) первоначало всех вещей — «простран­ство, свет, поток и тепло», а всеохватывающий и всепроникающий свет демонстрирует единство мира и Бога. Бог сливается с природой, природа обожествляется. Парацельс (1493 - 1541 гг.) видит в природе некое живое целое, про­низанное магическими силами. Николай Кузанский (1401 - 1464 гг.), решая проблему соотношения мира и Бога в философском дискурсе, считает, что Единое есть все, отождествляет единое и беспредельное, центр и окрестно­сти космоса — мир не имеет пределов. Учение о человеке в пантеистической космологии Кузанского устанавливает непосредственную связь с абсолютной природой Христа, которая есть свернутое состояние человеческой природы. Человек силой своего ума раскрывает Мир в его поняти­ях, только соприкасаясь с миром природы. Бесконечная сущность вещей указывает познанию процесс восхожде­ния от конечного, чувственного мира к постижению бес­конечной его сущности. Он считает, что путь разума не следует смешивать с путем веры.

Идейной основой всех форм духовной культуры стано­вится гуманизм. Он начинается с Данте Алигьери (1265 — 1321 гг.), который в философских трактатах «Пир» и «Мо­нархия» возвеличивает земное предназначение человека, его смертную и бессмертную природу, гражданское обще­ство и церковь. Франческо Петрарка (1304 - 1374 гг.) при­зывал возвратиться к себе и к собственной душе и открыть обаяние цицероновских гуманитарных наук. Истинная мудрость есть знание пути достижения ее, которая заклю­чается в искусстве быть свободным.

Эти идеи развивали Леон БаттистаАльберти (1404 -1472 гг.), Лоренцо Валла (1407 - 1457 гг.), Пико делла Мирандола (1463 - 1494 гг.), Мишель Монтень (1533 -1592 гг.), Эразм Роттердамский (1469 - 1536 гг.). Фило­софия спускается с неба на землю, вопросы нравственно­сти и человеколюбия, обостренный интерес к собственно­му «я» становятся в центр рассуждения. Томас Мор (1478 - 1535 гг.) в своей «Утопии» выступает против эго­истического себялюбия за этический идеал всеобщности. Корень зла он усматривает в частной собственности и иде­альный общественный строй уничтожает ее, представляя производство как идеализированный средневековый руч­ной труд. Однако у него есть и идеи выборности должност­ных лиц, высокая оценка искусства, оптимистическая мо­раль. Политические воззрения Никколо Макиавелли (1469 — 1527 гг.) утверждали политический реализм, свя­занный с антропологическим пессимизмом, новую концеп­цию «добродетели» государя, противостоящего «судьбе» и управляющего эффективно государством. Идеалом Ма­киавелли является монархия в форме пожизненной, еди­ноличной и неограниченной диктатуры. Наконец, смелые направления и идеи духовного и рационального поиска облекались и в мистическую форму теологии Я. Беме (1575 - 1624 гг.), обсуждающего на основе библейских тек­стов романтизм и диалектику.

Новое естествознание и науки, подготовленные разви­тием философии гуманизма, обеспечивали обоснованную веру человека в способность познать мир и самого себя. Это получило отражение в работах Леонардо да Винчи (1452 -1519 гг.), Николая Коперника (1473 - 1543 гг.), Иоганна Кеплера (1571 - 1630 гг.), Галилео Галилея (1564 -1642 гг.) и Джордано Бруно (1548- 1600 гг.), которые под­готовили научную революцию XVIII в. Пантеистическая натурфилософия Д. Бруно была высшей точкой развития философской мысли Возрождения, поскольку в ней были соединены материализм, стихийная диалектика, гума­низм, величие природы, совечной с Богом. Вселенная бес­конечна и развивается по своим собственным законам, из­меняется и гибнет. Множество миров, один из которых наша солнечная система, развиваются и гибнут. Человек в состоянии познать бесконечный изменяющийся мир, если единственным авторитетом будет для него разум и свободное исследование, когда чувственный опыт пройдет рациональную обработку. Высшей способностью челове­ческого разума является ум (дух, интуиция), проявление которого и есть непосредственное созерцание Бога как Природы и Природы как Материи во всеобъемлющем со­держании. Являясь новым историческим этапом в разви­тии философской мысли, эпоха Возрождения заложила основы для разработки материализма и диалектики Ново­го и Новейшего времени. Возрождение утверждает светс­кую и антисхоластическую философию, которая «реаби­литировала» человека, раскрывала его гуманистическую сущность.

Рассматриваемый период, великолепным введением к ко­торому была философия Возрождения, охватывает разви­тие мысли от XVII в. до 70 - 80-х гг. XX в. Возрождение передало Новому времени нормы рациональности — есте­ственность, логичность, всеобщность теории, простоту и ясность минимальных исходных принципов, «рациональ­ный эмпиризм», придающий статус истинности теорети­ческим абстракциям и математическое выражение каче­ственного знания. Хотя математизация знания и привела к отходу от содержательного понимания предмета, но за этим последовало молчаливое возвращение к наглядным представлениям.

В Новое время мыслители заняты обоснованием господ­ства человека над действительностью. Эта власть — в силе науки, принявшей характер систематического исследова­ния природы, базирующегося на эксперименте, наблюде­нии, математике. В тесном союзе с естествознанием вперед устремилась и философия. Построение философских сис­тем в значительной части совпадает с разработкой метода научного познания. Одновременно философия отразила процессы раскрепощения личности, рост самосознания ин­дивида, требование свободы частной инициативы, мысли и деятельности. В зависимости от экономических и полити­ческих условий философия изменяет в пределах общей на­правленности свою конкретную ориентацию. Сдвиги в об­разе жизни, системе ценностей, духовном мироощуще­нии — все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философствования. Научная революция заверша­ется Ньютоном (1643 — 1727 гг.), а философия политизируется, насыщается непосредственным политическим смыслом. Новый духовный мир выстраивался и обживал­ся людьми с трудом, в конфликтах и столкновениях. Ос­вобождение от власти традиций требовало мужества, уси­лий и значительного времени.

Начало XVII в. было зловеще озарено костром на Пло­щади Цветов в Риме, на котором по распоряжению инк­визиции сожгли Джордано Бруно. На костре в Тулузе по­гибает философ-пантеист и вольнодумец Джулио Ванини. Затем был проведен позорный процесс над престарелым Галилеем. Погиб на костре также и испанский мыслитель и врач Мигель Сервет. Костры горели по всей Европе. С их помощью пытались уничтожать свободу мысли, светскую культуру и научный прогресс. Но, несмотря на разгул кле­рикальной реакции, XVII в. — это «век гениев», век мно­гообразия, уникальности и творческой мощи великих пред­ставителей культуры того времени. Начало Нового време­ни представлено именами Ф.Бэкона (1561 - 1626 гг.), Р.Декарта, Б.Паскаля, Б.Спинозы, Г.Лейбница и дру­гих мыслителей. С этим периодом времени связаны рас­цвет литературы в стиле барокко и классицизма (Кальдерон, Корнель, Расин, Мольер), выдвижение блестящей плеяды живописцев (Тьеполо, Рубенс, Ван Дейк), выда­ющихся музыкантов (Монтеверди, Люлли, Перселл, Корелли).

XVII в. называют и «веком разума», на «естественный свет» которого опирались не только философы-рациона­листы, уповающие на «чисто разумное» познание мира, но и мыслители-эмпиристы, абсолютизирующие возможно­сти опытного познания. Рационализм в широком смысле был характерен для подавляющего большинства предста­вителей культуры. Он отразился в философии, искусстве, религии. Недаром «отцом» новоевропейской культуры и философии считается французский философ, просветитель и ученый Рене Декарт. С культом разума связан класси­цизм в литературе и отчасти барокко. Своеобразный раци­онализм проникает и в христианство, породив иезуитский вариант религиозности. Поклонение разуму вылилось в борьбу с «идолами схоластики»: догматизмом, авторите­тами, формализмом, умозрительностью. Мыслители ищут пути соединения философии и науки с жизнью, теории с практикой. Ф. Бэкон, провозгласив «Знание— сила», со­здает в «Новой Атлантиде» сциентистско-техницистскую утопию, в которой все мыслимые и немыслимые блага обеспечиваются научно-техническим прогрессом.

XVII в. воспринял от Ренессанса и «дух вольнодумства», который был развит не только в «эпикурейской этике», но и вдохновлялся «Опытами» М. Монтеня (1533 - 1592 гг.) и сочинениями философа П. Гассенди ( 1592 - 1655 гг.). Рас­пространялся религиозный индифферентизм, и ученый монах М. Мерсенн сетовал на «великое множество безбож­ников» в Париже.

В философии своеобразной формой эмансипации от религии стал возникающий в эту эпоху деизм, сводивший функцию Бога к «первотолчку». Паскаль проницательно отметил в «Мыслях»: «Деизм почти столь же далек от хри­стианской религии, как и атеизм, который ей совершенно противоположен».

Была воспринята от прошлой эпохи и традиция гума­низма, правда, вместо «оптимистического» проповедует­ся скорее «трагический» гуманизм, связанный с переход­ным характером этого «века гениев», первыми буржуазны­ми революциями (Нидерланды (1566- 1609 гг.), Англия (1640 - 1660 гг.). Фронда во Франции (1648 - 1653 гг.)), формированием раннебуржуазных государств. Контрасты, социальные катаклизмы — бесконечные религиозные вой­ны, народные восстания, напряженный динамизм и неус­троенность человеческой жизни, обострение сословно-классовых противоречий, падение нравов, что теоретичес­ки обосновывалось пробаптистской концепцией морали иезуитов, утверждавшей печально знаменитое кредо: «Цель оправдывает средство». Шаткая и неустойчивая действительность порождала трагическое восприятие жиз­ни и мира, что мощно выражено у Паскаля, сделавшего одной из центральных тем раздумья вопросы жизни и смерти. Лейбниц противопоставил этому видению удиви­тельно оптимистическое мировоззрение, выразив его фор­мулой «все к лучшему в этом лучшем из миров». Не мно­гими оно разделялось. Поклонение человеку сменилось бо­лее трезвым и более верным взглядом на него: он предстал существом сложным, противоречивым, парадоксальным. Паскаль (1623 - 1662 гг.) и Лабрюйер (1645 - 1696 гг.) при­влекают внимание к бедственному положению народа и уважительно отзываются о народной мудрости. В философии на первый план выходят истинно человеческие цен­ности: свобода человека, величие его души, неподкупность разума. Лейбниц так дает определение свободы: «Детер­минироваться разумом к лучшему — это и значит быть свободным», а Т. Гоббса волнуют возможности реализации человеческой свободы в рамках старого упорядоченного социума.

Идеи историзма в анализе общества сформировал Д. Вико (1668 - 1744 гг.), проложив фактически дорогу Гердеру и Гегелю в осмыслении процессов, которые до той поры не выходили на уровень рационального анализа. В работе «Ос­нование новой науки об общей природе нации» он пытает­ся обосновать историко-общественную природу человека. Исторический процесс в своих этапах (детство, юность, зре­лость) продуцирует и человеческую соответствующую при­роду — поэтическую (человеческая дикость), героическую (варварство) и человеческую, которой присущи умерен­ность, совесть, разум и долг. Реальность, которая образу­ется в истории взаимодействия человеческих действий и социальных установок, отличается от природной и пре­восходит ее по своему воздействию.

Английский эмпиризм. Эмпиризм как течение гносео­логии зарождается в Италии и Нидерландах еще в XVI в., но окончательно формируется в Англии уже в XVII в. При­чиной тому — сама Англия, которая стала к этому време­ни центром передовой экономики и культуры. Она была классическим образцом первоначального накопления ка­питала и всячески способствовала развитию наук и пере­стройке общества на капиталистический лад.

Один из первых философов этого века — Фрэнсис Бэ­кон (1561 - 1626 гг.) — соединяет в одном лице полупоэ­тические ренессансные представления с характерными для Нового времени настойчивыми поисками научного мето­да, проводимыми с систематической основательностью на базе механического мышления. Он заявляет, что «чело­век — слуга и истолкователь Природы», но успешному ее познанию мешают негодные методы изучения, господство над сознанием «идолов» рода, пещеры, рынка и театра, т. е. предрассудки нашего ума, нашего индивидуального поло­жения, заблуждения, связанные с использованием слов с готовыми значениями и безусловным подчинением ав­торитету. Бесстрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимательный к опы­ту — вот его требование к философии. Сила разума, ис­тина проявляются в способности организации наблюде­ния и эксперимента. Сутью эмпиризма является индук­тивный метод — метод получения общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия яв­лений и процессов этого мира.

Английский эмпиризм, выступив против умозритель­ной схоластики, спустил человека на Землю, но он прико­вал его затем к абсолютизированному опыту. Системати­затор бэконовского материализма Томас Гоббс (1588-1679 гг.) заявляет, что все понятия порождены не в человеческом уме первоначально, а в органах ощущения. Но схема восприятия мира недостаточна для научного зна­ния, если исходить только из знания фактов. Приближа­ясь к рационализму, Т. Гоббс принимает за основу теоре­тического знания математику, истины которой он связы­вает с языком, словами-знаками, участвующими в обме­не мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Он прибегает к анализу, чтобы выявить в эмпири­ческом опыте общее. Сфера применения дедуктивно-син­тетического метода — область математики, политики и этики.

Эмпиризм, приравнивающий познание к опыту, опи­рающемуся на наблюдение и эксперимент, принимает вид сенсуализма, абсолютизирующего роль чувственного по­знания, отрицающего существенную разницу между мыс­лью и ощущением. Джон Локк (1632 - 1704 гг.), как систе­матизатор эмпиризма Нового времени, определяет своей основной задачей вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания. Решение его, полагал он, послужит надежным основанием для всех предприя­тий человеческого разума. Опыт признается основой вся­кого знания. Локк полагает, что наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт, обосновывая восходящее к антично­сти положение: «Нет ничего в уме, чего не было раньше в ощущениях». Опыт становится главным предметом фи­лософского анализа. Наша душа различает опыт внешний (внешнее чувство) и внутренний (познание внутреннего мира самого человека). Более достоверен опыт внутренний, поскольку здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Сведение сложных форм к простым и тем самым достижение научного объяснения — вот его зада­ча. Внешний опыт сводится к ощущению (идее, по терми­нологии Локка), которое воспринимается душою в себе самой или является прямым объектом восприятия, мыш­ления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинирова­нию идей, которые поставляет опыт.

Проблема различия объективности определенных, чув­ственно воспринимаемых свойств решается Локком раз­делением качеств на первичные и вторичные. Первич­ные — это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, величины, положения и дви­жения, а вторичные (неадекватные вещам) — цвет, вкус, запах и т. п. Это разделение отвечало особенностям есте­ствознания той эпохи, знавшей о волновой и корпускуляр­ной теории света. Учение о первичных и вторичных каче­ствах не допускало возможности объективных свойств, не­сводимых к механическим, определяло разрыв между субъективной формой ощущений и его объективным со­держанием, не учитывало разницу между ощущением и восприятием. Отдавая предпочтение чувствам и объектив­ному знанию, Локк способствует построению материали­стических концепций, полагая, что знания обусловлены собственной деятельностью ума, он раскрывает возможно­сти для субъективно-идеалистических теорий. Видимо по­этому его основная работа «Опыт о человеческом разуме» была настольной книгой и французских материалистов и английских идеалистов.

Однако идеи эмпиризма и сенсуализма разрабатывались и в ином направлении. Джорж Беркли (1685 - 1753 гг.), английский епископ, считает, что и протяжение, и вкус равно даны нам в качестве ощущений, а разделение на пер­вичные и вторичные качества с эмпиристской точки зре­ния неправомерно. Составлять из ощущений независимые материальные тела — это попытка населить мир химера­ми разума вроде бескачественной материальной субстан­ции, носителя первичных и вторичных качеств. Беркли, очищая идеи Локка от элементов материализма, предла­гал признать существующие вещи комбинациями наших ощущений. Существовать — значит быть воспринимаемы­ми — вот принцип его философии. Понятие сводится к представлению. Беркли требует наглядности от абстракт­ных понятий, но раз они ею не обладают, то они фикции. Отрицание абстрактных понятий и реального содержания трактовки ощущений дает ему упразднение материи. При­знавая окружающий нас мир миром духов, он таким обра­зом пытается отразить наступление материализма, несу­щего с собой атеизм и свободомыслие. Эта полемическая цель и была руководящей в философии Беркли.

Респектабельный вид придает идеализму Давид Юм (1711 - 1776 гг.). В его философии проявилось исчерпа­ние логических возможностей эмпиризма в качестве од­ной из традиций классической философии. Об этом сви­детельствуют его работы: «Трактат о человеческой при­роде», «Исследование о человеческом познании», «Иссле­дование о принципах морали» и др. Подвергая анализу положения эмпиризма, он выявил, что его последовате­ли не смогли выдержать главное правило — не покидать пределы опыта и склонялись либо к философии материа­листического, либо спиритуалистического (как Беркли) толка. Взгляд на душу как нематериальную и неуничто­жимую субстанцию является, по его мнению, не более чем иллюзией.

Задачу познания Юм видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жиз­ни. Единственный предмет исследования — это факты, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта, который понимался как поток «впечат­лений», причины которых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует объективный мир или нет, не­разрешим. Отношение причины и действия. Оно не мо­жет быть выведено ни из интуиции, ни путем логическо­го анализа и доказательства. Из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто предше­ствующее — причина, а следующее за ним — ее действие. Даже частое повторение связи события во времени не дает знания скрытой силы, с помощью которой один объект производит другой. Таким образом, Юм отрицал объек­тивный характер причинности. Однако поток наших впе­чатлений не есть полный хаос: некоторые объекты пред­ставляются нам яркими, живыми, устойчивыми, и этого достаточно для практической жизни, поскольку источ­ником практической уверенности служит не теоретичес­кое знание, а вера.

В этике Юм развил теорию утилитаризма, объявил по­лезность критерием нравственности, выдвинув вместе с тем положение о наличии у людей альтруистской симпа­тии друг к другу. В эстетике он соединил тезис «о вкусах не спорят» с симпатиями к классицизму, а затем и реализ­му в искусстве. В философии религии принял допущение, будто причины порядка во Вселенной имеют некоторую аналогию с разумом, однако, отверг при этом любое бого­словское и философское учение о Боге и, ссылаясь на ис­торический опыт, признал дурным влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. Аргументы фило­софии Юма сыграли важную роль в дальнейшем развитии европейской философии, поскольку он заложил основания феноменализма, согласно которому наука ограничивает­ся описанием явлений, не выясняя их сущности.

Материалистический сенсуализм приобрел более после­довательную форму у английских материалистов XVIII в. Д. Толанда (1670 - 1722 гг.) и Д. Пристли (1733 - 1804 гг.). Резко критиковал Юма представитель философии «здра­вого смысла» Томас Рид (1710 - 1796 гг.), который осно­вывает теорию познания не на ощущениях, а на непосред­ственных восприятиях, фиксирующих в нас веру в суще­ствование внешнего мира.

Рационалистическая философия XVII в. Основы аль­тернативной эмпиризму рационалистической философии и ее традиции принадлежат Рене Декарту (1596 - 1650 гг.) (латинизир. Картезий). В своих сочинениях «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе», «Раз­мышления о новой философии» проблему достоверности знания он решает, в отличие от практической основатель­ности Ф. Бэкона, в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Развивая учение о методе, он утвержда­ет четыре правила познания: очевидность, анализ, конт­роль и методическое сомнение. Декарт заявляет: «Я мыс­лю, следовательно, существую», утверждая несомненность самого существования познающего мышления. Доказа­тельство этих идей разума — в оправдании самого разума, в доверии к нему. Бог становится гарантом постижимости сотворенного им мира и объективности человеческого по­знания. Благоговение перед Богом оборачивается глубо­ким доверием к разуму. Система аргументации его впол­не делает понятной мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационализ­ма. Врожденность объясняет эффект ясности и отчетли­вости, действенности интеллектуальной интуиции, при­сущей нашему уму. Сотворенные Богом вещи можно по­знать, лишь углубляясь в ум. А все вещи составляют две независимые субстанции — души и тела, познаваемые в их основных атрибутах: протяженность и мышление соответственно. Телесная природа — не больше, чем ме­ханизм. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела — исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жиз­ненных ситуациях.

Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме «новых правил и принципов философии», он способствовал развитию ряда специаль­ных научных дисциплин, в частности математики, явля­ется творцом аналитической геометрии. Большим вкладом в науку являются его труды по проблемам физики, в том числе оптики. Его идеи, относящиеся к области естествен­ных наук, серьезнейшим образом повлияли на развитие французского, в частности механистически-материалис­тического, философского и естественно-научного мышле­ния. Дуализм Декарта, разделившего бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную (материю), сделал воз­можным двойственное, взаимоисключающее толкование его учения. Объяснить устройство мира — значило ясно и наглядно представить себе его в абстракциях, и в то же время в наглядных образах. Мир устроен рационально — это означало, что он может быть расчленен с помощью ана­лиза на логически связанные друг с другом и математичес­ки точно описываемые составные элементы. Здесь кроет­ся методологическая основа математизации естествозна­ния. В это время стали верить, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку рассматривали как высшую ценность, практическая приложимость которой к удовлетворению разнообразных потребностей людей лишь еще больше возвышает познающую деятельность разума.