WWW.DISUS.RU

БЕСПЛАТНАЯ НАУЧНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

 

Страницы:   || 2 |
-- [ Страница 1 ] --

  1. Сергеев В.П. прот.

ПСТГУ, Уфа

  1. Традиции благотворительности в Уфимской епархии

На окраинах Российской империи, в окружении подавляющего числа антихристиански настроенных народов благотворительность являлась единственной возможностью жизни, щитом и духовным мечем Православной церкви.

В Башкирии христианство появилось задолго до крещения Руси. Племенные предания - башкирские шежере утверждают, что родоначальники отдельных племен являлись христианами. Так например, Нариман странствуя по всему свету «ради обретения знаний» в Греции стал «искушенным в науках рассудочных» и даже написал двадцать четыре книги «о науке мудрости» [257, с. 172].

В конце XVI века, после взятия Казани в Башкирии появляются русские купцы [257, с. 59] и на свои средства основывают «дворцовые» села - маленькие крепости с небольшими церквями [40, с. 53]. Так в устье реки Белой в 1556-1560 годах было основано село Березовка и Никольская церковь купцами Строгановыми в связи с явлением чудотворной иконы святителя Николая Мирликийского [262, с. 139], а на реке Бирь боярин Челядинов [40, с. 54] построил Михаило-Архангельскую церковь [229, с. 1]. Там же где купцы не решались устраиваться появлялись монастыри. Так устье реки Уфы, вероятно, монахами Троице-Сергиевой лавры основан Сергиевский монастырь, который имел мельницу и содержал перевоз[41, л. 128]. А на реке Усолке монахами, вероятно, Савво-Звенигородского монастыря, основана Вознесенская пустынь.

Все это уже требовало значительных благотворительных средств, причем без всяких гарантий на то что они сохранятся. Уже вскоре в 1581-1586 годах Сергиевский монастырь и Вознесенская пустынь сожжены, а настоятель Сергиевского монастыря Авраамий с братией погибают [41, л. 128]. Достается и купцам - боярин Челядин попадает в опалу [40, с. 54].

Однако христианство продолжает развиваться, благодаря новым вкладам и пожертвованиям. Среди значительных благотворителей вновь возводимых церквей и монастырей числятся царь Иоанн Грозный [29, с. 7 об.], царь Федор Иоаннович, царь Алексей Михайлович [171, с. 798], бояре Иван Нагой, Никита Годунов, Артемьевы, сотник Курятников [31, с. 3 об.]. В этой деятельности участвуют и первые крупные промышленники Андрей Жегулев, Демидовы...

В XVIII веке, в период наибольших потрясений и восстаний благотворительность не ослабевала, а поддерживалась даже государственными чиновниками. Так тайный советник Иван Кирилович Кирилов построил в Табынской крепости Вознесенскую церковь, а вице-губернатор Казанской губернии Соймонов устроил в ней второй предел обеспечив его не только стройматериалами[55], но и церковной утварью [29, с. 10]. Кроме известных уже промышленников Демидовых, включаются и другие купцы Дюковы, Жульбины... [31, с. 4].

Но наибольший расцвет благотворительности начался в XIX веке. Благодаря краткому правлению императора Павла 1 была основана Уфимско-Оренбургская епархия и положено начало возрождению монашеской жизни. Так в 1799 году повелением императора Павла Петровича вновь учрежден Уфимский Успенский мужской монастырь с представлением многих привилегий [3.1.2, с. 200об.], а вскоре открывается и Духовная семинария [30, с. 17 об.].

Одним из главных объектов благотворительности по прежнему остаются православные храмы. На это больше всего тратилось средств, времени и сил всех слоев общества. Это обычно самое дорогое, что было в городе или селе, именно храмы являлись главной достопримечательностью местности. Каждый владелец поместий считал своим долгом не только построить храм, но и обустроить его, определить добавку к казенному жалованью клиру, а также участвовать в устройстве приходской школы.

 Рис. 1. Строительство церквей в Уфимской епархии в период до начала 20-0
Рис. 1. Строительство церквей в Уфимской епархии в период до начала 20 век.

Так по не полным данным, представленным Златоверховниковым в 1899 году [262, с. 219-221] можно определить, что за казенный счет было построено не более десятка церквей, да и притом, что этих средств обыкновенно не хватало, но основной объем средств поступал все таки от прихожан храмов и владельцев поместий. Участие государственной казны обычно ограничивалось только главными храмами в городах.

Особняком стоит благотворительная деятельность самих священнослужителей, которые зачастую выступали организаторами благотворительных компаний [262].

Так среди духовенства особенно выделялся владыка Дионисий (Хитров). При приезде в епархию Владыку глубоко поразило, что в Уфимской губернии мечетей 1383, а церквей в 5 раз меньше - всего 294 [174, с. 17]. Он не только на свои личные средства строит 6 церквей, но привлекает к этим проблемам Министерство Просвещения, Московских жертвователей [262], организует Миссионерский комитет.

Особое внимание вызывала деятельность Миссионерского комитета. Уже в период своей организации он вызвал решительное противодействие мусульман [149, с. 137]. Так в октябре 1889 года мусульманами были ограблены две каменные только что отстроенные и оборудованные церкви [174, с. 18-19]. В с. Мелькенях оскверняли даже покойников воруя разрешительные грамоты и венчики…[174, с. 21], а богатые магометане пользуясь бедностью православных обращали новокрещенн-мусульман обратно в магометанство… [174, с. 22]. Зная проблемы миссионерства в Уфимской епархии, в Миссионерский комитет стали поступать пожертвования из Московских церквей. Так, от священника Никольской церкви на Ваганькове о.Евгения Успенского поступило Серебряных крестов на 100 руб., 10 подсвечников, 6 крестильных ящиков, 6 паникадил, 5 Богослужебных наборов и прочие иконы, евангелия и т.д. от настоятеля Московского Высокопетровского монастыря архимандрита Вениамина также поступали значительные средства [177, с. 231-233].

Из уфимских священников наиболее известны протоиереи Иоанн Несмелов и Иоанн Бреев. В 1831 году о.Несмелов принялся строить церковь Усекновения на кладбище г.Уфы по образцу храма-памятника установленного в Казани над прахом воинов погибших при взятии Казани [29, с. 200]. Отец Иоанн своими проповедями, личным примером и убеждением привлек к строительству этого храма таких благотворителей как Баранцев А., Пекарский С.Н. д др. В результате было собрано почти 25 тыс. рублей, причем Шахурина О.И. Дополнительно пожертвовала 1,5 тыс. рублей на новую ограду кладбища [30, с. 18 об.].

Но на этом о.Иоанн не остановился. Он включается в строительство Спасской церкви [30, с. 19 об.]. Лично обходя жителей г.Уфы им было собрано в течении 12 лет - 66 тыс. руб. [30, с. 20] и привлечено внимание таких благотворителей как прокурор Горбовский Г., который в свою очередь и сам стал привлекать множество людей к этому святому делу. Отец Иоанн Несмелов привлек таже, а также известную на всю Россию заводовладелицу Бекетову И. И., которая построила в Уфе целую улицу, названную в последствии Бекетовской и будучи прихожанкой Спасской церкви столь много жертвовала на храм, что определить самую стоимость строительства уже оказалось невозможным[30, с. 20 об.].

Не меньшее значение имел и другой батюшка священник села Птичья Челябинского уезда Иван Антонович Бреев. Свою благотворительную деятельность он начал вместе с помещицей Аничковой, которая выкупила деревянную монастырскую церковь Успенского Уфимского монастыря и поставила ее на новом кладбище в 1798 году [179, с. 777]. Однако строительство продолжалось еще 10 лет и лишь попечением о. Иоанна Бреева, который привлек и других благотворителей, таких как Николая Абрамова и чиновника Щеголева удалось закончить этот храм[33, с. 198].

Но на этом деятельность о. Иоанна Бреева не закончилась. По его личному ходатайству Священный Синод выделил 25 тыс. руб. на устройство Христо-Рождественской церкви. Мало этого, после разрушительного городского пожара 1809 года о.Иоанн участвует в возрождении сгоревшей Покровской церкви г.Уфы. Так на взятые взаимообразно у Христо-Рождественской церкви средства он начинает новое строительство, увлекая за собой надворного советника Василия Андреевича Ребелинского, и Даниила Степановича Жульбина [33, с. 211].

Вскоре возрождается и женский монастырь. В числе первых благодетелей летопись монастыря называет: Святого благоверного князя Александра-Невского, поскольку только он смог заставить оберпрокурора Синода разрешить открытие монастыря [29, с. 200об.]. Среди Высочайший благтворителей называются Русские Великие Князья и Княжны, Грузинские Царевны Мария, Тамара и Царевичи Георгиевичи. Из духовных особ благодетелями монастыря почитаются митрополиты: Московский Филарет, Санкт-Петербургский Серафим, Грузинский Иона и особенно Киевский митрополит Филарет (Амфитеатров) [30, с. 17 об.], который был архимандритом Уфимского Успенского мужского монастыря (9.12.1804г. - 11.11.1810г.) [31, с. 15].

Но главной благодетельницей монастыря являлась его основательница игуменья Филарета (Бычкова) (1807-1890 гг). Являясь духовной дочерью преподобного Серафима Саровского и старца Филарета Глинского и следуя их советам она прекрасно устроила обитель, и монастырь к концу XIX века сам развивает широкую благотворительность [302, с. 135-140]. Так Благовещенский женский монастырь за свой счет содержал приют для малолетних сирот духовенства, женское начальное училище осуществляющее подготовку для поступления в 6-ой класс Епархиального училища. А из своего дохода монастырь регулярно выделяет значительные суммы на духовно-учебные заведения Уфимской епархии [33, с. 209].

Следуя примеру монастыря в заботе о духовном образовании купец Тоузаков П.Я. пожертвовал на семинарскую библиотеку 10 тыс.руб. [32, с. 1], а золотопромышленник Базилевский И.Ф. в 1877 году учредил фонд поощрения лучших учеников с капиталом в 10 тыс. руб. [31, с. 34 об.].

Кроме строительства храмов к особо важной стороне благотворительности относились пожертвования святынь. Так в соборе и в Успенском монастыре находились особо почитаемые старинные кресты с мощами, которые были пожалованы Царем Алексеем Михайловичем и Митрополитами Казанскими и Свияжскими Маркелом и Тихоном [171, с. 798].

Из Петрозаводска в 1800 году как благословение Святейшего Синода к открытию Уфимской епархии были пожертвованы два богатых по от­делке евангелия XVII века, старинные же кувшины, блюда, облачения и другие предметы, необходимые первое время при архиерейском служении. [171, с. 798].

Были также пожертвованы следующие святыни:

Чтимая икона Казанской Божией Матери в Покровской церкви в серебряной позолоченной ризе пожертвована в 1748 году казаками служившими в Томском пехотном полку, носившими эту икону в боях на своей груди.

Чудотворная икона Божией Матери "Утоли моя печали" в серебряной позолоченной ризе из Афонского монастыря горы в 1849 году пожертвована крестьянином Вятской губернии Василием Любимовым [33, с. 200-200 об.].

Чудотворная Почаевская икона Божией Матери в Покровской церкви пожертвована лютеранином Домашевским [33, с. 214 об.].

Древняя и чтимая икона Нерукотворного Спаса в Воскресенском мужском, единоверческом монастыре, близ Кусинскаго завода, в Златоустовском уезде пожертвована казанским купцом Поповым [262, с. 169].

Чудотворная икона Вознесения Господня была пожетвована в 1910 году семьей Васильевых, а к 1914 году для иконы прихожанами была построена церковь Вознесения [40, с. 93].

Украшение святынь являлось таким же важным делом и обычно приурочивалось к существенным событиям в личной жизни:

Так Марфа Жульбина пожертвовала серебряную вызолоченную ризу на чудотворную Богородско-Уфимскую икону [29, с. 4] и за собственный счет обновла иконостас Смоленского собора [31, с. 4].

К иконе Спасителя у царских врат Смоленского собора в 1815 году прот Иоанн Фрагранский пожертвовал серебренную позолоченную ризу [31, с. 3 об.].

К чудотворной иконе Смоленской Божией Матери пожертвована серебряная позолоченная риза промышлеником Иваном Демидовым, а серебряные лампады купцом Иваном Дюковым - героем Уфимской осады [31, с. 4].

В Уфимской епархии была широко развита целевая благотворительная деятельность. С пожертвованных сумм, а также кошельковых и кружечных сборов храмов Уфимской епархии пополнялись многочисленные фонды и решались проблемы духовного образования. Так например, на епархиальном съезде проходившем в Уфе 18 августа 1881 года рассматривался текущий вопрос о жаловании помощнику инспектора семинарии и было решено требуемую сумму «разложить на кошельковые и кружечные суммы» обычным порядком [162, с. 671]. В 1879 году, когда в новопостроенный Вознесенский храм Маркеловского починка Уфимского уезда для переселенцев Вятской губернии храмами Уфы были собраны средства на приобретение богослужебных книг [140, с. 87].

Но Уфимские верующие призывались жертвовать не только на епархиальные нужды, но и на храмы других епархий и даже иностранных государств.

Так, владыка Дионисий распорядился помочь Попечительству тюремной церкви Смоленска [3.3, с. 170]. А в ответ на просьбу Высокопреосвященного Мелетия, митрополита Софийского в Болгарии от 15.04.1879 г. №125 уфимский епископ Никанор призвал совершить посильное пожертвование [142, с. 307]. И этот призыв не остался не услышан: священник Казанской церкви села Нагадака Стерлитамакского уезда пожертвовал в пользу церквей Болгарии серебряные богослужебные сосуды [141, с. 221]. Пример этого батюшки был поддержан многими священниками епархии и в результате была собрана довольно внушительная помощь в виде церковной утвари: серебряное паникадило, колокол, ризы, серебряные сосуды и дарохранительницы и проч. [147, с. 40].

Целый 1883-й год по определению Св.Синода собирались пожертвования на Духовное Училище Константинопольского патриархата на о.Халки [159, с. 795].

Во время войны Уфимская епархия также участвовала в посильных жертвах на санитарные нужды и попечении о больных. Так в связи с начало войны с Турцией, по призыву Святейшего Синода служители Уфимской епархии оказывали помощь государству в чрезвычайных обстоятельствах отечества [139].

Православная церковь всегда призывала к жертве на бедных к празднику Рождества Христова, когда, кроме денег принимались и теплые вещи. Так в 1878 году было собрано 144 рублей [140, с. 88].

На содержание женского епархиального училища все священнослужители отчисляли 2% от своего жалованья, 5% от кружечного и кошелькового сбора и отдельно вносили жертву самые богатые храмы епархии Табынская и Николо-Березовская церкви 645 руб., что кстати было больше запланированного на 215 руб. [141, с. 225].

В 1880 году во исполнение Высочайшего определения начался сбор пожертвований на местное Уфимское общество Красного Креста [151, с. 198-200], которое наиболее отличившихся жаловало медалями Красного Креста [152, с. 242-243]. В том же году произошло значительное увеличение пожертвований на организацию паломничества в Палестине [155, с. 427].

В 1881 году в связи с убийством императора Александра II собирались пожертвования на сооружение в Санкт-Петербурге Храма-на-крови, и памятника Царю-Освободителю в Москве [161, с. 398-399]. Уже к ноябрю было собрано 340 руб. на храм в Петербурге, и 267 руб. в Москву [162, с. 686-687].

Зачастую жертвователи желали оставаться неизвестными, так в 1881 году неизвестными была внесена довольно крупная сумма для Старопетровской церкви Бирского уезда [161, с. 401].

Пожертвования собирались не только в храмах, но и в миру. Призывались добровольцы и Консистория выдавала книгу, с которой они обходили селения призывая к благотворительности. Однако это было сопряжено с опасностью для жизни. Так, крестьяне Минского завода Флор Зайцев и Онисим Патапов во время такого сбора пропали безвести [170, с. 759].

Большую помощь храмам оказывали церковно-приходские попечительства. Однако не во всех храмах они были открыты. По непониманию важности этого дела прихожан, а то и по прямому нежеланию. Так, даже в г.Уфе в 7-ми храмах не было таких попечительств, а также и в богатых сельских храмах с.Табынского и др. [157, с. 659-662].

В 1880 году постановлением всех Епархиального и благочиннических собраний была образована Эмеритальная касса в честь 25-летия царствования императора Александра II. В которую отчислялись 4% от всех кружечных и кошельковых сборов. Касса должна была дополнить собой Попечительство о призрении бедных духовного звания, что и было широко поддержано духовенством [148, с. 125-130]. При этом настоятели обязались платить по 3 руб., а псаломщики по 1 руб. в год [150, с. 160] и по 5 коп. с десятины церковной земли, [150, с. 166]. Не остались в стороне от этого почина и единоверческие церкви [150, с. 167]. Многолетним председателем Эмеритальной кассы [52, с. 40], и Епархиального попечительства о бедных духовного звания был священномученик протоиерей Евграф Еварестов [54, с. 41].

Значительную помощь погорельцам Уфимской епархии оказал император Николай II. Так в 1910 году «принимая во внимание к представительству Ее Императорского Высочества Елисаветы Федоровны» он перевел 1000 рублей в распоряжение Уфимского губернатора на нужды беднейших погорельцев с.Николо-Березовки (пожар был 28 мая 1910 г.). Эти деньги в Уфимский губернатор лично вручил погорельцам. От жителей губернии был образован комитет помощи погорельцам, организована медицинская помощь, а Министр Императорского Двора разрешил бесплатный отпуск леса для беднейших погорельцев [299, с. 3-4].

Не оставались в стороне и культурные проекты. Уфимская епархия поддержала строительство Аксаковского народного дома, который по проекту должен был иметь театр на 1000 мест, народную аудиторию 600 мест, музей, картинную галерею пожертвованную Нестеровым и проч. помещения. Стоимость строительства оценивалась тогда в 300 тыс.руб. [298, с. 35-36].

В городе Мензелинске на церковные средства был открыт приют для девочек ведомства учреждений Императрицы Марии и общество пособия бедным [297, с. 21]. А в Уфе община сестер милосердия общества Красного Креста [297, с. 18].

Благотворителей, в зависимости от вклада и общественного положения награждали грамотами, похвальными листами или просто «призванием архиерейского благословения Господня» [164, с. 9].

Наиболее отличившиеся награждались Почетным гражданством, золотой медалью на Александровской ленте, или серебряной на Станиславской ленте [139, с. 50]. Священники за многолетнее благотворительное служение порой награждались ордена Св.Анны 2-ой степени, или Св.Станислава 3-й степени [139, с. 51].

Общий список целевых пожертвований Уфимской епархии в начале XX века состоял [141, с. 225-259]:

1)Попечительство о призрении бедных духовного звания;

2)В пользу Гроба Господня;

3) На устройство церквей и другие предметы Уфимской епархии

4) На православные церкви и школы западного края;

5) На восстановление православия на Кавказе;

6) На распространение православия между язычниками;

7) на вспоможение духовенству;

8) На разоренных по разным случаям;

9) На улучшение быта православных в Палестине;

10) На содержание семинарии и мужского училища;

Всего собиралось от кружечного сбора 30 тыс.руб, кошелькового 10 тыс.руб, с дохода от имений 3 тыс.руб, и церковно-приходскими попечительствами 2 тыс.руб.

Однако это далеко не полное отражение общего размера благотворительности. Поскольку пожертвования в виде стройматериалов, облачений, богослужебной утвари и прочих вещественных предметов были многообразными и не поддавались какому-либо учету [141, с. 222].

Таким образом видно, что традиции благотворительности развиваясь проникали во все слои населения. Они носили миссионерский, просветительный характер. Имели широкий размах и оказывали существенное влияние на общественное состояние становясь проводником христианской морали.

  1. Духовное образование как святыня Уфимской епархии

С учреждением Оренбургско-Уфимской епархии была открыта Уфимская Духовная семинария, относящаяся по своему учебному округу к Казанской Духовной академии.

Это событие явилось началом не только Духовного образования, но и вообще началом высшего специального образования и научного исследования. В стенах Уфимской семинарии стали собираться наиболее одаренные научные деятели увлекавшие за собой молодые таланты.

По определению Святейшего Синода

Архимандриты монастыря изначально были ректорами Уфимской семинарии открытой по указу императора Павла Петровича [31, с. 30 об.]

В 1799 повеление императора Павла Петровича вновь учрежден с представлением многих привилегий. Монастырь начался с 1800 года, Успенская церковь заложена в 1803 году архимандритом Лаврентием. Монастырь в 2,5 верстах от Уфы при реке Уфе [3.1.2, с. 200об.].

Представлялись центральным объектом беспокойства клира всей епархии. Большинство епархиальных съездов посвящено устройству семинарии и духовных училищ как мужского так и женского. Ежегодно в УЕВ печатались отчеты о содержании их. Из жертвователей известен купец П.Я.Тоузаков, который пожертвовал на семинарскую библиотеку 10 тыс.руб. [3.1.2, с. 1].

Церковно-Приходские школы вызывали особое внимание духовенства. Так о.Александр Сперанский со своими дочерьми в 1880 году на своем доме открыли церковно-приходскую школу [3.3, с. 243].

Настоятель прихода с.Уратьмы священник Иоанн Смирнов открыл приходскую школу и содержал ее за свои средства [3.3, с. 733].

Только в 1881 году в семинариях стали открываться кафедры по истории старообрядчества [3.3, с. 331].

Особую проблему епархии вызывало женское духовное училище. Содержание его лежало полностью на духовенстве епархии. И обходилось в 140 руб. в год на одну воспитанницу. Поэтому принятие новых учениц на счет епархии осуществлялось только сироты из духовного звания. Так в 1883 году было принято только 5 учениц, на которых ассигновано было 1300 руб. [3.3, с. 726-727].

  1. Миссионерство в Уфимской епархии

С самого начала храмы выполняли функцию как миссионерского, так и апологетического характера. Поскольку с одной стороны новый край был населен по преимуществу мусульманским населением, а с другой это была такая удаленная окраина России, что проживание в ней было связано с угрозой жизни. Поэтому край заселялся в первую очередь «гулящими», раскольниками и ссыльными людьми [3.5, с. 19-21]. Для которых понятия «веры» и «закона» были достаточно отвлеченными по образу жизни.

Многолетняя борьба понятий и идеологий в Уфимской епархии к началу 20 века выразилась к такому состоянию (Ошибка: источник перекрестной ссылки не найден), которое в большей степени отражает национальный состав населения, поскольку именно это определяло вероисповедное разделение епархии [3.5, с. 18].

Миссионерство в епархии было необходимостью, поскольку мусульманское население было больше и тверже на своих позициях. Миссионерство шло с большим трудом. Так в 1883 году жители сразу 11 деревень неоднократно просили разрешения исповедовать им магометанскую веру, однако по Высочайшему повелению им было запрещено в соответствии с законом т.14 изд. 1876 ст.38 [3.3, с. 235-236].

Архиепископ Дионисий, хороший проповедник, одна из первых проповедей заключалась о покаянии: «…пусть начало, середина и окончание каждого работного дня освятятся уединенною молитвою…», и «пусть часть ночного покоя будет посвящена для ежедневного испытания совести…» [3.3, с. 14]. Владыка Дионисий начал публиковать свои путевые дневники составленные при обозрении епархии, где отмечалось в большей степени «…горькие факты..» церковной жизни требующей исправления [3.3, с. 15-16]. Так Владыку глубоко поразило, что всех неправославных оказалось значительно больше в епархии 1031 тыс. против 764 тыс. православных. Мечетей 1383, а церквей всего 294 (в 5 раз меньше) [3.3, с. 17].

Даже образование Миссионерского комитета встретило настолько сильное противодействие среди мусульманского населения, что его деятельность началась спустя 5 лет после принятия решения [3.3, с. 137]. В октябре 1889 года татарами ограблены еще две каменные церкви… муллы грозят огнем и мечем обращенным в христианство… они подобны мученикам первых веко христианства… [3.3, с. 18-19]. В с. Мелькенях оскверняли даже покойников воруя разрешительные грамоты и венчики…[3.3, с. 21]. Богатые магометане берут в замуж бедных православных девушек, чтобы обратить их потом в магометанство… [3.3, с. 22].

Зная проблемы миссионерства в Уфимской епархии, на комитет жертвовали и Московские храмы. Так, от священника Никольской церкви на Ваганькове о.Евгения Успенского поступило Серебряных крестов на 100 руб., 10 подсвечников, 6 крестильных ящиков, 6 паникадил, 5 Богослужебных наборов и проч. Иконы, евангелия и т.д. Также поступали пожертвования от настоятеля Московского Высокопетровского монастыря архимандрита Вениамина [3.3, с. 231-233].

 Рис. 1. Количество человек принадлежащих к разным вероисповеданиям. -1
Рис. 1. Количество человек принадлежащих к разным вероисповеданиям.

В отношении мусульманского населения миссионерская работа проводилась с большими затруднениями. Так священники едва не поплатились жизнью за свою деятельность в мусульманской среде [3.5, с. 210], поэтому в связи с резко выраженной агрессивностью мусульман имеющей исторические корни был сравнительно мало обращенных около 44 тыс. человек [3.5, с. 206], что составляет около 4% мусульманского населения.

В среде язычников в большинстве своем представлявших собой не русское население (инородцы), не владевших русским языком, развернулась более широкая миссионерская работа принесшая сравнительно больший результат. Причем не только распространялась духовная литература на родном языке, но готовились соответствующие священнослужители, строились для них храмы и школы. Число обращенных инородцев из язычников достигало 100 тыс. человек, что к общему числу составляет не менее их половины.

Наиболее распространено язычество было среди черемисов и вотяков Бирского уезда [3.3, с. 1].

В среде раскольников велась миссионерская работа в другом направлении путем развития и распространения единоверия. Т.е все обычаи и обряды Для них также строились отдельные храмы, объединенные в отдельный благочинический округ единоверческих церквей, рукополагались свои священники. Но это направление имело уже дугой характер. Как владыка, так и приезжие проповедники часто устраивали беседы с раскольниками, носившие характер апологетики. И хотя, как видно из (Рис. 1) количество раскольников было сравнительно невелико, но такая работа была крайне необходимой в плане противодействия расколу, поскольку стали учащаться случаи перехода православных в раскол.

В среде других исповеданий работы не проводилось, поскольку это в основном был контингент образованных людей владеющих русским языком, и поэтому им было доступно все богатство православия для своего вразумления.

Поскольку инородцы в массе своей были неграмотными и материально нуждающимися, да к тому же и не владеющие русским языком, то основным смыслом миссионерской работы стало стремление повысить доступность святынь православной веры, которые по совокупности своей и неотразимости духовного впечатления производили желаемый эффект обращения. Поэтому были приняты такие меры:

Увеличенное содержание инородческих причтов от казны.

Строительство храмов и монастырей, с привлечением кроме казенных средств благотворителей.

Проведение богослужения на родном языке.

Посещение крестными ходами с чудотворными иконами.

Печать духовной литературы на родном языке.

Устройство инородческих школ.

При этом заметно враждебное отношение мусульманства. Так, в июне 1889 года владыка лично освятил полностью готовую церковь в инородческом селе Бехметеве, а 10 января они уже успели дочиста ограбить эту церковь. В октябре 1889 года татарами ограблены еще две каменные церкви… муллы грозят огнем и мечем обращенным в христианство… они подобны мученикам первых веко христианства… [3.3, с. 18-19]. В с. Мелькенях оскверняли даже покойников воруя разрешительные грамоты и венчики…[3.3, с. 21]. Богатые магометане берут в замуж бедных православных девушек, чтобы обратить их потом в магометанство… [3.3, с. 22].

За весь период истории Уфимской епархии можно оценить результаты миссионерской и апологетической работы духовенства как несомненный успех общей миссионерской деятельности Уфимской епархии выражающейся в значительном увеличении числа православных прихожан до 150 тыс. человек, что составляет 20%.

    1. Чудотворные иконы.

Табынская икона была обретена в конце 16 века. Вероятно именно с этой иконой, похожей на Казанскую и связано строительство Казанской церкви в г.Уфе. Поскольку в 1579 году явилась еще только сама Казанская икона, и в ее честь даже в Казани долго не было храма. Благоговение к этой святыни было велико, было построено два монастыря Вознесенский и Пречистинский. Проведенное нами исследование показывает, что вероятно икона исчезала и появляясь три или четыре раза. Возможно именно в честь этой иконы был построен предел к Вознесенскому храму в Табынской крепости вице-губернатором Казанской губернии Соймоновым. Ибо его личным распоряжением строительство предела не только обеспечивалось стройматериалами,[1] но и церковной утварью (Указ Орен.Губернск.канцеляри от 21.10.1741 года напечатан в ОГВ 1853 №42) [3.1.2, с. 10].

Особое удивление вызывает почитаемая память старца-башкира Паисия, бывшего свидетелем чудесного явления иконы и прожившего более 130 лет. До сих пор его могилу чтут в Троицком районе Челябинской области.

Икона особенно прославилась в 19 веке, когда к ее помощи обращались целые города посылая депутации от ратуш, или от войскового начальства Оренбургского казачьего войска.

Из-за почитания чудотворной иконы Табынский приход в Уфимской епархии считался самым богатым в епархии, богаче даже Николо-Березовского или Уфимского собора. [3.1.2, с. 112], хотя икона была в Табынске не более недели… [3.1.2, с. 6]. Архиереи не всегда посещали 9-ю пятницу, однако если бывали в этих местах, то ночлег обязательно был в с.Табынском [3.3, с. 370].

Табынская икона имела две ризы, драгоценную – парадную и будничную с дешевыми камнями… В 1919 году иконы была увезена вместе с ризами… [3.1.2, с. 114]. В походы с иконой духовенство брало с собой обе ризы… [3.1.2, с. 131]

Табынская церковь была переоборудована под Дизельный цех Витаминного завода… [3.1.2, с. 135]

Уфимско-Богородская икона - По преданию явилась в начале 17 века в лесу близ села Богородского, находящегося в 18 верстах от города Уфы [3.1.2, с. 55]. На месте явления святой иконы был источник, чтимый народом. Во время Сеитовского бунта население села Богородского, в виду угрозы разоре­ния и смерти, дало обет по­ставить святую икону в Смоленском соборе, а 8 Июля ежегодно приносить ее на место явления и служить здесь молебен. С этого времени с 1677 крестный ход из Уфимского со­бора совершается с чудотворной иконой Казанской Божией Матери на место явления[3.1.2, с. 199 об.].

Уфимская чудотворная икона предоставляет точную копию и по письму, и по величине с чудотвор­ной иконой в г. Казани. [3.5, с. 60]. Эта икона прекрасного греческого письма [3.1.2, с. 5об.]. Была перенесена из Смоленского собора в Воскресенский в 1841 году[3.1.2, с. 199].

Холера 1848 года 10 июля - за 15 дней холеры заболело в Уфе 247 человек, выздоровело 99, умерло 97, в больнице - 51 чел. 25 августа эпидемия прекратилась. В тот же день архиерей Иоанникий служил благодарственный молебен в соборе перед Богородской иконой. [3.1.2, с. 211]

Об иконе было известно, что она совершала «тайные чудотворения, кои ведают лишь испытавшие ее чудотворную силу», во время холеры например не все вымирали в Уфе. С 1851 года крестный ход распространился в соседние уезды. Однако в Уфе часть домовладельцев и обывателей согласились на крестный ход только в 1876 году. С первого воскресенья после Пасхи носить по городу в течении месяца. С этого дня целый месяц в Уфе стоял целодневный звон колоколов, а доход получали приходские причты... [3.1.2, с. 65]. Ход проходил до 7 ого июля когда крестный ход шел в с. Богородское, где ночевала добрая половина горожан. В соборе перед копией круглый год служился молебен с акафистом... какая из трех икон была явленной никто не мог сказать. Были и копии в частных домах и церквах... [3.1.2, с. 68].

Николо-Березовская икона была обретена вероятно в 1557 году, когда в устье р.Камы была уже построена первая крестьянская слобода. Икону Николая Чудотворца нашли в дупле березы, поэтому речку стали называть Березовой [3.1.2, с. 30]. Подобный же крестный ход бывает при встрече и проводах чудотворной иконы Св.Николая [3.1.2, с. 5] Св. Николая Чудотворца, чудотворная и явленная (въ 1560 г.) икона, находя­щаяся в с.Березовке-Камской, Бирского уезда. 8 мая, накануне Николина дня, икона приносится в г.Уфу, а 7 июля поднимается в г. Сарапул, Вятской губ., в память избавления от нашествия Пугачева [3.5, с. 169].

Сказка, записанная в 1949 году от Сютина Прокофия Изосимовича повествует о «Николе дуплянском». Лик иконы очень черен, черты его «не знатки»... [3.1.2, с. 32]

В село Николо-Березовку, целые обозы «доброхотных даяний» (хлеб, холсты, шерсть, яйца... ) – молебны шли день и ночь. Днем Николоберезовский причт, а ночью местный. К иконе собирались из соседних деревень [3.1.2, с. 34].

Приходили и язычники марийцы, удмурты и чуваши. И даже – мусульмане – татары. Называя «Божием Святым». На работу принимавшие села не выходили. Обход домов сопровождался целодневным непрестанным звоном во вся тяжкая..., также поступали и с приходом Богородской иконы... Знамя было красным, а крест был белым. В городах имевших гарнизоны встреча сопровождалась военными церемониями, парадом войск и оркестром музыки... Исполнявшем молитвенный петровский гимн: «Коль славен наш Господь в Сионе, не может изъяснить язык…».

В связи с решением Синода крестный ход со «Спасом» прекратился в Уфимскую губернию. [3.1.2, с. 35]

Когда чудотворная икона Николая прибывала в Уфу, Богородская уходила в крестный ход [3.1.2, с. 76].

Смоленская икона Божией Матери - С дозволения царя Алексея Михайловича была написана копия чудотворного образа из Смоленска и на руках перенесена в г.Уфу в Собор [3.1.2, с. 199об.]. Со Смоленской иконой также совершались крестные ходы по Уезду в согласовании с Богородским крестным ходом [3.1.2, с. 70].

Покрова Богородицы -почитаемая икона Покровской церкви древнего письма Покрова Богородицы с клеймами-деяниями. Серебряный вызолоченный оклад была в киоте у правого клироса [3.1.2, с. 10].

Утоли моя печали - С этой иконой связано воспоминание об избавлении города Уфы во время самого страшного и неожиданного приступа Чики Зарубина. 25 января, в день чествования этой чудотворной иконы, разбойники воспользовавшись сильной снежной метелью неожиданно ворвались в город. Но малочисленные защитники помощью Божией Матери заставили врагов удалиться с большим уроном (200 человек). А погибших защитников очень мало, по крайней мере из всех похоронили с честью в самом соборе [3.3, с. 781-782].

Воздвижения - храмовая икона Крестовоздвиженского храма древнего письма также находилась в Покровской церкви [3.1.2, с. 10 об.].

Преподобного Серия Радонежского - храмовая икона церкви преподобного Сергия -Эта старинная и чтимая икона— точный список с иконы Святого в Троице-Сергиевой Лавре и, по преданию, принесена в Уфу первыми московскими переселенцами [3.5, с. 169]. Во множестве церквей губернии и Уфы особо почиталась и праздновалась Тихвинская икона 26. 06/9. 07. Сергия Радонежского 9. 07 [3.1.2, с. 76]

Спаса Нерукотворного – копия чудотворной Елабужской иконы Спаса, хранилась в Спасской церкви г. Уфы [3.5, с. 169].

Рождества Пресвятой Богородицы, чтимая народом икона старинного письма в Сергиевской церкви г. Уфы [3.5, с. 169].

Всех скорбящих Радосте - В каждой церкви почиталась икона «Всех скорбящих Радосте», и особенно в церквах тюрьмы и сумасшедшего дома. Попечительством о бедных Была издана книжка о чудесах от этой иконы. Само попечительство открыло родильный приют и амбулаторию для бедных. В нише этого здания снаружи стояла икона с зажженной лампадой и большой медной кружкой для пожертвований…6 ноября проводилось общее празднование этой иконе. Дамы-патронессы попечительства носили спец жетон на груди Высочайше учрежденный [3.1.2, с. 80]. Во время храмового праздника служили Настоятель кафедрального собора, Городской благочинный и ключарь собора [3.3, с. 471].

Почаевской Божией Матери, чтимая икона старинного письма, в Покровской церкви г.Уфы [3.5, с. 169]. Икона Божия Матери Почаевская 6х5 вершков – вставлена в доску с клеммами жития. В серебряно-позлащенной ризе. Имеется удостоверение от настоятеля Почаевской Лавры от 14.07.1872 за №830, о том, что икона эта – точная копия Почаевской иконы. Пожертвовал эту икону некий Домашевский, уроженец тех мест Волынской губ. Этой иконе 20 октября бывает в Покровской церкви празднество потому, что в этот день икона была пожертвована г.Домашевским (лютеранин), хотя известно, что Почаевской празднование происходит 8 сентября. Об этой иконе (находящейся в г. Уфе) есть статья Р. Г. Игнатьева (члена Московского Археологического общества) в УГВ за 187? №44, 45, 46. [3.1.2, с. 214 об.], Эта икона очень почитается не только в приходе, но и во всем городе и по просьбе усердствующих носима в дома по всему городу. Икона и чудеса обложены местным вызолоченным окладом, перед ней теплится неугасимая лампада [3.1.2, с. 215].

Спаса Нерукотворного единоверческого монастыря - Спаса Нерукотворного, древняя и чтимая в народе икона, находящаяся в Воскресенском мужском, единоверческом монастыре, близ Кусинскаго завода, в Златоустовском уезде. Икона пожертвована казанским купцом Поповым. В день Св. Духа, в годовщину принесения иконы, совершается с нею крестный ход вокруг монастыря [3.5, с. 169].

Иверской Божией Матери в Златоусте - В г.Златоусте в Троицком соборе была чтимая икона Иверской Божией Матери украшенная драгоценной ризой – точная копия с чудотворного образа находившегося в Москве над Святыми воротами [3.5, с. 169].

Иверская икона в Уфе - 25 феврали празднование Иверской иконе из древнего Христо-Рождественского монастыря. Носили по домам прихода [3.1.2, с. 76].

Честнейшая - В Богоявленскую церковь Красноусольска попала семейная реликвия Шуваловых «Скобящая икона Божией Матери – Честнейшая» - величиной она поменьше метра но вся окована серебряной вызолоченной ризой с драгоценными украшениями. Поскольку заводчик Твердышев породнился с графом Шуваловым. Надпись на иконе: «Образ Пресвятые Богородицы Честнейшая писан и положенная в ней кровь Спасителя нашего и прочие святыни угодников мощи тщанием благородныя государыни и великия княжны Натальи Алексеевны, и обложила серебром ея императорского величества, государыни императрицы Елизаветы Петровны статс-дама графиня Марфа Егоровна, дочь Шувалова. 1748 г. СПб».[3.1.2, с. 160]. Икона «Честнейшая» принадлежала сестре императора Петра 2, внука Петра 1 – Наталье Алексеевне. Очевидно была подарена Шуваловым… [3.1.2, с. 10]

Псковская икона Божией Матери - близ берега р.Белой была церковь а вней был предел в честь Божия Матери Псковския. Церковь сгорела, а сохранившаяся икона перемещена в Смоленский собор [3.1.2, с. 180 об.].

Особо чтимая икона «Плач Божией Матери» в селе Гребени Бирского уезда. Стекаются богомольцы из мест удаленных от села за сотни верст…

Митр.Филипа Московского - В Уфимском соборе совершалось поклонение чтимой иконе с частицами мощей митр. Московскому Филиппу 9-января и 3-июля перенесение его мощей (частица лежала на ватке в иконе) [3.1.2, с. 75].

Александра Невского - благодаря видению Александра Невского, явившегося грозно во сне обер-секретарю Синода, молившаяся святому у его мощей в СПб иг. Филарета получила разрешение на основание в Уфе монастыря. Его икона считалась в монастыре чудотворной. Александра Невского почитали в Уфе. И 30. 08/12. 09 в Его храмах было великое скопление горожан [3.1.2, с. 77].

Икона Вознесения - В 1910 году в доме Васильевых обновилась икона Вознесения... было много пожертвований и поэтому к 1914 году была построена церковь Вознесения... [3.1.2, с. 93].

Явление иконы в Белозерках - особенно обновления икон и крестов на церквях... при вл.Христофоре в 1906 году в Оренбургской епархии у села Белозерки было явление иконы Богоматери, в роднике бьющего из под горы. Икона только показывалась из воды. Родник был осушен, и там образовалась пещерка, куда стало много притекать паломников. Многие свидетельствовали, что им являясь икона Богородицы или святых угодников… Однако епархиальная комиссия не нашла такого явления … Но слухи и рассказы распространялись по соседним губерниям [3.1.2, с. 101].

Тихона Калужского - В 1907 году у д.Малый Тюй под развесистой молодой липой была найдена маленькая икона 16х12 см совершенно не известного в Уфимской губернии прп.Тихона Калужского. Эта икона, ранее была продана в иконной лавке с.Аскино и находилась в частной божнице. Однако небрежное отношение к иконе владельца «изгажена тараканами» привело к тому, что икона исчезла из божницы и явилась там, где ее обрели. Икона является отпечатком на жести и набита на дощечку, московской фирмы «Жако» 1897 г. Цена 1 р. Не смотря на это приходской священник стал служить молебны перед этой иконой и была на том месте построена часовня, в освящении которой участвовал священник Аскино о. Канцеров. Местный благочинный пытался препятсвовать, но прибыв нашел часовню уже построенной … Было замечено, что прп.Тихон Калужский оказывал помощь сумасшедшим, бесноватым, исцелился слепой старик, сумасшедшая девица и больной мальчик. Однако епархиальная комиссия опровергла эти чудеса… Однако народ продолжал посещать это место… Священники Покровский и Канцеров почитали эту икону… [3.1.2, с. 104]

    1. Крестные ходы

Крестные ходы регулировались епархиальным распоряжением от 29.12.1878 г. таким образом, чтобы св.иконы при перенесении из церквей в деревни для молебствий настоятели лично сопровождали пешком и в облачении, или в экипаже без облачения… [3.3, с. 87]

Крестный ход с Табынской иконой – собирал многотысячные толпы паломников и теперь собираются к соленому ключу. В с.Табынское приезжало и приходило по «обету» пешком 20-25 тыс. чел. Где служится соборне во главе с Архиереем молебен и акафист…, после которого священники с крестом, евангелием и чашей с водой расходились служить «безотказно» множество кратких молебнов и акафистов… [3.1.2, с. 109]

В этот день в Табынске было много пожертвований… по свидетельству очевидцев ассигнации и серебряные монеты до четвертака считались, а серебряная мелочь и медные деньги измерялись хлебной мерой, наполняя ее монетами из совков до краев…[3.1.2, с. 110]. Табынский крестный ход совершается еще и ныне и собирает многотысячные толпы паломников даже из соседних и дальних областей… [3.1.2, с. 129]

Пишущий видел сам в одном из сел бывшей Оренбургской губернии как после такого молебна икону унесли с середины церкви в алтарь, там переодели в будничное одеяние и снова вынесли в церковь для молебнов, которые начинал служить приходской причт (дело было к ночи и утром иконе предстояло следовать дальше…

Во время походов чудотворных икон по городам и весям, крестные ходы обязательно сопровождала уездная конная и пешая полицейская стража в полном вооружении, с боевыми патронами, а в казачьих землях атаман станицы наряжал с крестным ходом конный конвой, охранявший икону от станицы до станицы…

Жительница починка Боголюбского, Елабужского уезда, Вятской губернии – Раиса Кропачева – незамужняя была с детства парализована, ходила с трудом и говорила не внятно. Видимо получив исцеление от Табынской иконы, соорудила за свой счет копию чудотворной иконы и очевидно по просьбе жителей сначала окрестных селений, а потом и дальних двинулась в поход по тем местам, где Табынскую икону никогда не носили – Вятской епархии. Этот крестный ход широко поддержали священники приходских храмов совершая перед иконой молебны и акафисты. Все собираемые пожертвования Раиса отдавала местному храму и причту. [3.1.2, с. 132].

Вятский архиерей Филарет (?), у которого побывала Раиса с Табынской иконой, и даже выразил благодарность за святые труды и денежную помощь церквам епархии.

…Была Кропачева Раиса со своей иконой три года подряд в селе Арзамасцеве (?), где ее встречал священник о.Яшин (?). Но однажды священник Яшин разругался с Раисой Кропачевой: «Я тебя больше к нам не пущу, у тебя икона волшебная, ты сделала пожертвование в село Шаршаду, а там из-за этого сгорела церковь и село. Я не хочу, чтобы и у нас то же случилось». И о.Яшин сообщил полиции, которая отобрала икону, а саму Раису по этапу выслала на родину к месту приписки.

Однако Раиса обратилась с жалобой в Синод, потребовав вернуть икону и разрешить хождение с ней не только по Вятской губернии, но и по всей Российской империи… [3.1.2, с. 133].

был уже 1914 год и шла война… Синод уже разрешал широкое прославление чудотворных икон. Однако угрозы Кропачевой отречься от православия вызвали основание в отказе просьбы, поскольку она проявила «неустойчивость религиозных убеждений» и определением 4.08.1914 г. № 7120 Синод отказал ей, а Вятскому епископу Никандру было предписано «сделать ей вразумление».

Однако Раиса приобрела новую копию Табынской иконы и снова отправилась по епархии минуя Арзамасцевский приход. [3.1.2, с. 134]

А.Горький во время работы в «Самарской газете» в 1895-96 годах описал проводы Табынской иконы из Уфы, довольно редкие, о которых не помнят даже сторожили…

…проводы после обхода ее Уфы (3 т. повесть «Жизнь Клима Самгина»)

На другой день после праздника Троицы – в «Духов день»

149 - …тяжко двигался крестный ход: обыватели города, во главе с духовенством всех церквей, шли за город в поле провожать икону Богородицы в далекий монастырь, где она пребывала и откуда ее приносили ежегодно в субботу на пасхальной неделе «гостить» по очереди во всех церквах города, а из церквей, торопливо и не очень «благолепно», носили по всем домам каждого прихода… в пыли тускловато блестело золото сотен хоругвей… В небе басовито и непрерывно гудела медь колоколов… ослепительно сверкая толпу возглавлял высоко поднятый квадрат иконы с двумя черными пятнами на нем… Запрокинутая назад, гордо покачиваясь, икона стояла на длинных жердых, жерди лежали на плечах людей, крепко прилепленных один к другому…

За иконой медленно двигались тяжеловесные золотые и безногие фигуры попов, впереди их – седобородый, большой архиерей…

150 – течение толпы было мощно и все, в общем, своеобразно и красиво…[3.1.2, с. 148-150]

Ежегодные крестные ходы в г. Уфе проводились в большом количестве, что свидетельствует о широком распространении этой традиции [3.5, с. 17-18]. Так отмечается, что водосвятные общегородские крестные ходы проходили трижды в год: 6-го января в Крещение, в Преполовение и 1-го августа из Троицкой церкви на р.Белую. В это время носятся только следующие чтимые иконы Богородско-Уфимская, преп. Сергия Радонежского и Покрова Божией Матери [3.5, с. 1].

В Крещение архиерей совершал службу не в соборе, а в Троицкой церкви, потому, что потом был совершаем традиционный крестных ход на реку Белую для водосвятия [3.3, с. 91].

Кроме этого проходили крестные ходы и по случаю встречи или проводов чудотворных икон.

Крестный ход с Николо-Березовской иконой - Священник А.Соколов свидетельствует, что «Нередко можно встретить преклоняющими колена пред образом Св. Чуд. Николая, со слезами на глазах, даже чистейших язычников черемис, вотяков и поклонников Магомета…» [3.3, с. 147]. Так 8-го мая (21 н. с.) в день Апостола Иоанна Богослова проходил общий крестный ход установленный еще в 1854 году. Сначала совершалось сретение чудотворной иконы, когда Архиерей в сопровождении всего градского духовенства встречал св.икону у Богородской часовни, и оттуда шли в Кафедральный собор, где совершалось всенощное бдение, где сослужили Соборная и Крестовая братия [3.3, с. 98-99]. Из кафедрального собора к часовне Божией Матери для встречи Николо-Березовского образа Св.Николая Чудотворца, который прибывал пешим ходом к своему празднику [3.5, с. III], для этой встречи износились только три чтимые иконы: Уфимско-Богородская, Иоанна-Предтечи и Александра Невского [3.5, с. 2]. В течении месяца святой образ носился по храмам г.Уфы посещая также и дома прихожан. Только однажды 2-го июня совершая общий крестный ход с этой святыней из кафедрального собора в церковь Сошествия Св. Духа при архиерейском доме. Уфа прощалась с Николо-Березовской иконой в неделю всех святых, это был местный переходящий праздник. Всем клиром каждый храм, собираясь около кафедрального собора, совершал проводы этой чудотворной святыни до Николаевской часовни устроенной именно для этих целей [3.5, с. II].

После ранней литургии и храмового молебна в крестовой церкви шли крестным ходом во главе с архиереем до кафедрального собора, где совершалась поздняя литургия. После чего уже совершался крестный ход всем градским духовенством провожая святыню до Николаевской часовни [3.3, с. 19].

Крестный ход с Богородско-Уфимской иконой - С 1820 года, когда этот ход был Высочайше утвержден, вследствие ходатайства о Том пред Святейшим Синодом Епископа Оренбургского и Уфимского Феофила. С 1826 года до настоящего времени 7 Июля ежегодно при большом стечении народа совершается крестный ход с чудотвор­ною иконою в церковь села Богородского, где служится всенощ­ная, а 8 Июля литургия, после которой крестный ход направляет­ся на место явления иконы, на колодезь, и здесь служится молебен с водоосвящением. В тот же день к вечеру крестный ход со святою иконою возвращается в Уфу.

В канун акафиста похвальной субботы, совершался крестный ход из кафедрального собора с Богородско-Уфимской иконой в Крестовую церковь Архирейского дома для чтения акафиста, в самую субботу читался акафист в Казанском приделе собора перед иконой [3.3, с. 13].

Спустя примерно месяц начинались торжества празднования явления Богородско-Уфимской иконы Божией Матери. Так 7-го июля из кафедрального собора общий крестный ход совершался с чудотворной иконой в село Богородское на место ее явления, а 8-го июля. обратно в Уфу.

В 1881 году были изданы правила согласно которым носилась чудотворная икона по городу Уфе и уездам Уфимской епархии [3.5, с. 51-54].

Спасский - Сначала этот крестный ход был установлен в г.Мензелинск в память избавления от Пугачева, а затем и Уфимцы стали приносить в свой город из Елабуги чудотворный образ в благодарность Богу о спасении от Пугачева и другие милости Божии [3.3, с. 776].

Успенский - А 15-го августа на Успение совершался крестный ход из кафедрального собора в Успенский мужской монастырь [3.5, с. 17-18].

Молебны о дожде, - совершались только по особым случаям, так в Уфе 7 августа – проходило всенародное моление о ниспослании дождя. Еп. Порфирий отслужил соборне литургию, и отправился с крестным ходом с Казанской иконой и с хоругвями из всех церквей г. Уфы из Каф. Собора вокруг города несколько раз за ход останавливались и коленопреклоненно молились о ниспослании дождя… Уфа 24 августа – Торги на поставку вина для будущего 1861 года не состоялись. Заводчики назначили небывало высокую цену 95 коп. ар. Министром же назначено 60 коп. за ведро полугора. [3.1.2, с. 454].

Крестные ходы в г.Бирске - С 1890 года совершается крестный ход из Архангельской церкви: 1) 20 июля к Ильинской часовне к Ильинскому же ключу для водосвятия; 2) 17 октября по случаю избавления в 1848 году от холеры при посещении города чудотворной Елабужской иконы Нерукотворенного Спаса совершается к Покровской часовне (поставление иконы), а 16 августа к Спасской часовне (прибытие иконы) [3.5, с. 131-132].

    1. Местные празднования

Образовавшие местные традиции, празднования не являлись отражением круглогодичных циклов, а стали проявлением благоговейной памяти значительных исторических событий Уфимской губернии.

Около Ильинской церкви на Флора и Лавра, по традиции со всего города собирались извозчики, собирался огромный табун разукрашенных лентами лошадей. Священники служили перед табуном молебен с водосвятием [3.1.2, с. 78].

Уфимскую губернию только дважды посещал царь. В 1824 году Император Александр 1 посетил Уфу, Бирск, Стерлитамак и Златоуст. В Златоусте в музее заводского арсенала хранился гвоздь собственноручно изготовленный императором. В 1857 году Златоуст посетил император Александр 2, в память этого посещения на одном из холмов была выстроена каменная часовня [3.5, с. 16]. Интересно, что оба императора Александра обязательно посещали самую высокую сопку в округе Александровскую [3.5, с. 17].

В 1886 году в Уфе праздновалось ее 300-летие, которое было увековечено постройкой каменной часовни в честь Александра-Невского. В часовне обслуживали монахини женского Благовещенского монастыря[3.1.2, с. 80].

В 1904 году 29-30 июня [3.3, с. 40] Император Николай 2 проследовал по губернии по ж/д останавливаясь на станциях Раевке, Уфе, Шакше (Ураково) и в Златоуст – для осмотра Мокшанского и Черноярского полков перед отправкой их в Японию [3.5, с. 4-6]. В Уфе Император после приветствий принял иконы от игумений Уфимского и Бирского монастырей, а затем посетил раненых участников битвы под Тюренченом. В Златоусте проводил Высочайший смотр войскам уходящим на Русско-Японскую войну [3.3, с. 6]. На обратном пути император был встречен еще большим ликованием народа. Все крыши домов, горы и деревья были заполнены людьми [3.3, с. 9].

В Благовещение в Троицкой церкви (бывший Кафедральный соборе) совершается торжественное поминовение погибших защитников града Уфы от Пугачева во время трех кровопролитных приступов 22.10 и 23.11 1773 года, и 25 января 1774 года [3.5, с. II-III].

В Уфе существовал обычай провожать усопших до кладбища заказным тягучим звоном по всем церквям вдоль кладбищенской дороги... [3.1.2, с. 84].

В Радоницу, в Преображение и в Дмитриевскую субботу в Уфе заполняются все кладбища. [3.1.2, с. 143]

    1. Престольные праздники

Престольные праздники уфимских церквей являлись общими праздниками всего города. Так в Справочной книжке за 1899 год [3.5, с. 16-17] во все месяцы года за исключением января и февраля были расписаны празднования престолов Уфимских церквей.

В Уфимской губернии были почитаемы следующие иконы [3.5, с. 18]:

19 декабря Праздновался святитель Николай и тезоименитство императора Николая. В Уфе было 39 церквей и часовен. Каждый из них имел свой престольный праздник, а большие храмы имели по два придела. Престольные праздники сопровождались особо торжественным богослужением, их возглавлял приглашаемый Архиерей. Праздник сопровождались обильным угощением [3.1.2, с. 80].

    1. Почитаемые Святые ключи

Бирские ключи - Под городом Бирском есть почитаемый народом с древних времен святой ключ [3.3, с. 5]. Именно здесь в древности стояла первая церковь Михаила-Архангела, почему еще в старину село Бирь было переименовано в Архангельское [3.3, с. 1]. В начале 20 века народ продолжал почитать этот Святой ключ. 9-ого (22 ) мая на Николин день здесь бывало большое стечение народа. Многие, как повествует исследователь Филоненко – собравший в 1913 году эти сведения, бросали туда серебряные монеты и спускали старинные иконы на которых уже стерлась за временем живопись [3.3, с. 5].

Около современной Михаило-Архангельской церкви г.Бирска был некогда колодец от которого шел сухой лог. Это лог служил входом в некий тайник у р.Белой [3.3, с. 6].

Табынские ключи – Первое описание ключей было опубликовано в статье «Поездка в Табынск» ОГВ 1850 г. Уфа. №46 – описание часовни… Соловарный городок основан к 1584 г. Сожжен в 1587 году – Пам.Кн.Уф.губ. 1873, от.2, стр4. [3.1.2, с. 1].

При Уфимском епископе Никаноре особенно появилась много новых церквей… Он участвовал на празднике 9-ой пятницы… обратил внимание на полное невежество в использовании «святых» ключей. Он приказал набрать воды из трех главных соленых ключей в химическую лабораторию Врачебного отделения губернского правления. Работавший в лаборатории аптекарский провизор с помощью губернского врача представил владыке первый химико-медицинский анализ Усольских ключей.

Вскоре был напечатан первый анализ был в УЕВ НО стр. 155-156 за 1883 год. По рассказам Табынских старожилов, на Усолке в Святую студеную воду «лазали» лечиться только те, кто верил в ее чудотворность. Но лечились и такие, что живали у источников по месяцу. Приезжали с запасами, с корытами, жили в шалашах, грели соленую воду и каждый день в ней парились. После печати анализа на ключах появился такой дикий «курорт». [3.1.2, с. 138-142]

В 1939 году заслуженный деятель наук БАССР Н.Савченко[2] организовал в Красноусольске бальнеологическую лечебную станцию… КБ 19.03.1949 г. №54 [3.1.2, с. 2] В 1939 году открыта опытно-бальнеологическая станция с амбулаторным лечением… ввиду больших успехов организована стационарной с лабораторией… 3 года 41-43 гг. была закрыта

В 9 Пятницу 1944 году, когда здесь была возобновлена работа курорта, собиралось 5 тыс. чел. – в основном крестьян стариков и женщин, в 1945 году уже до 10 тыс. чел. [3.1.2, с. 7]

В 41 году проводились исследования Член.кор. Украинской АН проф. Геологии Спасо-Кукоцкий – определено 49 г. На л. [3.1.2, с. 18]

Имеются клинические материалы с лечения больных на Красноусольском курорте за 1944-45 гг. Архив первой клиники Башмединститута [3.1.2, с. 11]:

Несколько примеров исцеления инвалидов войны: А.Ф. Вовк – инвалид войны, несколько ранений - повреждение седалищного нерва – выписан без костылей…

Хисматуллин М.Г. – ранение с переломом бедра, лежачий – вышел без котылей.

Гарифуллин А.И. – тяжелое ранение стопы в 1943 г. В 1945 – с незаживающей раной и психологической депрессией. Выписался жизнерадостным без костылей.

Жарков Н.Р. – спонтанная гангрена, угроза ампутации ноги- выписан без костылей. Существует и множество других примеров… собранных врачом Людмилой Ивановной Чернавской… [3.1.2, с. 20]

Согласно схемы, курорт с 1944 года состоял из 5 корпусов на другом берегу р.Усолки… [3.1.2, с. 21]

О цели построения курорта видно из служебной записки: «Секретарю БАШОБКОМА ВКПб т.Игнатьеву»

Постановлением правительства с 1.04.44 года вновь открыт курорт. Источники имеют постоянную температуру 11-12 гр.

Лечебные факторы: крепкая минерализация, сероводород, радио-активность, минеральные грязи. Комбинация этих факторов делает источники активными при лечении: хронических ревматитов костей, сухожилий и мышц…, хронических заболеваний нервной системы…, хронических заболеваний гинекологии…, анемии и рахита. Подписали директор Красноусольского Бальнологич.курорта - Брусьянин, Научный руководитель курорта – проф. Савченко. [3.1.2, с. 24-25]

В 1945 году была трансляция передачи объясняющей чудотворность источников…

[3.1.2, с. 9], и в частности утверждалось, что при устройстве курорта на должной высоте научных требований померкнет табынский миф, отвлекавший тысячи рук от колхозных полей в самые горячие дни… [3.1.2, с. 10].

Святые Ключи на Каме - На Св.Ключами устроена часовня на южном берегу р.Камы почти на против г.Елабуги в имении известных благотворителей Стахеевых. Прибывший Владыка сразу же шел к этой часовне, где совершалось молебное пение Святителю Николаю. При часовне была устроена купальня вместимостью до 4-х куб.сажен. В часовню из разных мест на этот Святой Ключ приходят богомольны и служат здесь молебны [3.3, с. 66-67].

    1. Традиции благотворительности

В Уфимской епархии было широко развито благотворительная деятельность. Обычно целевые пожертвования делались «по приглашению» епархиального епископа, как это было например в 1879 году, когда в новопостроенный Вознесенский храм Маркеловского починка Уфимского уезда для переселенцев Вятской губернии жителями Уфы были пожертвованы деньги на приобретение богослужебных книг было собрано всего 66 р. [3.3, с. 87].

Следует отметить, что сборы и обязательные пожертвования вносились только с пожертвованных сумм на храмы Уфимской епархии, так называемые кошельковые и кружечные сборы. И вносились лично священниками из своих доходов. Храмовые доходы же от продажи свечей не затрагивались, а требные доходы предоставлялись в распоряжение священников как дополнительный доход к окладу. Так например, на епархиальном съезде проходившем в Уфе 18 августа 1881 года рассматривался текущий вопрос о жаловании помощнику инспектора семинарии и было решено требуемую сумму «разложить на кошельковые и кружечные суммы» обычным порядком [3.3, с. 671].

Но Уфимские архиереи призывали жертвовать не только на епархиальные нужды, но и на храмы даже иностранных государств. Так, в ответ на просьбу Высокопреосвященного Мелетия, митрополита Софийского в Болгарии от 15.04.1879 г. №125 уфимский епископ Никанор призвал совершить посильное пожертвование [3.3, с. 307]. И этот призыв не остался не услышан. Так, священник Казанской церкви села Нагадака Стерлитамакского уезда пожертвовал в пользу церквей Болгарии серебряные богослужебные сосуды [3.3, с. 221].

Вообще было пожертвовано священниками епархии довольно много: серебряное паникадило, колокол, ризы, серебряные сосуды и дарохранительницы и проч. [3.3, с. 40].

В связи с началом войны Уфимская епархия также участвовала в посильных жертвах на санитарные нужды и попечении о больных. Так в связи с начало войны с Турцией, по призыву Святейшего Синода служители Уфимской епархии оказывали помощь государству в чрезвычайных обстоятельствах отечества [3.3].

Призывались священнослужители и миряне также к жертве на бедных и к празднику Рождества Христова, принимались и деньги и вещи. Так в 1878 году было собрано Всего собрали 144 р. 12 к. и необходимые вещи, которые расходовались через попечительство о бедных, а вещи через Дамское попечительство [3.3, с. 88].

На содержание женского епархиального училища все священнослужители отчисляли 2% от своего жалованья, 5% от кружечного и кошелькового сбора и отдельно вносили жертву самые богатые храмы епархии Табынская и Березовская церкви 645 руб., что кстати было больше запланированного на 215 руб. [3.3, с. 225].

Общая картина всех полагающихся пожертвований с духовенства выглядела так [3.3, с. 225-259]:

1)Попечительство о призрении бедных духовного звания;

2)В пользу Гроба Господня;

3) На устройство церквей и другие предметы Уфимской епархии

4) На православные церкви и школы западного края;

5) На восстановление православия на Кавказе;

6) На распространение православия между язычниками;

7) на вспоможение духовенству;

8) На разоренных по разным случаям;

9) На улучшение быта православных в Палестине;

10) На содержание семинарии и мужского училища;

Однако все эти взносы обеспечивались не только личными доходами священников, но и в большей степени как целевыми пожертвованиями мирян, так и через поступления кружечного сбора 30 тыс.руб, кошелькового 10 тыс.руб, дохода с имений 3 тыс.руб, и церковно-приходских попечительств 2 тыс.руб.

Вообще пожертвования были многообразными не только в денежных выражениях, но и в вещественных. Так, в 1879 году на храмы епархии были пожертвованы и строй материалы, и облачения, и деньги и богослужебная утварь [3.3, с. 222].

Вдовам и сиротам духовного звания предоставлялись штатные места просвирни при храмах [3.3, с. 243].

В 1880 году постановлением всех собраний была образована эмеритальная касса в честь 25-летия царствования императора Александра 2. В которую отчислялись 4% от всех кружечных и кошельковых сборов. Касса должна была дополнить собой Попечительство о призрении бедных духовного звания, что было широко поддержано духовенством[3.3, с. 125-130]. При этом настоятели обязались платить по 3 р., а псаломщики по 1 р. в год [3.3, с. 160] и 5 коп. с десятины церковной земли, [3.3, с. 166]. Не остались в стороне от этого почина и единоверческие церкви [3.3, с. 167].

В 1880 году во исполнение Высочайшей воли начался сбор пожертвований на местное Уфимское общество Красного Креста [3.3, с. 198-200]. Наиболее отличившимся были жалованы отличительные знаки Красного Креста [3.3, с. 242-243].

Произошло увеличение пожертвований на поклонников в Палестине [3.3, с. 427].

В 1881 году в связи с убийством императора Александра 2 начался прием пожертвований на сооружение храма в С.П.б-ге (Храм-на-крови), и памятника в Мокве в память мученической кончины Царя-Освободителя Александра 2 [3.3, с. 398-399]. Уже к ноябрю было собрано 340 руб. на храм в Петербурге, и 267 р. собрано в Москву [3.3, с. 686-687].

За частую жертвователи желали оставаться неизвестными, так в 1881 году неизвестные жертвователи внесли довольно крупную сумму 700р. и 456 р.для Старопетровской церкви Бирского уезда [3.3, с. 401].

Целый год 1883-й по определению Св.Синода собирали пожертвования на Духовное Училище Константинопольского патриархата на о.Халки [3.3, с. 795].

Пожертвования собирались и с помощью добровольцев, которые по книжке выданной Консисторией обходили селения призывая к благотворительности. Однако это было сопряжено с опасностью для жизни. Так, крестьяне Минского завода Флор Зайцев и Онисим Патапов во время такого сбора безвести пропали [3.3, с. 759].

Большую помощь храмам оказывали церковно-приходские попечительства. Однако не во всех храмах они были открыты. По непониманию важности этого дела прихожан, а то и по прямому нежеланию. Так, даже в г.Уфе в 7-ми храмах не было таких попечительств, в богатых сельских храмах с.Табынского и др. [3.3, с. 659-662].

Церковные старосты стремились также участвовать в пожертвованиях на храм. Так уфимский купец Петр Григорьевич Михайлов, будучи церковным старостой кафедрального собора пожертвовал архиерейские ризы и серебряную лампаду на 395 руб, при этом истратив на подновление напрестольного креста – старинной святыни собора не менее 100 руб., заменив на нем драгоценные камни и живописных финифтяных клемм [3.3, с. 89].

В случае пожара жители не оставляли своих храмов. Так например крестьянка д.Тимошкиной Кирилова Евгения Мартынова с риском для жизни спасала иконы из часовни во время пожара [3.3, с. 122].

В каждой благотворительной организации обязательно участвовали представитель епархии. Так Ведомство учреждений императрицы Марии имело свое представительство в г.Уфе - Губернское Попечительство детских приютов. Где кроме Председателя, которого обычно представлял сам губернатор, в числе действительных членов был и управляющий епархией еп.Андрей [3.3, с. 40].

Кроме того в Уфимской епархии была Эмеритальная касса многолетним председателем которой был протоиерей Евграф Еварестов и существовало Епархиальное попечительство [3.3, с. 40], которое до 1912 года называлось как попечительство о бедных духовного звания [3.3, с. 41].

Комитет православного миссионерского общества, где кроме председателя - преосвященного епископа Андрея был товарищем председателя (т.е. заместителем) Николай Александрович Гурвич – многолетний председатель губернского статистического комитета издававшего ежегодные Адрес-календари с приложением справочника [3.3, с. 40].

Помощь оказывали даже храмам Смоленской епархии. Так, владыка Дионисий распорядился помочь Попечительству тюремной церкви Смоленска [3.3, с. 170].

Епархиальное братство Воскресения Христова под председательством правящего преосвященного. Состоит из 4 отделов Просветительного, Миссионерского, Попечительного и Распорядительного [3.3, с. 50].

В 1910 году 8 ого июля на пароходе "Межень" в село Николо-Березовку прибыла Великая княгиня Елисавета Федоровна, в сопровождении нескольких сестер Марфо-Мариинской обители для поклонения глубоко чтимому образу святителя Николая Березовского.

Накануне принимая "во внимание к представительству Ее Императорского Высочества Елисаветы Федоровны" император Николай 2 перевел 1000 рублей в распоряжение Уфимского губернатора на нужды беднейших погорельцев с.Николо-Березовки (пожар был 28 мая 1910 г.). Которые в последствии губернатор лично вручил погорельцам. Затем в с.Николо-Березовки был открыт комитет помощи и организована медицинская помощь. Министр Двора разрешил бесплатный отпуск леса для беднейших погорельцев [3.5, с. 3-4].

В 1824 году император Александр 1 по пути следования из Оренбурга посетил г.Стерлитамак, а затем г. Уфу, где 18 сентября участвовал в закладке храма Александра-Невского воздвигнутого в память посещения Императора. Затем он посетил Бирск, Златоуст и Миасские золотые прииски [3.5, с. 44].

Народный дом по проекту имел театр на 1000 мест, народную аудиторию 600 мест, музей, картинную галерею пожертвованную Нестеровым и проч. помещения. Стоимость строительства оценивалась в 300 тыс.руб. И уже к концу 1909 года было собрано более половины необходимых средств [3.5, с. 35-36].

г.Мензелинск - приют для девочек ведомства учреждений Императрицы Марии, общество пособия бедным [3.5, с. 21].

Г. Уфа община сестер милосердия общества Красного Креста [3.5, с. 18].

Довольно часто Уфимской духовной консисторией по утверждению епархиального епископа награждались миряне усердием послуживших на благо Святой церкви. Так практиковалось награждение дворян и горожан – грамотами за заслуги, крестьян – церковных старост похвальными листами, а жителей сел – «призванием архиерейского благословения Господня» [3.3, с. 9].

Почетные граждане награждались золотой медалью на Александровской ленте, а мещан серебряной на Станиславской ленте [3.3, с. 50].

Преподание благословения Святейшего Синода с выдачею грамоты – мирянам, а ордена Св.Анны 2-ой степени, Св.Станислава 3-й степени – церковным служащим [3.3, с. 51].

    1. Местные богослужебные традиции

В Уфимской епархии было принято причащать таким образом. Причащающиеся подходили к амвону по одному между двумя подсвечниками. А причетники простирали плат (илитон) между причастником и священником, так, чтобы при случае ни что не упало на пол [3.5, с. 1139].

Владыка довольно часто служил в Крестовой церкви Архиерейского дома, и ему сослужили «Соборная и Крестовая братия» [3.3, с. 92].

В Благовещение (25 марта) свято соблюдался обычай совершения панихиды «в память избавления г.Уфы, 25 марта 1774 года от пугачевского погрома». В обязательном порядке поминались руководители защитников города[3] :

«протоиерей Иаков (Неверов),

боляре:

Алексий Никифорович Борисов,

Сергий Иванович Аничков,

Сергий Стефанович Мясоедов,

Козьма Козьмич Пастухов,

Николай Николаевич Пекарский,

Иоанн Афанасьевич Дюков,

и прочих за Веру и Отечество живот свой положивших [3.3, с. 94].

В великую пятницу совершалось перенесение плащаницы из крестовой церкви в кафедральный собор, к которому приглашалось все свободное городское духовенство. В ближайших к маршруту церквях начинался погребальный звон, на встречу плащаницы из кафедрального собора выходил с крестами и Богородско-Уфимской иконой. Интересна деталь, плащаница выносилась через царские врата, а из церкви правою дверью, а при приближении крестного хода к кафедральному собору обходят сначала собор вокруг. При внесении плащаницы сразу архиерей кладет ее на гроб не подходя к царским вратам [3.3, с. 239-241].

В Пасхальный понедельник в виду храмового праздника Кафедрального собора после литургии совершалось «крестное обношение» артоса вокруг собора [3.3, с. 15].

В Светлую, т.е. Пасхальную Среду совершалось молебствие на площади Кафедрального собора, к которому должно являться все градское духовенство [3.3, с. 97].

Беседы на тему деяний Апостольский проводились после вечернего богослужения в Фомино воскресение и в неделю Жен Мироносиц [3.3, с. 97].

Заупокойные Литургии совершались в память знаменитых благотворителей, так например в неделю Расслабленного поминался Иоанн Федорович Базилевский, известный золотопромышленник [3.3, с. 98].

За почивших Казанских архиереев, как например это было совершено 23.12.1879 г. Когда совершалась панихида об Преосвященном архиепископе Казанском Антонии [3.3, с. 44]. Бывших Уфимских архиереев, например в 1880 году вспоминали владыку Иоанникия (Образцова) почившего 18.04.1880 г. [3.3, с. 439].

Во избавление от революционной крамолы были приняты к исполнению дополнительные прошения на сугубой ектеньи на литургии и чтения молитвы [3.3, с. 394].

15 августа перед литургией в Успенском мужском монастыре совершалась панихида над могилой епископа Михаила Доброва [3.3, с. 449].

Высокоторжественные дни совершалась служба с обязательным присутствием всего городского духовенства в Крестовой церкви Архиерейского дома. Так например день рождения царицы Марии Федоровны совершалось 14 ноября. Когда владыке должны были сослужить ректор семинарии и настоятель кафедрального собора, а уже к молебну являлись все городские священники [3.3, с. 471]. А в Рождество Христово к молебну в соборе должно было являться все городское духовенство [3.3, с. 473] тоже самое необходимо было совершать и в Богоявление [3.3, с. 474].

В день памяти равноапостольных Кирилла и Мефодия к молебну должно было являться все Уфимское градское духовенство [3.3, с. 281].

1 августа крестный ход на р.Белую всем градским духовенством для водосвятия [3.3, с. 511].

29 августа совершалась панихида по усопшим воинам на кладбище, где должно было присутствовать все градское духовенство [3.3, с. 513].

    1. Миссионерская деятельность

Согласно доклада в Синод за 1878 год, проблемы миссионерства заключались в незнании священнослужителей языков, главным образом татарского. Было предложено учителям инородческих школ принять сан, но они оказались еще не готовы. Были рукоположены священниками только черемис, и русский владеющий чувашским языком[3.3, с. 120], и признано необходимым организовать местное отделение миссионерского общества [3.3, с. 121]. И уже в 1878 году было собрано 555 руб. взносов (не менее 3-х руб. в год с члена) [3.3, с. 134]. Однако образование этого комитета встретило на первых порах противодействие среди мусульманского населения, и поэтому деятельность комитета началась только с 30 октября 1879 года [3.3, с. 137].

Миссионерство шло с большим трудом. Так в 1883 году жители сразу 11 деревень неоднократно просили разрешения исповедовать им магометанскую веру, однако по Высочайшему повелению им было запрещено в соответствии с законом т.14 изд. 1876 ст.38 [3.3, с. 235-236].

На деятельность Миссионерского комитета Уфимской епархии поступали пожертвования и из Москвы. Так, от священника Никольской церкви на Ваганькове о.Евгения Успенского поступило Серебряных крестов на 100 руб., 10 подсвечников, 6 крестильных ящиков, 6 паникадил, 5 Богослужебных наборов и проч. Иконы, евангелия и т.д. Также поступали пожертвования от настоятеля Московского Высокопетровского монастыря архимандрита Вениамина [3.3, с. 231-233].

При этом Миссионерский комитет производил широкую деятельность в помощь инородческим селам в устроении храмов. Так были построены храмы в с.Казанчи, с.Тблбке, с.Тюлебясе, с.Старый Куганак, с.Михаловка и.т.д. [3.3, с. 218].

    1. Архиереи и Священники

Епископ Михаил Добров - Еще студентом Матвей Довбров прославился необыкновенным искусством игры на колоколах, как на музыке[3.3, с. 401]. Можно было различить «Господи помилуй», «Достойно есть», «От юности моея…». Был очень умными, начитанным и обладал даром слов. Но был робок и застенчив. Часто говаривал: «Если я, Андрюша, в Академии острамлюсь, пойду непременно в звонари на Иван Великий».

Прот.И.Гуменский - Пример традиций разрешения конфликтных ситуаций в Уфимской епархии можно проследить на таком случае получившим огласку на только в УЕВ, но и по всей России. Так в Церквоно-Общественном вестнике №17 за 1882 год. Была статья в защиту заштатного священника Нафанаила Адамантова, которого очевидно сменил табынский настоятель И.Гуменский. Хотя в этой статье и в статье ведомостей трактуется все это по своему, однако мы можем восстановить такие традиции [3.3, с. 131-132]:

1) Заштатный священник, в течении всего года мог испытывать терпение о.настоятеля без его разрешения участвуя в богослужениях, отпеваниях, исповедовал своих духовных чад, требы: молебны и крещения, и даже соборного литургисания.

2) При этом он мог восстановлять против настоятеля все городское общество, не только во все дни но даже и в самый день Святой Пасхи. До такой степени, что стали даже поступать письма правящему Архиерею о выводе о.Гуменского из г.Бирска.

3) И только спустя год, о.настоятель пишет предупреждение о.Нафанаилу, что если он не прекратит, то будет рапортовать тогда Владыке.

4) Этот же священник успел произвести раздражение в Бирском обществе против Архиерея, который пытался в течении нескольких лет водворить в соборе мир [3.3, с. 135].

И несмотря на совершения такого количества вопиющих беззаконий, владыка проявляет поистине безмерное терпение, предлагая консистории не лишить священства, и лишь предписать благочинному положить решительный конец незаконным вторжениям. Причем оставить заштатному священнику не только право, но и даже долг(!) [3.3, с. 135]:

1)участия в соборных царских молебствиях и панихидах;



Страницы:   || 2 |