WWW.DISUS.RU

БЕСПЛАТНАЯ НАУЧНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

 

Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 5 |

« МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Белгородский государственный технологический университет ...»

-- [ Страница 2 ] --

За различными взглядамина жизнь стоят группы людей, преследующихсвои интересы. Изучение их должно статьсоциальной составляющей анализадуховности. В данной работе представляетсявозможным составить лишь общую схему.

Во-первых, предметомнаблюдения становится общественная жизньпредков, поколений людей, которые имелиопределенные нравы и обычаи. Из нихмолодежь черпает цели и смыслысобственного существования, а иногда иантицели – то,что отбрасывается как что-то пройденное,изжитое, неинтересное.

Во-вторых, важнымсредством аккумулирования и передачисмыслов является язык народа, которыйсодержит в себе огромный пласт духовногомировоззрения. Он дает человеку основу егомышления, закладывает элементы его будущихидей. Тому же служат литература, искусство,музыка, которые стремятся запечатлетьжизнь, фиксируют события для дальнейшегоосмысления. Причем, целесообразность можетпроверяться путем исследования ее крайнихкритических проявлений. Можно назвать это«методом доведения до абсурда». Обычно,этот метод позволяет выявитьнежизнеспособные цели. Ярким примеромтакой проверки, примененной к «советскимцелям» и средствам их достижения, являетсятворчество А.П.Платонова «Котлован», М.А.Булгакова «Собачье сердце», А.И.Солженицына «Архипелаг Гулаг» и многихдругих писателей. Цели постсоветскогопериода тоже подвергаются проверке вкнигах А.Зиновьева «Русскаятрагедия»[24], С.Г. Кара Мурзы«Потерянный разум»[25] и других.)Мыслительная деятельность народов привелак возникновению морали (как жизненаучению)и этики (как учению о достижении блага– духовности).

В-третьих, внутриобщества возникает множество религиозныхорганизаций, пропагандирующих различныесмыслы жизни, определяемые ими как высшие,сверхценные. Они предлагают свои теории осотворении мира и назначении человека.

В-четвертых, важнейшимсовременным источником формированияцелесообразности становится наука.Духовность определена нами как интенция косуществлению высшей целесообразности, асовременный мир старается опираться нарациональность, выраженную в науке. Врациональности тоже присутствуетцелесообразность, которая, в силуограниченности современной науки, имеетузкий диапазон, а, благодаря лицемериюзаинтересованных людей, она, зачастую,принимает уродливые формы. Через такуюрациональность человечество пришло кплохой экологии. Эрих Калер пишет обусилении разрыва между разумом и егопорождением –рациональностью: «Разум – это человеческоесвойство, присущее человеку как таковому; арациональность – его техническая функция, технизацияи функционализация процесса познания, врезультате чего разум начинаетсуществовать в отрыве от человека, обретаявсеобщие, безличные свойства логическогометода»[26]. Мало того,кроме религии наука отвергла многие мифы,на которых базировались ценности вкультурах разных народов. Но вместе с нимиона отвергла и ценностные ориентиры, непредложив пока других.

Таким образом, перейдяот метафизики к науке, мировое сообществоотказалось от исследования религиозныхтеорий происхождения и назначениясущества мира, от познания внутреннихпричин явлений, скрывшихся затерминологией, и стремилось к изучениюзаконов протекания процессов. Такой отказ,вызванный объективными познавательнымитрудностями, привел к инфляции ценностипоиска смыслов человеческогосуществования. Где-то стали считать, чтопоиск смыслов не важен, а где-то, что ихвообще нет. Таков печальный итог развитиянауки.

Духовность проявляетсяв разумном, следовательно, полностьюраскрыта она может быть только в системе.Какой мерой при этом взвешивать интересыразных людей? Как сравнивать различныеценности? Может быть, они и несравнимы, но,принимая решения, люди должны хотя бы знатьо них.

Подробный социальныйанализ смыслов должен стать предметомнаучных исследований социологов. Онидолжны выяснить, кто мешает процессамосмысления жизни и передачи смыслов, ктопомогает?

Осмысление духовныхинтенций человечества происходит в рамкахгуманитарных дисциплин, в которыхнаблюдается увеличение этическойсоставляющей. Этика приобретает чертыфилософской науки об ответственностичеловека перед собой. Ответственностьчеловека предполагает философскуюэтическую экспертизу его деятельности.Экспертной мерой ответственностичеловека, например, могут стать средствадостижения выбранной им самим цели. Вобласти высшей целесообразностинеприемлем иезуитский принцип: «цельоправдывает средства». Достойная цельтребует достойных средств. В сфередуховного цель выбирает только достойныесредства.

Выход из затянувшегосякризиса лежит через обращение к духовнымценностям, проверенным временем.Н.И.Шевченко пишет: «Духовные ценности– вершителичеловеческого благополучия. Они – созидательные иконструктивные механизмы, работающие настабилизацию общества, на предотвращениеего разрушения, в этом заложена ихзакономерность»[27].

Надежда на то, чтороссийская элита, сформировавшаяся впериод перехода к рыночным отношениям,осознает духовные ценности как важные длясебя – оченьслабая. Потому как «нельзя служить двумбогам одновременно». Остается надеяться намолодежь. Она всегда была чуткой кдуховности, открывающей горизонтыбудущего.

В ответственностипроявляется антропологическая сущностьразума человека. И потому проблема этаявляется центральной в религиозных илитературных произведениях. Духовность,как система смыслов, проходит следующиестадии: фиксацию, моделирование,исследование –соответственно: классику, модерн,постмодерн.



Так этика вплетается вметодологию –философию второй половины ХХ века,реализующую не созерцательную, апрактическую установку. Г.П.Щедровицкийутверждал, методология, – это нравственностьХХ века и «ближайших последующих веков, ибожить по традиционной морали уженельзя[28].

Методология – это учение повыработке методов будущей деятельности.«…Она ориентирована на предстоящуюдеятельность и должна создать ее проект,план или программу»[29]. Изучениедуховности требует максимальнозадействовать практический разум,выстроить иерархии целесообразностей исоответствующих им методов. Можносогласиться с В.А.Канке, что этикаответственности становится теорией моралибудущего[30].

В философский дискурспрочно вошли понятия духовность, духовнаякультура, но их смысловой объем,аналитический тезаурус не определены.Требуется выделить генезис понятия. Нам онвидится таким: дух (движущее начало) – духовность (системадвижущих начал) – духовная культура (ценностное ядродуховности). В определении этих понятийсамым непосредственным образом участвуетпонятие цели движения, целесообразности.Возникает понимание духовности какстремления к осуществлению высшейцелесообразности. Сопоставление трактовоки понятий духовность и духовная культура вразные периоды истории укладывается в этусхему.

Предложенное намипонимание духовности как стремления косуществлению высшей целесообразностипозволяет выявить универсальное«ценностное ядро» духовных устремленийчеловечества. Поиск такого универсальногоценностного ядра свойственен для русскойнаучно-философской мысли. В.Дальопределяет дух человека как высшую искруБожества, как волю или стремление человекак небесному[31]

. Уже в этом можноувидеть понимание духовного какстремления к осуществлению высшейцелесообразности бытия.

Понимание духовностиотечественными аналитиками былосинкретичным, насыщенным высшимипроявлениями как общественных, так игрупповых позиций.

Г.А. Аванесова отмечает,что в современных западных работах обобществе и культуре почти не прибегают кпонятию «духовная культура», а термин«духовность» обычно используется вмировой литературерелигиозно-философского содержания[32].

В религиозной философиитермин духовность часто используется безобъяснений и оговорок в значении духовнойкультуры. Культура определенного видаможет подаваться как универсальная. Такаяподмена происходит от свойственногорелигиозному мышлению стремления краспространению своих ценностей, приданиюим сверхценного значения. Это ощущениесверхценности имеет психологическую,эмоциональную природу, которая трактуетсякак боговдохновенная.

Понятие «духовнаякультура» традиционно соотносится спредставлением о «материальной культуре».В качестве «предметов» духовной культурывыступают явления сознания, продукты егодеятельности: язык, обычаи и нравы,искусство, наука, и т.п.

Духовная культуранередко определяется как система духовныхценностей. На наш взгляд, правильнее ееопределять как систему целей, становящихсяпричиной движения.

Культуру можноразделить на две составляющие: мертвую иживую. Первая материальна, статична, втораядуховна, динамична. Но и в духовнойсоставляющей культуры может быть своякультура, свое ценностное ядро.

Понятие духовностьнеобходимо тесно связать с понятиемсистема движущих начал. Тогда удастсяизбежать описания различных негативныхявлений (сатанизм, фашизм и пр.) понятиемдуховность. Потому как эти явления несистемны, а хаотичны. Они, как правило,представляют собой бессмысленноепаразитирование на созидательных системахи их разрушение.

Рассмотрениедуховности как системы позволяет понять,почему духовная культура вбирает в себябогатейший пласт позитивных устремленийлюдей, возвышенных общественных ценностей,религиозного отношения к миру и личности.Это то, что двигало людьми раньше испособно порождать в новых поколениях тягук осуществлению высшей целесообразностибытия.

Понимание духовностикак системы движущих начал позволитанализировать как возвышенные устремлениялюдей, - сокровенные психологическиепереживания, связанные с религиознойориентацией, так и проявления повседневнойкультурной практики – атеистические позиции, движениядуши индивидуалистическойнаправленности.

Многие философы исоциальные аналитики писали о том, чтодуховное в человеке может бытьповрежденным и ущербным. Это проявляется вотсутствии системности, культуры(возделывания) духовных устремленийчеловека к осуществлению высшейцелесообразности.

Духовность следуетсвязывать не с «высшими оценками»человеческих качеств, а с «высшими целями»,которые человек преследует.

Г.А. Аванесова отмечает,что советская аналитическая мысль вбольшинстве случаев под духовным понималаидеальное, но ряд историков, философов,литературоведов (Д.Лихачев, С.Аверинцев,А.Лосев, М.Бахтин и др.) развивалиценностно-понимающий подход кисследованию духовной культуры, когда поддуховным видится синкретическаяустремленность человека и общества квысокому и совершенному состоянию.

Религиозные,эзотерические, мистические практикиговорят о духовности как об особомдушевно-интеллектуальном состоянии,связанном с устремленностью познать,почувствовать и отождествить себя с высшейдействительностью, которая неотделима отвсего сущего, в том числе и от самогочеловека, но постижение которой человекомзатрудняется по причине несовершенстваего природы.

Философский подход неможет помочь решить - есть или нетвысшая реальность, есть или нет связь с нею.Философия, наука могут сконструироватьвозможные проекты, схемы, макетыбогочеловечества; проверить их надостаточность и непротиворечивость,указать пути достижения состоянияблизкого к расчетному. Философии предстоитосуществить синтез представлений одуховности, как высшей целесообразностижизни, накопленный различными культурами,религиозными учителями и философами.

1.3. Религия, какрегулятор духовных интенций

Религиозные деятелидуховностью считают служение Богу.Духовность – тообщее, что присуще Богу и человеку. При этомони забывают, что у разных сообществ людейразные представления о Боге. Если Богомсчитать Разум, Истину, тогда – да, духовность– служениеБогу. А служители Мамоны или Сатаныдуховными считаться не могут. Задачафилософии – впреодолении неразумных взглядов.

Религия (от лат. religio– благочестие,набожность, святыня, предмет культа) – мировоззрение имироощущение, а также соответствующееповедение и специфические действия (культ),которые основываются на вере всуществование (одного или нескольких)богов, «священного», т. е. отдельного отобыденного, естественного. По своемусуществу религия является одним из видовидеалистического мировоззрения,противостоящего научному. Ноидеалистическое может быть непротиворечием, а дополнениемпрактического-экспериментального, т.е.теоретическим.

Теоретическое имеет внауке совершенно определенный статус. Онне высок, пока не найдет опытногоэкспериментального подтверждения. В наукенет «царской дороги», поэтому духовныепредставления должны проходить путь отидеи до гипотезы, от гипотезы до теории.Только таким образом можно создать новуюсоциальную науку о духовности – этикуответственности.

Духовное можетприобретать в науке статус теоретического,это может происходить по мере того, какнаука будет проявлять интерес крелигиозным сторонам жизни человека.Духовное может проверяться экспериментом,утверждаться историей.

Такой, утвержденнойисторией, христианской истиной можносчитать положение о том, что все людиявляются свободными и рабствобеззаконно.

Главным признакомрелигии считалась вера всверхъестественное, но это не значит, чторелигию следует считать отношением,связывающим человека с Богом, как еёопределяют обычно теологи. Это правильнеесчитать гипотетическим предположением,равно как и предположения атеистов:«...Всякая религия является не чем иным, какфантастическим отражением в головах людейтех внешних сил, которые господствуют надними в их повседневной жизни, – отражением, вкотором земные силы принимают формунеземных»[33] С недавних порнаука перестала бояться фантастическихидей. В квантовой физике даже появилсясвоеобразный критерий – идея должна бытьдостаточно безумной, чтобы претендовать наистинность.

Считалось, что в религиичеловек порабощается продуктами своегособственного воображения. Но в религииесть и преодоление этого порабощения: так,в христианстве верующие становятся нерабами, а сынами божьими.

В телеологии различаютвнутреннюю и внешнюю целесообразность.Идея «внутренней телеологии» восходит кпонятию энтелехии у Аристотеля.Религиозные цели по отношению к человекураньше казались внешними, относительными,условными. Сегодня антропология находитсяна таком уровне, когда религиозные целиначинают пониматься как вытекающие изсамой природы человека. Они становятсяболее необходимыми, определенными,существенными. Внутренняя телеологиявыявляет скрытые возможности человека,требует их развития, полноты осуществленияи совершенства. Об этом писал и русскийфилософ Н.Н.Страхов в работе «Мир какцелое»[34].

Некоторые религиипредполагают доминирование в душечеловека чувства зависимости идолженствования по отношению к дающейопору и достойной поклонениятрансцендентной и тайной силе. Этопозволяет связать психические силыподсознательного, ведущие к разрушению,сориентировать человека насозидание.

Религия отражаетстремление человека и общества кнепосредственной связи с Абсолютом (Богом,богами, субстанцией – безусловным средоточием всегосуществующего, главной святыней). Надеждана такую связь приводит людей к попыткамсамопознания. Религия обозначаетглубинную природу человека и являетсяформой его самоутверждения, т.е.результатом и причиной работы человека надсобой, его самоограничения от всего,мешающего существованию его «Я».

Религия – это система взглядовна жизнь, отражающая мировоззренческиепозиции некоторых сообществ людей. Внутриэтих сообществ она может быть догматичной,выхолащиваться до обрядов. Но в целом, всовокупности сообществ, может бытьсвободной и подвижной, охватывать весьспектр мнений.

Можно выделить три типарелигий: языческие, опирающиеся на связь сприродой; мистические, опирающиеся насвязь со сверхъестественными силами и наэтические требования; светские,опирающиеся на художественное восприятиеили научное познание сил природы игуманистические нормы жизни вобществе.

Уже древнейшая религиябрахманизма представляет собой этическуюсистему, призванную духовными средствамицивилизовать общество и человека,гармонизовать отношения между ними, датьчеловеку ценностные ориентиры, определитькруг основных обязанностей и придать жизникакой-то смысл.

Иудаизм, мусульманство– религиизавета с Богом, монотеистические религии.Они дали миру две идеи – единства всегосущего и возможность договориться с Богом.Христианство принесло идею сыновствачеловека –предвосхищение богочеловечества. Здесьтеоретические истоки многих будущихнаучных идей –эволюции, коммунизма.

В монотеистическихрелигиях мир, во многом, потерял тотэлемент духовности и сакральности, которымнаделяли его язычники. Свят и духовентолько Бог, остальное бесцельно иматериально. Сакральность Вселеннойсосредоточена в Боге, то есть за пределамимира. Иными словами, Божествотрансцендентно миру. Это есть главнаяхарактеристика монотеизма. ПотребовалосьХристианство, чтобы возвратить мирудуховность, дать человеку возможностьставить самые запредельные цели.

Многие пророки,мыслители, поэты видели в будущембогочеловечество, как результатэволюционного развития людей и общества,когда человечество становится достойнымвстречи с Богом Отцом.

К светским религиямможно отнести философские конструкцииатеизма, позитивизма, гуманизма,капитализма, марксизма, конфуцианства.

Мифологическаясущность позитивизма и марксизма хорошопоказана в работе А.Ф.Лосева «Диалектикамифа»[35]. Вот что А.Ф.Лосев писал омифологичности положений марксизма:«Производство – вот тот новый абсолют, которыйпризван заменитьлиберально-гуманистического субъекта. Иуже не кантовская «трансцендентальнаяапперцепция», не фихтевское Я, нешеллинговский Абсолют порождают тут изсебя все бытие, но производство есть то, чтопредопределяет собою и религию, и науку, иискусство, и общество, и государство, и всючеловеческую, личную и историческую жизнь.…Что это есть именно мифология, – всякому может статьясным уже из того, что тут абсолютизируетсяопределенная сфера действительности и чтоей приписывается всеисцеляющая,всечеловечески-осчастливливающая,спасающая весь мир чудотворнаясила»[36].

При скептическомподходе к познавательным силам человекалюбую мировоззренческую систему можносчитать религиозной, то есть основанную навере человека.

Вера – это личнаядуховность человека. Вера – психическаяспособность человека быть уверенным,убежденным в чем-то; способность полагатьдля себя цели и достигать их. Отсюдавозникает эпистемологическая проблемасуществования истины.

Вера – это способопределения цели. Вера предлагает уму«теоретические» объекты. Чтобы определитьих практически, требуется воля и время. Нобез предложения веры ум их точно не найдет.Но и предметы веры берутся не из пустоты, ихсоздавали мыслители и хранит человечество.Проявления личной веры людей,зафиксированные историей, становятсярелигией –общественной формой сознания,совокупностью мистическихпредставлений.

Есть надежда,выраженная в религиозных концепциях, чтоистинная вера не противоречит истинномузнанию. Но есть конфликты между истиннойверой и ложными знаниями, между истиннымизнаниями и ложной верой. Пытаться сгладитьих, примирить –труд пустой и вредный.

Знание делает истинудоступной для субъекта посредствомдоказательства. Знание рассматриваетсякак результат познавательнойдеятельности. Вера – инициатор познавательнойдеятельности. Вера – это не только основное понятиерелигии, но и важнейший компонентвнутреннего духовного мира человека,психический акт и элемент познавательнойдеятельности. Самосознание каждогоиндивида имеет своим неотъемлемымкомпонентом экзистенциальную веру в себя,в факт существования окружающего мира,личностно значимых ценностей: дружбы,любви, справедливости, благородства,порядочности и т.п.





Как установилипсихологи, восприятие человеком миразависит от его предрасположенности,готовности ответить на вызовы, готовностик сопротивлению или бегству. Получается,что истинность многих представленийустанавливается самим человеком.

С точки зрения Теорииинформации сообщение не может нестисовершенно новую, непредвиденнуюинформацию. Принимающая сторона должнаиметь алфавит, словарь, представления оправилах составления предложений и т. п.Так и вера человека – это его способность приниматьновое.

В психологии дажепоявился такой термин как«самореализующееся пророчество». Верачеловека, во многом, и есть такое«самореализующееся пророчество». Каксказано в библии «по вере вашей воздастсявам». Феномен веры, имея религиозную,гносеологическую и экзистенциальнуюокраску, может выступать как основасаморегуляции человека.

Тем не менее, будущеечеловеческого общества не может бытьпредметом ненадежной веры, а должно статьобъектом обоснованного знания. Откровения,как и интуитивные озарения ученых, должныраскрываться в истории, наполнятьсяразумным смыслом. Ценность откровения втом, что мы подозреваем за ним «великийсмысл».

Разум – это одновременно ипредпосылка и требование духовности.Потому что разум не может не задаватьсявопросом: «зачем он живет?». А задав его, ондает ответы. Ответив, ищет пути к выбраннойцели и идет к ней. Но недостижимостьабсолютного знания является постояннымусловием существования веры.

Познающий разум – это верующий разум.Где предмет веры – то есть то, что должно быть познано, -это цель деятельности. Общество, лишенноеверы, не способно к познанию, кцеленаправленной деятельности – это обществоживотных инстинктов.

Верующий человек – человек познающийсвою веру (христианство, мусульманство,буддизм, атеизм, коммунизм, капитализм ит.д.)

Среди различных версуществуют такие, которые относятся кразряду суеверий. В них четкопрослеживается несоответствие высшейцелесообразности, а часто и отсутствиекакой-либо целесообразности. Под суевериемпонимается суетная вера. Суеверный человеклишен каких-то крепких основ в своемсамостоянии в мире и нуждается в каких-торитуалах, обрядах, призванных символическизакрепить его связь с миром.

Обретая подлинную веру,человек избавляется от суеверий. Ноизбавление от суеверий не означаетобретения веры. Борьба с суевериями можетприводить и к атеизму.

Проблема логикиэтических поступков известна давно. Обычноона определяется как невозможностьперехода от «есть» к «должен». Д.Юм об этомписал так: «В каждой этической теории, скоторой мне до сих пор приходилосьвстречаться, автор в течение некотороговремени рассуждает обычным образом,устанавливает существование бога илиизлагает свои наблюдения относительно делчеловеческих; и вдруг я, к своему удивлению,нахожу, что вместо обычной связки,употребляемой в предложениях, а именно:«есть» или «не есть», не встречаю ни одногопредложения, в котором не было бы вкачестве связки «должно» или «не должно».Подмена эта происходит незаметно, но, темне менее, она в высшей степени важна. Разэто «должно» или «не должно» выражаетнекоторое новое отношение или утверждение,последнее необходимо следует принять вовнимание и объяснить, и в то же время должнобыть указано основание того, что кажетсясовсем непонятным, а именно того, какимобразом это новое отношение может бытьдедукцией из других, совершенно отличныхот него…»[37]. Это положениеполучило название принцип Юма.

Исследование этогопринципа привело к пониманиюневыводимости оценочных утверждений изфактов. Конечно, «должен» выводится не изединичного «есть», а из последовательности«есть» и нашей уверенности или надежды, чтоэто «есть» будет продолжаться и там, кудамы еще не добрались.

В философии есть дветрадиции понимания истины: каксоответствие действительности и каксоответствие должному. Для нужд этикиразрабатывались специальные логическиесистемы, например, деонтическая логика (отгреч. deon – долг,правильность), или нормативная логика. Новозможен и другой подход.

Самостоятельное,независимое существование понятий«должен» и «есть» наталкивает на мысль, чтов этических рассуждениях необходимоиспользовать не традиционную бинарнуюлогику, а тройственную.

Трехзначные логикиразрабатывались Лукасевичем[38] иТарским, и на сегодняшний день считаютсяхорошо изученными. Но, надо отметить, что ихисходным посылом послужила работаАристотеля «Об истолковании»[39]. В нейАристотель рассуждает о «возможных»будущих событиях, точное знание о которыхневозможно. Эта работа стала источникоммногих дискуссий о детерминизме и свободеволи, они послужили развитию логики[40]

, но пока никак несвязывались с этикой. По тому же принципу,как в многозначных логиках рассматривалсяаргумент «может быть», можно рассмотретьаргумент «должен быть».

Человек в жизнисталкивается с множеством ситуаций, вкоторых он не всегда может сразуразобраться. И тут ему на помощь приходит«категорический императив» или «максима»,говорящие о том, что должно быть.

Например, человеку надосовершить работу с неизвестным. Ему надорешить, достоин неизвестный доверия илинет. Но, зачастую, для решения этого вопросанет достаточной информации. Тогда решениемможет стать максима «каждый человекдостоин доверия».

Поведение этическогочеловека можно представить черезтрехзначную логику, в которой наряду сположениями «есть А» и «не есть А» имеетсяеще «должно быть А».

Для этического человекавопрос о том, есть бог или нет, является небинарным, а тройственным: бог есть, боганет, бог должен быть. (У атеистов ситуациянемного другая: бог есть, бога нет, бога недолжно быть.)

Принцип бивалентности,который эквивалентен принципу исключениятретьего, приводит к фанатичности мышления(каждое высказывание или истинно, илиложно), например: кто не с нами, тот противнас –«или-или».

Рядисследователей[41] рассматриваливариант «целесообразной» логики. В немсправедливость утверждения определяетсяне возможностью измерить отличие, ацелесообразностью принимать (или непринимать) это отличие во внимание взависимости от того, в какой мере выбранноерешение дает возможность достичьцель.

Трехзначная логикапозволяет человеку делать выбор вотсутствии информации. Критерийдолженствования выводится на основаниипредыдущего опыта человека иличеловечества, или на основаниипредставлений о разумности. Человек неможет продумать все последствия своихпоступков, поэтому существует известныйсовет для этических людей: «делай чтодолжно, и будь что будет».

Иногда этическая логикапомогает экономить время, а иногда можетприводить к ошибкам. Например, в проблеменейтрализации врага надо решить вопрос«враг или нет», и если тут категорическимимперативом будет «не сопротивляйся злу»,то возможна трагическая ошибка.

Этическая логика можетиметь энергию созидания тогда, когда«долженствование» зависит от творческихусилий человека. Этическая логика – это логика действия,логика диалектики. Так как выбор частоделается в ситуации недостатка информации,то это может приводить к противоречиям.Например, надо сделать выбор: Лидеруважаем, Лидер неуважаем, Лидер должен бытьуважаем. После того, как выбор сделан, можетоткрыться информация, порочащая лидера:ведь «должен» не значит «есть».

Если в силу отсутствияинформации была допущена ошибка, тоэтическая логика приобретает энергиюзаблуждения. Обычная логика была логикойправильных рассуждений. Аксиологика– логикапоступков, не всегда верных с точки зренияобычной логики. В результате поступка(выбора) происходит актуализациявыбранного и происходит приписывание емусвойств, которых у него раньше небыло.

Возможен и отказ отвыбора в ситуации отсутствия нужного: естьА, не есть А, должно быть С. Поэтомудуховность часто связывали с«недеянием».

Если люди выбирают покритерию истины, то ему обычно приписываюти критерии красоты, справедливости,долженствования, но они не всегдасовпадают.

Если в философиипостоянно рядом с понятием истинавстречаются другие ценности:справедливость, красота, доброта, то почемубы этим ценностям не играть в логикечеловеческого поведения роль,равнозначную истине. Получаетсямногозначная логика ценностей – аксиологика.

У человека обычнопревалирует одна поведенческая доминанта,поэтому для упрощения достаточно будетограничиться рассмотрением трехзначнойлогики.

Аксиологика может неудовлетворять общепринятому исчитающемуся обязательным принципунепротиворечивости, но эта логикаприсутствует в поведении людей и обществ, азначит должна изучаться наукой.

В рамках многозначнойэтической логики проявляется значениепонятия «высшей целесообразности»(«высших» смыслов, «высших» целей). Вмногозначной логике это оказываетсякритерием принятия решений, выбора средибольшинства истин главной, высшей.

Многими авторамиотмечено, что в современном философском,моральном, политическом и образовательномдискурсе понятие «духовные ценности»стало проблематичным. В.А.Завырылин пишет:«Любая попытка определения понятия«духовные ценности» с точки зрения логикиобречена на провал»[42]. Поэтомутребуется расширение границ самойлогики.

Понимание поведениярелигиозных и этических людей невозможно врамках бинарной логики. Отсюда кажущаясянелогичность их поступков. Сегодня, когда вроссийском обществе происходитрелигиозный ренессанс, необходимоуглубленное исследование этическойлогики.

Изучая человека, егодуховность, потребность в целях и смыслах,необходимо рассмотреть достиженияпсихологии.

Большой вклад вдетерминистическое объяснениеспособности человека занимать активнуюпозицию в мире внесли три выдающихсярусских исследователя – И.П.Павлов,В.М.Бехтерев и А.А.Ухтомский.

В функциях нервнойсистемы был выделен особый рефлекс.Бехтерев назвал его рефлексомсосредоточения. Павлов назвал егоориентировочным, установочным рефлексом.«При появлении в окружающей животное среденовых агентов… по направлению к ниморганизмом устанавливаютсясоответствующие воспринимающиеповерхности для наилучшего на нихотпечатка внешнего раздражения»[43].

Этот же феноменнезависимо от других открыл А.А. Ухтомский,развил его в учение о доминанте и выдвинулконцепцию об «оперативном покое», согласнокоторой у высокоразвитых организмов завидимой «обездвиженностью» таитсянапряженная познавательная работа.Мотивационная активность организмавыражается не только в двигательныхреакциях на среду, но и в особом,сосредоточенном созерцании среды.

Ухтомский трактовалвосприятие среды как построение ее«интегрального образа», зависящего отмотивации: «всякое «понятие» и«представление», всякоеиндивидуализированное психическоесодержание… есть след от пережитойнекогда доминанты»[44].

Говоря об изменениипсихики на «фазе человека», Ухтомскийвыдвигает на передний план изучениевозникновения новых доминант – мотивационныхустановок. Речь, согласно его концепции,– это не толькообмен сигналами, но и великое дело общения,которое требует особой доминанты – «на лицо (личность)другого». Благодаря этому человек осознаетсебя личностью.

Духовные потребностиредко становились практическимидоминантами, тем более длительными иустойчивыми. Но можно влиять на воспитаниелюбой из существующих у человекапотребностей, в том числе и духовных. Люди счисто духовной доминантой – основателирелигиозных учений, ученые и художникивсегда высоко оценивались, относились кэлите человечества, и, в свою очередь,творчеством, искусством, жизненнымпримером влияли на духовностьчеловечества.

Интерес представляет иучение Павлова о «рефлексе цели». Павловприходит к выводу, «что надо отделять самыйакт стремления от смысла и ценности цели, ичто сущность дела заключается в самомстремлении, а цель – дело второстепенное»[45]. Вкачестве типичного примера рефлекса целиприводилась страсть к коллекционированию.Коллекционируют все: «удобства жизни(практики), хорошие законы (государственныелюди), познания (образованные люди), научныеоткрытия (ученые люди), добродетели(высокие люди) и т. д.»[46].

Павлов решительноутверждал: «…не существует никакогопостоянного соотношения междузатрачиваемой энергией и важностью цели:сплошь и рядом на совершенно пустые целитратится огромная энергия, инаоборот»[47]. Длябиологического мира подобное соотношениемежду энергией и целью невозможно, лишьчеловек может тратить огромную энергию напустые цели. Для работы мозга требуетсясовсем немного энергии, значительноменьше, чем для сокращения мышц. Однакорезультаты работы мозга могут приводить вконечном итоге к овладению колоссальнымиколичествами энергии.

Рефлексология оченьбыстро исчерпала простейшие составляющиепсихологии человека. Дальше требуетсяизучать сложные конструкты, разнообразиекоторых очень велико. Может быть, в силуэтого психологи занялись изучениемсоциума. Ведь каждый индивиднепредсказуем, а реакция их совокупностиможет описываться вероятностнымизаконами. Получили развитие такие наукикак социология, соционика, политология идр.

Иммануил Кант в работе«Критика практического разума» утверждал,что развитая личность обладает внутреннимориентиром –«моральным законом в нас», определяющим«цели» и «смыслы». А учение Павлова о«рефлексе цели» сильно приземляетвнутренние врожденные задатки человека.Поэтому надо сделать вывод: «Моральныйзакон» нуждается в философском осмыслениии утверждении, что способствует укреплениюдуховной ориентации человека.

Существуют ливрожденные идеи? Физиология говорит, чтотакой врожденной «идеей» являетсястремление человека к цели. Это стремлениеприносит людям не только радость победы, нои горечь поражения. Поэтому у философовбыли попытки изменить саму природуцелеустремленности человека. Наиболееполно эта философия выражена в буддизме.

Буддизм привел к новомупониманию внутренней природы человека.Частично психоанализ имеет свои корниименно в буддизме. Но мы считаем, чтобудущее человечества не в том, чтобыразрушать свою целесообразную природу, а втом, чтобы правильно еекультивировать.

О духовности написаноогромное количество литературы срасплывчатыми определениями, туманными ипсевдомистическими, поэтомунеудивительно, что многие просто непонимают, о чем идет речь и зачем это нужно.И огромная человеческая энергиядействительно тратится на пустые цели.Наша задача прояснить этот вопрос,правильно и разумно сориентироватьчеловека в жизни.

Человек имеетнаследственные задатки – способность мыслить,чувствовать, запоминать. Вследствиеумственной деятельности возникаютсамосознание, чувства и эмоции, желания,память, речь, способность оперироватьпонятиями. Способности эти могутпроявляться в различной степени, и взависимости от нее судят: умный человек илиглупый.

Следующая ступеньразвития –человек разумный. Разум – это высшая степеньразвития ума (интеллекта). Человек разумный– это человек с«царем» в голове, человек с «Богом на уме»,то есть это ум (личность), имеющийценностные приоритеты (принципы, идеи,идеалы), постигший свою целесообразность,смысл жизни.

Разумный человек – человек, выстроившийсвою систему мироздания, адекватную миру, иосознавший свое место в ней. Задачафилософии и науки помочь в выработкеименно адекватных систем, при этомотносясь плюралистично и толерантно кнеадекватным системам. Задача воспитанияразумного человека стоит передсоциальными институтами.

Человек всю свою жизньразвивается как целостное существо, какмера всех вещей. Он целостен и универсаленблагодаря своей родовой сущности, то естьтворческим способностям. Творческиеспособности человека востребованы во всехобластях жизни: и в быту, и в производстве, ив культуре, и в искусстве, и пр. Осуществляясвою родовую сущность, люди получаютвозможность самовыразиться,реализоваться, «отдать» свой трудобществу. Но философская мысль давноподметила, что смолоду обычный человекчувствует себя только телесным бытием,своим обособленным ото всех Я и живет, вобщем-то, только для себя. Позже он начинаетжить жизнью своей семьи, своего народа, иживет он с желанием «брать». Одновременно внем развивается духовность, растет егосовесть. И вот наступает момент, когда унего начинает проявляться духовноесознание: просыпается потребностьотдавать все что взято у людей и от природы(любовь, знания, талант, умения, все, чтовзято у людей и у природы).

В своих трудах докторфилософских наук, профессор Ю.Ю. Вейнгольдпо этому поводу говорит, что процессы«взять» и «дать» в жизни не разделены вовремени, что человеку приходится «брать» и«отдавать», подчас, одновременно[48]. С этимтрудно не согласиться. Хотя, что можетотдать молодой человек? Лишь опредмеченныерезультаты своего труда.

В свое время Эпиктетговорил о том, что если человек несчастен,то он сам в этом виноват. Философ объяснял,что люди несчастны тогда, когда желаюттого, чего не могут иметь: богатства,власти, почестей и пр., то есть обманныхблаг.

И наоборот, людисчастливы тогда, когда желают того, что в ихвласти: совершенствование своей души,своей духовности. Благо дают усилия поприближению к духовному совершенству, чтовсегда в руках человека, что зависит толькоот него. Духовное совершенство возможнотогда, когда исполняется главный законжизни – любовько всему живому. Это дается верой, длякоторой важно только одно: твердо знать,что в этой жизни человек должен и чего недолжен делать. Должен же человек всегдажить доброй жизнью, в любви со всеми, всегдапоступать с ближними так, как хочет, чтобыпоступали с ним. Это – идеал. Но стремиться к немунеобходимо. К сожалению, подобная мудростьприходит к человеку не сразу, а по мереразвития личности.

Как мы уже упоминали,смолоду человек ощущает себя своимтелесным бытием, своими физиологическимипотребностями. Он должен иметь постоянныевозможности утолить голод, обеспечить себяодеждой, крышей над головой и др. Толькопосле этого он начинает стремиться к болеевысоким целям (потребностям).

Интересна в этом планемодель потребностей личности,предложенная А.Г.Маслоу в его работе«Мотивация и личность»[49]. Он упорядочилпотребности человека в целостную иерархию– согласно ихроли в поступательном развитии личности.

Высшие потребности– всамоактуализации – проявляются в том, что человекстремится выразить себя творчески,реализовать свой интеллектуальный идуховный потенциал, оставить после себясветлое наследие. Удовлетворение высшихпотребностей чаще имеет своим результатомразвитие личности, приносит счастье,радость, исполнение желаний, обогащаетвнутренний мир. По словам Маслоу, «чтобынаходиться в согласии с собой…, человекдолжен быть тем, чем он может быть»[50].

И если даже низшиепотребности временно не удовлетворяются,это не обязательно должно блокироватьсамоактуализацию. Она может приобретатьсвоеобразную функциональную автономию.Этот момент надо считать очень важным вразвитии личности и общества.

Как пример духовностиспособной блокировать эгоистическуюсамоактуализацию человека рассмотримхристианскую духовность. Определить ееможно по косвенным признакам: еепринадлежности будущему, благодатномувлиянию на человека (на гомеостаз его ума,стабилизацию психических процессов,«снискание благодати»), гармонизирующемувоздействию на человеческое общество,логичности, непротиворечивости,красоте.

Христианскаядуховность –это рождение свыше, попросту говоря,нравственное перерождение, когдамаленький земной человек умирает («смертьсубъекта» у Фуко) и рождается большой дляжизни в вечности с Богом. В христианствеэто называется обожением (теозисом),собственно тем, что является смыслом жизнихристианина, путь к которому лежит черездеятельную молитвенную практику исихазма,направленную на стяжание ДухаСвятого.

Для проясненияположений религии науке требуетсяразобраться в том, что такое Святой Дух, чтотакое христианская духовность.

Слово «святой» означает«особенный», «выделенный», «отдельный».Среди различных духов, движущих человеком«начал», христиане выделяли нечтоособенное. Христианский дух нес людям«благодать», процесс улучшенияпсихического гомеостаза человека. Такжехристианами выделялся дух, ведущий кгармонии общественных отношений.Христианами почитался «дух пророчеств»– духприобщения к будущему. Все этовоспринималось ими как Дух Истины – Святой Дух. В этомпроявилась ориентация христианскойкультуры на «высшие» ценности, понятия,цели.

Так как Святой Духорганизует и созидает христианскуюличность, действует в ней и через нее, то исам Святой Дух можно считать обладающимличностным началом, а не некой безличнойсилой.

Духовность вхристианстве –это преодоление униженного состояниячеловека. Древние мифы имеют различныеобъяснения такого состояния. В Авесте– этопротивостояние сил добра и зла, вхристианстве –это результат грехопадения.

В Писании слово «грех» впереводе с греческого «hamartia», буквальнозначит не попасть в цель, прицеливаться водно, а попадать в другое. Гоняясь засчастьем, грешники в результате получаютнесчастье, жестокое разочарование ипустоту.

Сейчас формируетсяэволюционная точка зрения на развитиеразума. Согласно ей вселенная переживаеткатастрофы –большие взрывы, после которых во вселеннойостаются только законы развития материи,по которым разум восстанавливает себя изнебытия.

Можно было бы сказать,что человек воспринимает Святой Дух какинформацию, приходящую, как считаютверующие, от Бога. Но это было бы толькочастью того явления, которое принятоназывать Святым Духом, потому чтоинформация, попавшая в человеческий мозг,подобна семенам, попавшим в почву, и эти«семена», попавшие в человеческий разум,начинают развиваться по своимзаконам.

Подобно тому, какгеометрия может быть развита и построена,исходя из нескольких аксиом, также ихристианское мировоззрение может вырастииз нескольких информационных «семян» ДухаСвятого. Поэтому первые христиане сталиговорить о крещении Святым Духом. Причем,получение этих «семян» непосредственнокаждым человеком, не обязательно должнопроисходить с помощью телепатическоговосприятия, источником их может быть иучитель, и книга, и собственныеразмышления.

Что же это за «семена»Святого Духа христианства? Это – осознаниенеобходимости в жизни любви и работы поуправлению чувствами, рождение воли кчестности и работе по совершенствованиюразума, рождение воли жить для «мирадальнего».

Постепенно религиинарабатывали представления о том, какдобиваться развития духовного разумачеловека и достижения гармонизацииобщественных отношений. Это – интерес к миру, клюдям, взаимодействие с ними с чувствомлюбви; деятельная, активная жизнь, (разумунеобходимо постоянно трудиться, расширятьсвой кругозор, стремиться знать больше, чемкажется достаточным.) Особое вниманиеуделять изучению языка и бережному к немуотношению.

Религиозныепредставления являются информацией согромной силой воздействия. Механизмыэтого воздействия раскрыты физиологами:И.П.Павловым, открывшим ориентировочныйрефлекс и рефлекс цели, В.М.Бехтеревым,открывшим сочетательные рефлексы,А.А.Ухтомским, разработавшим учение одоминанте и оперативном покое.

Современные психологиуже давно доказали значимость в жизничеловека четкой цели, ясных принципов.Поэтому отрицать ценность и значимостьдуховности сегодня невозможно. Изложенныеконцепции открывают новые возможностиконструирования духовности силамифилософии.

ГЛАВА II.Антропологические проблемыдуховности

2. 1. Кризис современныхсоциальных генераторов человеческихинтенций

С непрерывным развитиемразума человечества возможнопереворачивание «иерархии потребностей».Для человека разумного именно духовныеценности будут играть главную роль.Сегодня государственной идеологией Россииявляется коммерция. Духовное же, какправило, не является коммерческим, апредставляет собой затратные, убыточныепроекты, высшая целесообразность которыхзаключается в здоровье общества, в егообразованности, культурности. А надо ли это«собственность предержащим»? Очевидно,нет. Вероятно, «мировая закулиса» знает о«переворачивании пирамиды ценностей»,связанной с усилением общей разумностилюдей, поэтому и старается держать народ внищете, лишает его разума через алкоголь инаркотики, дибилизирующие СМИ.

Популярными становятся«теории заговора», такие, например, какконцепция «золотого миллиарда» (тайногосговора финансовых воротил). И жизнь даетнам массу подтверждений таким взглядам.Бюрократический государственный аппарат вРоссии самоотстранился от поддержаниячестности в обществе, а заинтересованностьв развитии человека многими общественнымиинститутами только декларируется.Благодаря этому человек попадает вситуацию двойных – тройных стандартов, ложных посылов,обмана ожиданий: внимая декларациямнекоторых сообществ, человек начинаетготовиться к тому, чтобы имсоответствовать. На это уходит достаточномного сил и времени. А потом он видит ложь илицемерие, но противостоять такому оборотудел ему уже трудно.

Можно назвать основныепричины кризиса или отсутствия духовности.Это: размытость духовно-этическихпредставлений, приводящая ко лжи илицемерию; слабость самого человека,неустроенность его жизни. Конечно,бездуховность может проистекать и изограниченности интеллектуальныхспособностей человека (бездуховность какбездарность); и из желания жить за счетдругих, наложившегося на извращенныепонятия (воровские сообщества); Когданаворованное хотят удержать, появляетсястремление к власти.

Духовность – это всегда воля кпреодолению. Настоящая духовность неподвержена кризисам и указываетнаправление выхода из них. В библии этосостояние отражено в словах: «Погублюмудрость мудрецов, и разум разумныхотвергну»[51]. Имеется в видухитрость стяжателей и ум завоевателей.Долгое время они выглядели как разумные имудрые люди. Но критерии меняются. Такреализуется в истории диалектическийзакон «Отрицание отрицания». На сменухитрости стяжателей должна приходитьмудрость системного созидания в любви исогласии.

В проблематикедуховного развития огромное местозанимает телесное. Обычно, в религиозныхмировоззрениях телесное трактовалось както, что надо преодолеть. Иногда телесноепытались поставить впереди духовного: «вздоровом теле –здоровый дух». Но это неизбежно приводило кисчезновению духовного.

Можно предполагать, чтотелесному было хорошо в язычестве. Врелигиях подчинения телесное сковывалосьради общественного порядка.

В христианстве телесноепреодолевалось в силу наследованиятрадиций иудаизма – религии подчинения и в силу работыради Духа. Со временем можно ожидатьослабления мотивов подчинения игармонизации отношений духовное – телесное. Если,конечно, не откроются какие-то духовныесверхзадачи, которые потребуют усмиренияплоти.

Фактор телесностиприсутствует в спорах религий. Так,проблематичной для христианства являетсяприсутствующая в иудаизме трактовкахристианства как гей-культуры. Некоторыеисследователи (например, В.Истархов[52] )преподносят эту точку зрения, каквсемирный заговор, ведущий к господствуиудеев.

Половое разделение неносит четкого характера, геннаяобусловленность половых ролей дает сбои.Но можно ли выправлять положение насилием?Когда бьют по геям, наносится удар поженскому началу. Для религий подчиненияэто – норма:женщина в них всегда рассматривалась каксущество, неравноправное с мужчиной. Всовременном обществе декларируемогогуманизма это невозможно.

Язычество тоже могло быпредложить свою трактовку христианства,заявив, что существуют тотемы хищников итотемы травоядных. Но среди адептовязычества нет претендентов на мировоегосподство, каких-нибудьдиназавропоклонников. Отождествлениечеловеком себя с животным может приводитьк психическим болезням, неадекватномуповедению. Сведение духовного к телесному– этоутрирование духа, его профанация.

Христианству частоприписывают женственные черты, женскоеначало, как более миролюбивое. Выводилисьсвязи религий подчинения с патриархатом, ахристианства –с матриархатом. Феминистическим движениямболее свойственна христианскаяриторика.

О необходимостиравновесия женского и мужского началговорит Е.И.Рерих в письмах: «Истинно,замечателен ответ Иисуса на вопросСоломеи: «Когда придет царствование Твое?»И сказал Иисус: «Когда два будут одно, имужское будет женским, и не будет нимужского, ни женского». И Учение Жизниговорит о том же, о необходимостиустановления равновесия Начал, ихполноправия и правильного сочетания этихполовинчатых душ для спасениячеловечества и утверждения ЦарствияДуха»[53].

Многимисоциологическими исследованиями замеченоусиление в жизни роли женского начала. Заэтими процессами можно видеть духовныеусилия христианства.

Литература, кино и театрпытаются раскрывать тайну взаимосвязидуховного и телесного, но чащеэксплуатируют телесное, представляют егокак машину, полную желаний. Исчезаетинтимность и превалирует обнаженность.

Возникает проблемасоотношения между религиозными запретамина сексуальность и духовным стремлением ксвободе и самовыражению.

Мощные технологиипубличности стали доступны массам иобострили многие проблемы. Одной из нихявляется подростковая эротомания:подростки выкладывают в интернет фотосвоих обнаженных тел, заявляя о своейоткрытости, свободе и доверии к миру,вопреки распространенности насилия,садизма и педофилии. Так подросткинадеются расширить свой круг общения,найти друзей. Конечно, это не лучший способдля нормального общения, но это издержкивиртуального мира.

Как тут отделитьдуховное от бездуховного? Религии могутдать ответ. Духовно самовыражение,бездуховна эксплуатация телесного,извлечение из него прибыли, уродованиеего.

Как должны повести себярелигии? Вступить в конфликт с телесным иисчезнуть в борьбе с телевидением,интернетом, желтогламурными СМИ иливыработать новые подходы? Этовоспринимается, как серьезная проблемасовременной духовности.

Половая полярностьчеловеческой природы зачастую являетсядвижущей силой творчества, то есть половаяэнергия, по своей природе, духовна.

То, что Эрос естьисточник жизненной энергии, заметили ещедревние греки. Связь Эроса с влечением кжизни отмечал З. Фрейд. Им введено понятие«сублимации» –трансформации эротической энергии втворческую. Любовь и творчество – это «высшаяцелесообразность» Эроса.

Человек существует какживое тело и, значит, подвластен законамнаследственности, отменить которыеневозможно. Отсюда возникает требованиебережного обращения сприродно-биологическим потенциаломчеловеческого бытия.

Духовное неизбежнотребует развития телесного. Для реализациибольших задач необходимо большое здоровье,силы. Так освоение океана и космосапотребуют развития новой телесности.Важно, чтобы оно проходило в рамкахгенетической преемственности поколений.Чтобы не разорвалась «связь времен».

Использование новейшихтехнологий позволяет существеннорасширить физические и интеллектуальныевозможности. В качестве методовмодификации в первую очередь упоминаютсямолекулярная нанотехнология, геннаяинженерия, терапия против старения.Вообще-то, увеличение возможностейчеловека –древняя традиция. Уже давно совершеннообыденными вещами стали очки и контактныелинзы, искусственные хрусталики для глаза,имплантаты вместо собственных зубов, атакие методы, как остеосинтез,искусственное зачатие и безболезненныероды, применяются десятилетиями.

Проблемасамореализации человека всегдапонималась, как развитие всего,потенциально в нем заложенного. Но однодело, когда это «заложено» природой, ипо-другому это воспринимается, еслизаложено человеком. Предзаданность судьбы,определенная генной модификацией, будетвосприниматься человеком, как ограничениеего свободы, как насилие над его духом.

В истории религий ифилософии были попытки выделить в человекетри сущности: телесное, душевное,духовное.

При пристальномрассмотрении оказалось, что нет критериевразделения. Понятие «душа» было придуманодля возможности обоснования бессмертнойсущности человека, для объяснения такихфеноменов, как сновидения, ясновидение,телепатия. (Это своеобразная религиознаягипотеза, объясняющая устройство мира). Попредставлениям мистиков душа являетсяинформационной копией человека, состоящейиз «тонких материй».

В связи с техническимпрогрессом, тело человека сталирассматривать как «механизм», а душу,– как сущность,им управляющую. Душа преподносилась каксвязь с Богом. Такое представление очеловеке, по-видимому, позволяло снижатьценность телесного и говорить обожественных сущностях: душе и духе. И наавторитете Бога выстраивать принципыэтического поведения человека.

Наука пока не нашлаподтверждений существования души, а осущности духа даже не поднимала вопроса.Поэтому телесное стало пользоваться всебольшим вниманием, приобретать все большеезначение и даже обожествляться.

Как в этой ситуации бытьс духом, который не познается наукой? Мы ужеговорили ранее, что дух можетрассматриваться в психологии, как общееопределение движущих начал, как волеваяприрода человека. Для духовности, какфеномена психической жизни, имеют значениете «побудительные начала», которыеконструируют ментальные представления оцелесообразности поступков.

Сознание человекапредставляется «черным ящиком», овнутренней структуре которого существуютлишь мифологические гипотезы (психоанализ,гештальттерапия, шизоанализ и т.д.). Но, еслизакладывать в него определенные цели исмыслы, есть возможность на выходеполучать определенные поступки. Междупоступками и смыслами есть корреляция,которая и должна стать предметомуглубленного изучения.

Область духовногоявляется мало познанной. Многие твердили онесводимости духовного к другим понятиям,о его невыразимости и непостижимости.Духовность пытались выразить путемвыделения свойств, которые вдействительности ею не являлись. Но этотакже было необходимым этапом в еепознании. В области духовного многоеподдается описанию и выражению! Существуютрелигии. Существовали духовные индивиды,образы и мировоззрения которых бережнохранят история и литература.

Часто представления онепознаваемости духовного являетсяинерцией мышления. Например В.А.Кондрашов в«Этике» пишет: «…в буддизме был сохраненглавный признак религиозного учения– вера всверхъестественный способ избавления отстраданий посредством духовной работы надсобой и изменения своего отношения кмиру»[54]. И возникает вопрос, а что же такого«сверхъестественного» в работе над собой,в изменении своего отношения к миру? Можетбыть, раньше результаты такой работы ивыглядели чудом, а нынче, когда общество ибез религиозных институтов достаточноразвивает своих индивидов, духовная работавоспринимается как что-тоестественное.

Ощущениенепознаваемости мира даже вылилось всвоеобразные философские учения:скептицизм и агностицизм. Зачастуюневозможно, считают скептики, сделатьвыбор из-за отсутствия достоверныхкритериев, поэтому этические принципымогут носить лишь рекомендательныйхарактер.

Естественные наукиуспешно преодолели скептицизм – теперь дело загуманитарными дисциплинами. Поэтомунеобходимо сформулировать знание о«незнании» в области духовного мирачеловека:

–феномены, объявляемые «чудом»:мирроточивость предметов культа, явлениеобразов и знаков, мумификация святых ит.д;

–феномены человека: исцеление,сверхвозможности тела, телепатия,предвидение будущего, ясновидение,телекинез, самовоспламенение;

–социальные и экономические законы;

- смысл жизни;

- возможна ли жизнь«после смерти»;

- существует ли Бог(разум вселенной);

- обладает ли наш мирвозможностями для возникновенияБогочеловечества.

Все эти вопросыактуальны для духовной ориентациичеловека. Актуальность выражается вналичии верующих, готовых рискнутьблагополучием в жизни сегодняшней радивозможного разумного будущего.

Существует религиозноезнание, но развитие науки требует инаучного осмысления этих сторон жизни,хотя бы в виде знания о незнании. Ксожалению, наука эти сферыигнорирует.

Религиозному «знанию»надо придать статус «религиозных гипотез»и рассматривать их методами науки ифилософии. Религиоведение носитописательный характер, а необходима болееглубокая научно-исследовательскаяпроверка теоретических конструкцийрелигий на внутреннюю и внешнююнепротиворечивость.

Моральные ценностиявляют собой продукт глубокогоабстрагирования. Так, представляетсложность переход от общего к частному, апереход от частного к общему еще болеесложен. Сегодня наука, благодаря средствамтелевидения, интернета, приближается квозможности изучения «единичного»,особого, «чудесного».

Чудо в магии было«решающим аргументом» в пользу мага,шамана, которые его совершали. В религияхэто был «решающий аргумент» в пользу тогоили иного пророка, а, соответственно, впользу бога, за ним «стоящего». И в наукеесть понятие «решающего аргумента» – эксперимента,подтверждающего ту или иную теорию. Ноученые больше не являются «чудотворцами»,потерян элемент удивления. Тем не менее,существует достаточно много областей, куданаука еще только пытается проникнуть сосвоей законотворческой деятельностью.

Чудо – это событие,раскрывающее, предвещающее, показывающеецелесообразность, сокрытую в религиозноммировоззрении. У каждой религии своичудеса, свои традиции их совершения иобъяснения.

Проповедованиедуховных мировоззрений всегда былопроблематичным в силу ограниченностиразумного начала в мире. Религиознаядуховность не укладывалась в традиционныйбыт, который ложно воспринимался какразумный. Поэтому так часто проповедникидуховности апеллировали к различным«сверхценным» идеям «не от мира сего».Плоды религиозной разумностипреподносились как чудо.

И сегодня идетпротивоборство двух систем мировидения.Люди продолжают задаваться извечнымивопросами о добре и зле, и их малоудовлетворяют объяснения, даваемые какдревними мифами, так и наработками ученых,философов, священников. Как увязатьвозможность сосуществования зла в мире ивсемогущего Бога?

Естественно видетьприроду зла в отсутствии разума в мире, внесформированности разумных начал. Теорияцеленаправленного эволюционного развитияразума видит в прошлом хаос и неразбериху,а в будущем –царство разума и гармонии.

Древние религиипытались развивать разумные начала, затеммарксизм «упростил задачу», заявив онеобходимости построения справедливогообщества, подразумевая всего лишьсправедливое распределение благ. Но чтодальше? Почему не было сказано онеобходимости созидания богочеловечества?Его можно было бы подразумевать, но взятыйна вооружение атеизм отбросил такуювозможность. В итоге идея справедливогообщества деградировала до идеи обществапотребления.

Духовные силы можнорассматривать двумя различными способами.Первый –причинностный – рассматривает движение от прошлогок будущему. Второй – телеологический – от будущего кпрошлому. Причинностный способобоснования использует дедукцию инеобходимость, телеологический – индукцию ивероятность.

Коммунизм, онаступлении которого говорил Маркс,является событием благоприятным длячеловечества, но событием телеологическим,вероятностным, диалектическим. Историяможет пойти другим путем. Два пути указаныхристианством: христианский иантихристианский. Тут христианствооказалось более прозорливым, болееспособным к диалектике, нежели марксизм.

Действительно, какпоказала жизнь, развитие производительныхсил вовсе не отменяет возможности движениячеловечества по антихристианскому пути в«царство антихриста», в царство тирании,выход из которого будет возможен разве чтокаким-то чудесным способом.

Интеллектуальная элитачеловечества должна беспокоиться нетолько о прогрессе, но и о том, каким путемчеловечество движется в будущее. Не стоитнадеяться на то, что можно будет в случаеопасности легко перескочить с одного путина другой. Человеческое мышление имееточень большую инерционную составляющую.Так как динамика прогресса ускоряется, томожно не заметить и «влететь» вантихристианство.

Антихристианство или«царство антихриста» – это нежелательныйзигзаг в развитии человечества. Он либобудет преодолен по пути кбогочеловечеству, либо окажется всеобщимтупиком, грозящим человечествуисчезновением.

Наука можетпредполагать существование Бога в мире(это можно считать религиозной гипотезой,обозначим ее №1), или его возникновение вбудущем, как результат эволюционногоразвития человечества, усилий пророков,ученых, да и просто всех честных людей. Речьидет о человеческой части Бога (гипотеза№2).

Локализованный вбудущем, Бог не может активно влиять наисторию, а лишь совсем немного: черезСвятой Дух, через ветер времени, которыйдоносит до пророков некоторые откровения(гипотеза №3). В истории есть удивительныепримеры четкого видения некоторыми людьмибудущего. Они были необъяснимы в рамкахдетерминистической физики. Потому какинформация о будущем неизбежно это будущееменяет. Квантовая физика заявила онедетерминированности мира. Принципнеопределенности Гейзенберга не сводитсяк утверждению о том, что причинные связиквантовых явлений находятся за пределамивозможности их обнаружения; онпредполагает, что таких связей просто нет.Как в рамках квантовой модели миравозможно предвидение будущего? Повидимому, истина где-то между, ипредвидение возможно лишь на короткихвременных интервалах, названных «петлямивремени»[55].

Есть некотороеневсемогущество Бога из будущего в том, чтоон не может воздействовать на временнуюструктуру мироздания. Может быть, даже самоего возникновение зависит от усилий ивыбора человечества. Может быть, потом он ибудет в состоянии «разобрать» временнуюструктуру мироздания, воскресить людей,воздав каждому по заслугам. «Страшный суд»может оказаться вполне возможным, даженеобходимым (гипотеза № 4). И так как Бог,возникающий в будущем, - это Бог неабсолютного всемогущества, то и суд можетоказаться в самом деле страшный, так какресурсы вселенной могут быть ограничены ина всех их не хватит.

Возможны другиеварианты для №1. Например, если существуютболее тонкие материи, составляющие душучеловека, то в будущем души праведников,души людей, работавших для будущего,оденутся новой плотью и будут жить в раю(гипотеза № 5).

Какими же силамисозданы тонкие материи, и почему бы несуществовать Богу уже сегодня, раз естьдуши? Но тонкий план материи, как и видимыйнам, после «Большого взрыва» тоже могвозникнуть хаотично. Возможно, онформируется вместе с человеком от рожденияи до смерти биологического тела. Разума жепока не хватает, а отсюда и зло, котороепредстает как хаос и беспорядок (гипотеза№ 6).

«Идеальные»теоретические концепции «высшейцелесообразности» могут говорить о нашеммире, как об исправительно-воспитательнойколонии, «особой зоне», в дела которойвысший разум не вмешивается, чтобы на землевсегда было «место подвигу», чтобывыделялись праведники, которые получатсвою награду в другом мире (гипотеза №7).Материальный мир может быть и местомрождения Человека, но он должен родитьсядуховно, а это значит - пройти черезстрадания, преодолеть животный эгоизм(гипотеза №8).

Есть ли у наукивозможности проверить сегодня этиконцепции? Наверное, нет. Это будетпредметом веры или неверия. Ноисторическое развитие вполне может пойти ипо пути создания богочеловечества. Этотсложный научно-технический проектпотребует напряжения всехинтеллектуальных и духовных сил, но проектстоит того. Тут движущей силой становитсяне только великая цель, но и страх непопасть в цель. Сегодня уже невозможнаостановка - «консервация» прогресса.Неконтролируемое развитие приобрело силуинерции, несущей общество неизвестно куда.А вариантов, как мы уже говорили, три:христианский, антихристианский и полноесамоуничтожение.

При проектированииБогочеловечества, конечно, необходимоизучить различные концепции, прежде всегохристианскую. Согласно гипотезе №3,интуиция пророков может основываться назнании будущего.

Идеи наличия Закона иЗаконодателя, служения всеобщему благу ивоздаяние традиционно причисляют к идеямбожественным, к вопросам веры.Человечество шло в своем постижении Богаот таких абстрактных представлений, какБлагая мысль, Общая идея мироздания,Истина, –которые засверкали притягательнойкрасотой. Вместе с ними постигал человекидею начала и конца, идею сотворенностимира, цели и смыслы бытия, целесообразностьжизни, Разум мира. С ними приходилиЗаконодатель и закон, идея кармического (ине только) воздаяния за жизненный выбор.

Но эти абстрактныепредставления с самого началачеловеческой веры были где-то в сияющейдали, а сам человек копался в пыли и был нето червем, не то рабом. Нужно было открытиелюбви, заявившей об отцовстве Бога исыновстве человека, нужны были «крыльяраспятия», чтобы христианскоечеловечество оторвалось от земли иустремилось к Богу.

Каждый человек,развивая свой разум, должен пройти тотпуть, который человечество прошло затысячелетия. Но надо учитывать, чточеловечество в своих науках пока лишьпытается понять, что такое закон, истина,разум. Поэтому философский подход кпрошлому должен быть творческим.

Относительно хорошоусвоены и проработаны наукой идеи начала иконца мира. Это выразилось в научнойкосмологии, в теории Большого взрыва, Общейтеории относительности, теориимножественных вселенных Фридмана.А.Эйнштейн писал: «Я считаю, что в областинауки все наиболее тонкие идеи берут своеначало из глубоко религиозного чувства, ичто без такого чувства эти идеи не были быстоль плодотворными»[56].

Сложнее обстояло дело сморальным законом, который необходим дляжизни человека и общества, но для негонужны были авторитеты. И ими стали:общественные традиции, Бог,государственная власть, церковь, разум.Общественные традиции, порой, надо быломенять на лучшие; государственная властьтоже нуждалась в усовершенствовании; Богбыл непознаваем; церковь начинала служитьгосударству. И с разумом было все непросто.Невозможно через разум определятьморальный закон, так как сам разум в своихопределениях опирается на него. Наукамогла давать странные выводы, например,дарвинизм с его борьбой видов и выживаниемсильнейших приводил к ницшеанству ифашизму. Лишь последние, более глубокиеисследования социологов выявили наличие инеобходимость в обществе гуманныхценностей любви, альтруизма ивзаимопомощи.

Мессии и пророки моглиапеллировать только к Богу, демонстративноотказываясь от всего земного, жертвуяблагополучием, здоровьем, жизнью радидоказательства высокой ценности того пути,который характеризуется любовью,моральными принципами – честностью иответственностью. Именно эти люди создалиопределенный образ разумного «духовногочеловека» –аскета, отстраненного от общества. Длявыживания человечества необходимо, чтобысовременный «духовный человек» былдеятельным.

К. Маркс заметил:«…философия сначала вырабатывается впределах религиозной формы сознания иэтим, с одной стороны, уничтожает религиюкак таковую, а с другой стороны, по своемуположительному содержанию сама движетсяеще только в этой идеализированной,переведенной на язык мыслей религиознойсфере»[57].

Идеи целесообразности,системности жизни, наличия в ней законов,истин возникали как озарения, откровения,поэтические метафоры. Религия былаколыбелью новых идей. Наука будет всегдавозвращаться к истокам, но никогда неисчерпает их.

Основной задачейвоспитания духовности должно бытьосознание разумного в мире, надежда навключенность в него, настрой насамовоспитание разума.

Воспитание разуматребует от человека доверия к положениям оразуме мира, подтвердить которые он сможеттолько своим выбором и терпеливой работойнад их осуществлением, хотя атеистамкажется, что своим отрицанием иничегонеделанием они опровергаютих.

Мир – это огромная системаразличных законов, в него правильно игармонично может вписаться толькоправильный и гармоничный разум, и образецподобного Разума, эталон его, дал мируИисус Христос.

Мудрецы, создававшиедуховные учения, оказались похожи.Органично вписываясь в систему мироздания,они сами, их жизнь, были такими учениями,примерами для подражания. Будда, Сократ,Сенека, Конфуций, Мухаммед, Джордано Бруно,Лев Толстой, Мохандас Карамчанд Ганди,М.Л.Кинг - во все времена духовностьраспространялась благодаря именно такиммудрым и глубоким людям. И их телесноесокрушение в столкновении с общественнымбезумием не нарушает их включенности всистему растущего разума человечества.

Но мировые религииоказались и различными во многихположениях. Эти различия проистекали изкультурных различий народов, из выбранныхими целей. Еще недавно широко обсуждаласьидея объединения различных религий.Обсуждения были прерваны все возрастающимрелигиозным противостоянием в мире.Религии в своей духовной сущности не могутобъединиться. Сегодня они ведут кразличным целям.

Правда, такие«бесцельные» религии, как язычество ибуддизм, могут объединяться,ассимилироваться, поглощаться другими, вчастности, христианством.

Объединение можетпроизойти при проявлении высшей цели,стоящей за различными религиями. Такойцелью может стать Богочеловечество. Каждаярелигия может предложить свой путьдостижения этой цели. А о том, что такаяцель будет достигнута, говорят откровенияпророков. Что же такое пророчество?

У всех народов естьистории об общении с богами, несущими людямвесть о будущем. Постепенно в этих историяхвесть начинает приходить сама! Это уженекий голос(Бога), некое видение. В христианстве вырабатываетсяпредставление о духе, как вестнике, духеистины.

Уже простое собираниеисторических фактов показало, чточеловечество имеет дело не с единичнымислучайностями, а с постоянно действующиммассовым явлением. Они были пристальнорассмотрены многими исследователями:Р.К.Баландиным, Ю.Я.Бондаренко иА.А.Горбовским [58],И.А.Величко[59],А.Б.Венгеровым[60],У.Джеймсом[61],В.Ю.Емельяновым[62], Д.Зима иН.Зима[63], В.Я.Лалуевым[64],Р.Н.Нигматулиным [65],М.И.Рижским[66],Ю.В.Росциусом[67],К.Г.Юнгом[68].

Наука во всем стараетсявидеть природное явление – «механизм» изматериальных элементов и сил. Так и впророческом предвидении будущего науке несвойственно видеть личное участие Бога, адаже если бы Бог лично участвовал в этомпроцессе, наука все равно задавалась бывопросом – какон это делает?

По представленияммистиков, в коллективном разумечеловечества есть такие виды связи, кактелепатия, ясновидение. В науке дляобъяснения этого явления наработанопредставление об информации. Так Дух,рассказывающий мистику о будущем, можетбыть информационным сообщением,приносимым «ветром времени», потокоммикрочастиц, приходящим из будущего отдругого человека или от того же, тольконаходящегося в будущем.

Шопенгауэр вфилософском исследовании «О четвероякомкорне закона достаточного основания»писал: «…причина всегда предшествует вовремени действию, и только это позволяетнам первоначально узнать, какое из двухсоединенных причинной связью состоянийесть причина и какое — действие»[69]. Еслипредставить, что материя в нашем миредвижется в двух временных направлениях, то,с точки зрения вневременного наблюдателя,мы не можем указать, что является причиной,а что следствием. Есть гипотеза, что потокматерии во встречном направлении можетсостоять из антилептонов (времяонов),гипотетических микрочастиц, переносящихинформацию из будущего (от одногочеловеческого мозга к другому).

Жизнь можнопредставить, как реку с двустороннимтечением различных, взаимно проникающихсубстанций. Но основная, видимая частьматерии движется вместе с наблюдателем.Навстречу движется лишь малая частьматерии - «ветер времени», несущийинформацию. Чтобы избавиться от парадоксовнарушения причинно-следственных связей,достаточно взглянуть на мир с точки зрениявневременного наблюдателя. Тогда жизнь илипуть человека по жизни предстает вединстве и целостности своих временныхпроявлений. Поступки людей определяютсяравнодействующей сил, одна из которыхявляется информацией, текущей из будущего.На этом основании сообщения, иногдапринимаемые разумом человека, могут иметьматериальную природу.

Роль информации в мирене сводится к физикализму и можетиндетерминировать мир. Само понятиедетерминизма выросло из Лапласовскойтеории физического действия, а рольинформации в ней никак не отображалась.

Детерминизм илииндетерминизм мира нельзя вывеститеоретически. Это можно лишь проверитьопытным путем. Вывод может быть ясен, еслиисходить из выяснения характеравзаимодействия информации и материи.Является ли это взаимодействиедетерминированным? Это вопрос квантовоймеханики. Решение этого вопроса можетзависеть даже от того, является ли нашаВселенная замкнутой или нет.

Научный подход требуетговорить о существовании в мире местаформирования информации (формирования ее вте же структуры, с которыми работаетмистик). Можно считать, что дух пророчеств– это общениемежду людьми (телепатия или межвременаятелепатия, если речь идет о знаниибудущего).

Информация можетпо-разному кодироваться и передаватьсяразличными носителями. Кодироватьсямозговыми структурами и перекодироватьсяпри телепатической связи и связивневременной. Так как информация предстаетв кодовой форме, то в мозгу она не зависитот «физики» носителя, а зависит от своегосодержания. Информация может существоватьв ветре времени, в живой мысли человека илив его памяти, а также в книжных текстах,кинолентах, магнитофонных записях и т.д. Вовсех этих случаях ссылка напространственные, энергетические,массовые и вообще субстратные свойствакодового способа «представленности»указанной информации не имеет значения дляее специфики.

Почему в обыденнойжизни мы не умеем предвидеть будущее?Почему считается, что предвидение будущегобыло более свойственно людям прошлого?Конечно, раньше люди были болеедоверчивыми, но причина не в этом. Здесьимеет значение появление у человекалогического мышления. Развитие интеллектана какое-то время вытеснило древнююспособность людей предвидетьбудущее.

Преданья стариныглубокой сохранили свидетельства о том,что в жизни человечества произошлакакая-то духовная катастрофа. Общение сБогом, по мере развития логическогомышления, становилось все затруднительнее.Будущее могли предвидеть лишь некоторые(отсюда идеи избранничества, угодностиБогу). Потребовались различные способы«расширения» сознания (блокированиелогического мышления): наркотическиесредства (пифии Греции), шаманские пляски,различные способы гадания. Кстати, вотпочему среди пророков были юродивые – им не мешалологическое мышление.

Народы переживалипотерю способности предвидеть будущеепо-разному. Но отчетливо эта трагедия былазафиксирована, пожалуй, только в Библии и вмифе о Прометее.

В первой книгеМоисеевой, в «Бытие», говорится, что«обольщенные змеем муж и жена едятзапретный плод», после чего Бог умножилскорби женщины, проклял землю за Адама иизгнал человека из рая. Правда, Господь Богодел Адама и его жену, сделав им кожаныеодежды.

Что же произошло? Изтекста мы узнаем, что запретный плод даетзнание. Какого рода это знание? Люди«увидели, что они наги» (по всей видимости,у них зародилось мышление). Логическоезаключение, что стыдно быть нагими. Знаниепомешало вступить в общение с Богом. Атакое общение было, о нем позднее скажетИоанн: «И слово было у Бога, и слово былоБог»[70]. Так, может быть, всему винойразвитие мышления, притом именнологического?

Абстрактное(логическое) мышление и, в частности,обращение с числами и символамисвойственно только человеку, т.е.приобретено на поздней стадииэволюционного развития. Это несопровождалось какими-либо существеннымиизменениями в устройстве нервных клеток иорганизации нейронной сети. Абстрактноемышление вторично, надстроечно, поотношению к фундаментальным механизмамработы мозга. Накапливаемый сейчасфактический материал из областисравнительной физиологии говорит онепредполагавшемся раньше разнообразииматериальных субстратов регуляционныхкодов и самих форм и принципов кодирования,в котором осознаваемые и вербализованныепсихические коды человеческого мозгазанимают место лишь одной из частных, хотяи наиболее высокоразвитых форм.

В трагедии Эсхила«Прометей прикованный», на вопроспредводительницы хора «в чем он виноват»,Прометей признается, что он «у смертныхотнял дар предвидения,наделив их «слепыми надеждами»». И это повлекло со стороны Богааналогичное библейскому наказание.Человека чуть не уничтожили, а Прометеяпрокляли. В данной версии мифа не главныйБог, а Прометей сделал людям одежды.«Слепые надежды», – не есть ли это метафора,подразумевающая логическоемышление?

Впредь для общения сБогом требовалось обладать определенногорода благодатью, о наличии которой говорится всказании о Ное. Бог обращается к Ною,рассказывая ему о грядущих событиях.Следовательно, первоначальной функциейБога было предсказание будущего.Основоположником нравственных законов Богстановится позднее. Поначалу даваемые имзаконы еще противоречивы, иначе и быть немогло. Неизменным остается предсказаниебудущего.

Человек, предчувствуябудущее, не мог не искать объяснения своимпророческим снам. Неизбежно он приходил кпониманию, что эти сведения идут отпотусторонних сил, от Бога. Здесь источникрелигиозного мировосприятия древнегочеловека. В то время человек и помыслить немог, что инициатором предвидения будущегоможет являться он сам. Слишком он был слаб.Сейчас мы можем сделать такоепредположение.

Для древних предвидениебудущего было явлением обычным. Они дажедогадывались о возможных проблемах,связанных с предвидением будущего, вродепрогностического «эффекта Эдипа», когдапредсказание события само моделируетбудущую ситуацию. Трагедия Эдипа показалалюдям несправедливость богов, а значит,поставила вопросы, требующие новыхсмыслов.

Индийская религиознаятрадиция тоже искала пути преодоленияразлада с божественным. Это преодолениенамечается в учении о карме. И хотя причиныкармического влияния религиознаяфилософия видит в прошлых прегрешениях, мыпонимаем, что предлагаемые религиознымипрактиками советы помогают человеку лучшепредчувствовать будущее, так как по ихпредставлениям притекание кармыпроисходит в силу «омрачения» психики:гнева, хитрости и алчности, страсти, страхаи отвращения. Всего того, что приводит кпоявлению «слепых надежд».

Проблема предвидениябудущего приобретает все большуюактуальность. От отношения науки к этомуфеномену зависит отношение людей крелигиям, к древним писаниям, к проектудостижения человеческим обществомсостояния Богочеловечества.

Даже подтверждениенаучным сообществом такого феномена, кактелепатия – этосерьезный довод за существованиеколлективного разума человечества.Развитие телепатических способностейприводит к развитию интерсубъективностииндивидуального сознания, к выходу его запределы телесности.

У пророчества многообщего с телепатией. Если телепатия – это передача мыслина расстояние, то пророчество – это передача мысливо времени. А о том, что пространство ивремя едины, заявлено еще ТеориейОтносительности Эйнштейна: в нейпространственно-временные параметрывзаимозаменяемы.



Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 5 |
 





<
 
2013 www.disus.ru - «Бесплатная научная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.